Владимир Петрович Бровко
Основы буддизма
Да и в самом христианском учении насчитывается 19 постов (если за основу брать «православие).
Но тут есть свои особенности и разночтения и поэтому далее я приведу небольшое разъяснение о ПОСТАХ. Думаю, что оно нас не сильно отвлечён от канвы повествования, но зато обеспечит обычного читателя, мало интересующегося религией необходимыми начальными сведения и о постах в христианской религии.
Так сразу же отмечу, что поминовения о посте в Ветхом Завете Библии для христиан носят справочно-познавательный характер.
То есть хочешь постится –постись, не хочешь не делай!
Пост в христианстве – аскетический подвиг и система воздержания от жизненных удовольствий и благ, которые берёт на себя христианин на определённое время.
Считается, что впервые пост был предписан Богом прародителям человечества – Адаму и Еве, которым запрещалось вкушать от Древа познания добра и зла («запретный плод»). Понимание поста у христиан формируется по Священному Писанию (Библии, включая апокрифические памятники) и Священному Преданию (учению святых отцов, включая отцов и учителей Средних веков и Нового времени), а также по высказываниям современных авторитетов Церкви.
«…отнимем у плоти её наслаждение, приумножим же душевную силу, чтоб, с помощью поста одержав победу над страстями, увенчаться нам венцами воздержания.» (Василий Великий, Беседа о посте, 2-я).
Пост в христианстве может рассматриваться как наилучшее время и средство для подготовки к таинству причащения!
На первое упоминовение в Библии о посте как о таковом указывают книги Исход (Исх. 34:28) и Второзаконие (Втор. 9:18), где идёт речь двух подряд постах Моисея на горе Хорив, когда он получал скрижали для Израиля.
По форме воздержания, в Ветхом Завете встречаются следующие упоминовения: Длительное воздержание от пищи и питья: Исх. 34:28, Втор. 9:18 – посты Моисея и т. п.;
Обет молчания: Нав. 6:9 – Израиль держал молчание в течение 6 суток перед чудесным взятием Иерихона; Воздержание от некоторых видов продуктов в пределах правила: Дан. 10:2—3 – трёхнедельный пост пророка Даниила;
Частные формы постов: Суд. 20:26, 1Цар. 7:6 и 2Цар. 1:12 – однодневные посты; 1Цар. 31:13 – семидневный пост; 2Цар. 12:16—17 – пост царя Давида.
По цели (мотивации) поста, в Ветхом Завете встречаются следующие упоминовения:
Встреча с Богом: Исх. 34:28 – «…И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил…»;
Усиленная молитва: Втор. 9:18 – молитва Моисея о помиловании Израиля; Суд. 20:26 – молитва за сражение; 2Цар. 12:16—17 – молитва царя Давида о здравии умирающего новорождённого сына; 3Цар. 21:27 – молитва царя Ахава;
Достижение завета: Нав. 6:9 – Богом было завещано взятие Иерихона при шестидневном посте;
Покаяние: 1Цар. 7:6 – покаяние израильтян;
Правило: Дан. 10:2—3 – трёхнедельный пост пророка Даниила.
В Новом Завете упоминовения о посте носят для христиан не только справочно-познавательный, но и вер учительный характер.
Основные моменты вероучения располагаются в Евангелии и относятся к словам Иисуса Христа о посте.
Мф. 4:2, Лк. 4:2 – сорокадневный пост Иисуса Христа; мотивация – подготовка к проповеди, форма воздержания – полное воздержание от пищи в течение 40 дней. В Евангелии повествуется, что Иисус Христос был искушаем диаволом в течение этого поста, чьи искушения в итоге были побеждены.
Мф. 6:16—18 – наставления Иисуса Христа о внешнем и внутреннем настрое постящегося:
«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
Мф. 9:14—15, Мк. 2:18—20, Лк. 5:33—35 – проповедь о ситуациях в отношении поста: «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься».
Деян. 10:30 – молитвенный пост Корнилия сотника;
Деян. 13:2—3 – «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их.»
1Кор. 7:5 – о воздержании от брачных отношений во время поста: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим».
Но это все что выше описано имеет место быть сейчас, а БУДА жил от нашего времени более 2500 лет тому назад и по сути является перовым мудрым АВТОРИТЕТОМ в этом вопросе о ПОСТАХ!
И вот как он поступил при вступлении в монашескую общину:
«Если таков путь постижения мудрости», – сказал Сиддхархта, – я его испытаю».
Он и пятеро монахов ушли вместе в лес и оставались там долго. Они морили себя голодом до тех пор, пока их тела не превратились в скелеты, а ноги ослабли настолько, что не могли пройти и самое короткое расстояние.
Однажды Сиддхартха упал в обморок от голода, и какое-то время его товарищи думали, что он умер. Но он пришёл в себя.
А как только он собрался с силами и смог заговорить, он сказал:
«С этого момента, братья, я перестаю голодать и мучить себя».
Услышав эти слова, монахи сказали друг другу:
«Поистине Сиддхартха отказывается от праведной жизни по-настоящему религиозного человека!». И ушли от него.
Сам же Сиддхартха БУДДА, добравшись из лесу до ближайших селений начал там пить и есть, и силы медленно возвратились к нему.
А оправившись от умышленного нанесения вреда своему здоровью БУДДА для своих будущих последователей сразу же и выработал обязательное правило!
Никаких ПОСТОВ!!!
«Те учения, которые велят человеку морить себя голодом, чтобы вести добропорядочную жизнь и таким способом познать мудрость, – должны быть признаны ошибочными. Потому, что чем сильнее я становлюсь, тем яснее мои мысли о мире и религии».
(Тут под «словом «Я» надо понимать с позиций дня сегодняшнего любого ЧЕЛОВЕК ищущего Мудрости Жизни-автор).
Откинув идею ПОСТА, как средства достижения праведной жизни БУДДА задумался о том, откуда взялись страдания и как люди должны жить, чтобы их жизнь была хорошей? День за днём, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом он скитался по деревням и городам Древней Индии, питаясь найденными ягодами и плодами, и рисом, который ему давали горожане.
Так сам запутавшись во времени и пространстве наш БУДДА, если верить его биографам, однажды оказался в неком месте, где росла дикорастущая СМОКОВИЦА! Именно СМОКОВНИЦА, а не какое-то иное дерево!
И в связи с тем, что очень уж любят всевозможные пророки и учителя той или иной религии после трудов праведных отдыхать в тени под ветвями смоковницы, то я вначале расскажу о самом дереве, а потом продолжу свой рассказ о БУДДЕ.
Итак, Инжир, или Фига, или Фиговое дерево, или Смоковница обыкновенная, или Смоква, или Винная ягода (лат. Fcus crica) – субтропическое листопадное растение рода Фикус семейства Тутовые.
Карийским фикус назван по месту, которое считается родиной инжира – горная область древней Карии, провинции Малой Азии.
В Средней Азии, на Кавказе, в Карпатах и Крыму выращивают в открытом грунте, как ценное плодовое растение, дающее плоды – винные ягоды. Широко распространён в странах Средиземноморья, в Грузии, в горах Армении, на Апшеронском полуострове, в центральных районах Азербайджана, на Южном берегу Крыма, в Карпатах, на Черноморском побережье Краснодарского края и Абхазии. Инжир – одно из самых древних культурных растений, предположительно – самое древнее.
В культуре инжир выращивался сначала в Аравии, откуда был заимствован Финикией, Сирией и Египтом. В XIII веке до н. э. играл важную роль в сельском хозяйстве царства Пилос.
В Америку попал только в конце XVI века.
Если вы, уважаемый читатель, внимательно прочли эти сведения о СМОКОВНИЦЕ, то вы должны были бы заметить и одно СЕНСАЦИОННОЕ противоречие!
А оно состоит в том, что ни в самой Индии, ни Северной Индии, где бродил наш монах БУДДА никогда не росли деревья СМОКОВНИЦ!!!
А во времена БУДДЫ данное дерево росло и культивировалось, как полезное растение только в древней Карии, провинции Малой Азии.
И если вы знаете географию, то прикиньте на глаз по карте, где Кария (сегодня это Турция), а где Северная Индия!
И, следовательно, если мы в биографиях БУДДЫ принимаем СМОКОВНИЦУ как факт, то мы должны допустить и тот факт, что БУДДА в своих поисках мудрости МИРА добрался и до древней КАРИИ!
Но тут последователи буддизма почему-то упорно отсылают нас в непальское селение Будха Гойя, где якобы БУДДА и достиг своего ПРОСВЕТЛЕНИЯ под якобы росшей там СМОКОВНИЦЕЙ!!!
Это очень спорный момент в буддизме, и он нуждается в дополнительном исследовании, и мы поэтому на нем не будем далее особо останавливается, оставив этот факт для исследования будущим поколениям историков!
А теперь продолжим повествования о похождения БУДДЫ следуя за его жизнеописаниями:
«Однажды он сидел под дикой смоковницей.
«Здесь, – сказал он сам себе, – я буду сидеть и думать обо всем, чему меня учили, и обо всем, что я видел в своей жизни.
И из этого я извлеку мудрость»!
К тому времени Сиддхартха понял, что знания – это не какая-то великая тайна, спрятанная где-то в конце радуги, их невозможно получить, изучая Веды, моря себя голодом, сидя на гвоздях и острых камнях, как поступают некоторые монахи.
Теперь он верил, что Истину надо искать в себе самом, в собственной душе, там и надо продолжать вести поиски.
И тогда принц дал обет: «Пока я не постигну этой Мудрости, я не сдвинусь с места из-под этого дерева!»
Много часов просидел Сиддхартха под тем деревом, сравнивая религиозные учения со всем своим жизненным опытом. Внезапно его лицо озарилось радостью.
«Наконец, – воскликнул он, – я нашёл ключ к Знанию! Вот Первый закон жизни: От Добра должно исходить добро, а от Зла – Зло».
Сиддхартха спрашивал себя, почему он никогда не думал об этом раньше. Ведь этот Закон жизни был ему известен давно.
Это было одно из важных учений брахманизма – Закон Действия. Но теперь он увидел его в новом свете, положив начало мудрости и правде жизни, которые он искал с тех самых пор, как покинул свой дом. Всю ночь напролёт Сиддхартха сидел под деревом и размышлял. Имея «Первый закон жизни» в качестве ключа к знаниям, он обнаружил, что может ответить на все вопросы, которые волновали его с тех пор, как он стал монахом.
На следующее утро Сиддхартха понял, что находится в конце своих долгих поисков Мудрости.
Теперь он стал БУДДОЙ, что означает «Просвещённый».
А последователи БУДДЫ ту ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама из царства народа шакья стал Буддой (Просвещённым), его последователи называют «Священной Ночью».
А дерево, под которым он сидел в ту ночь, известно, как дерево Бо – дерево Мудрости.
И тут мы снова должны прервать изложение основ учения БУДДЫ, потому как читатель должен узнать немного больше информации о священном для всех буддистов дереве БО!
А оказывается, что оно существует и в наше время и растёт!!!
Описание дерева БО, что растёт на острове Цейлон (Шри Ланка):
«Дерево Бо Дерево Бо (или фикус священный) – одно из самых старых деревьев на свете. Трудно представить себе его возраст – 23 века. Многовековая громада выросла из саженца, взятого от дерева в непальском Будха Гойя (само дерево увы не сохранилось до нашего времени!), под которым Будда обрёл просветление.
По этой причине, конечно, дерево является своеобразной святыней для всех последователей буддизма. Отросток был привезён из Непала на остров (Шри Ланка) в III веке до нашей эры монахиней Сангамиттой, дочерью индийского императора Ашоки, и нашёл своё место в королевском парке Анурадхапуры.
Казалось бы, такое старое дерево должно быть очень большим.
Но само священное Бо невелико, его почтенную старость поддерживают специальные подпорки. Зато соседнее защитное дерево впечатляюще огромно. Как и положено святыне, окружённое золотым забором дерево Бо тщательно охраняется.
Просто так подойти к нему нельзя. Но пройдя защитные кордоны, возле дерева можно застыть в благоговении и, если повезёт, подобрать на память о паломничестве опавший листочек!».
Проповедь в Бенаресе.
После Священной Ночи Будда оставался семь раз по семь дней под деревом Бо, размышляя о «Первом законе жизни и мудрости», которую постиг.
Когда все его идеи стали ему так ясны, что он был готов отвечать на вопросы о них, он решил выйти к людям и проповедовать их миру.
Сначала он пошёл в город Бенарес, чтобы найти пятерых монахов, которые ушли от него, когда он начал принимать пищу и питье.
«Эти монахи, – думал он, – искали истину так же, как и я, а легче учить тех, кто хочет учиться, чем тех, кого это не интересует».
Прибыв в Бенарес, он нашёл их в роще за городом.
Они увидели приближающегося Будду и сказали друг другу:
«Вот идёт Сиддхартха, который не смог вести жизнь хорошего монаха. Не будем обращать на него внимание».
Но когда он подошёл ближе, они поздоровались с ним и предложили присесть.
«Ты нашёл мудрость, которую искал?» – спросили монахи.
«Нашёл», – ответил Будда.
«В чем же Мудрость Мира?» – спросили монахи.
«Вы ведь все верите в карму, Закон Действия, верно?» – спросил Будда.
«Верно!» – ответили монахи.
«Это начало Мудрости: от Добра должно исходить Добро, а от Зла – Зло.
Первый закон жизни, и все живущие на земле подчиняются ему».
«Но в этом нет ничего нового», – возразили монахи.
«Но, если этот Закон – истина», – сказал Будда, – тогда жертвоприношения, молитвы и просьбы к богам – глупость».
«Почему же?» – спросили монахи.
«Потому что», – сказал Будда, – вода всегда течёт с горы. Огонь всегда горяч. Лёд всегда холоден.
Молитвы всем богам Индии не заставят воду течь в гору, не сделают огонь холодным, а лёд – горячим.
Это происходит потому, что существуют законы природы, которые делают эти вещи такими, какие они есть.
И то, что сделано, не может быть отменено. Поэтому молитвы и жертвоприношения богам бесполезны». «Похоже на правду», – сказали монахи, соглашаясь с ним.
«Если это правда», – сказал Будда, – тогда зачем все идолы, изображающие богов?
Если эти боги не могут ничего изменить в мире, им не следует молиться и поклоняться. Если человек делает добро, то результаты будут хорошими. А если он совершает злые поступки, результаты будут дурными, и все боги Индии не могут изменить это». «Это тоже похоже на правду». – Монахи снова согласились с ним.
«Из этого следует, как день следует за ночью, что Веды, которые учат людей молиться и делать жертвоприношения, не являются священными книгами.
Наши жрецы говорят, что Веды и каждое слово в них священны.
А я говорю вам, что Веды – не священные книги».
Монахи глядели на Будду в великом изумлении. Ни один человек в Индии не осмеливался сказать, что Веды не священны.
«Да, – добавил Будда, – Веды учат нас верить в то, что Брахма создал людей и разделил на касты.
Но это не согласуется с Первым законом жизни. Люди поделены лишь на хороших и плохих. Те, кто относится к хорошим, – хорошие, а те, кто относится к плохим, – плохие.
И нет никакой разницы, в какой семье они родились».
«Что же, ты не веришь, что Брахма разделил людей на касты?» – в изумлении спросили монахи.
«Не верю, – ответил Будда. – Я не верю, что Брахма вообще что-то создал.
Мир был сотворён не Брахмой».
«Кто же тогда сотворил мир?» – спросили монахи.
«Я считаю, что мир будет существовать веки вечные. И нет ему конца. А то, у чего нет конца, не имеет и начала. Мир никем не был создан. Мир был всегда».
Монахи немного помолчали, обдумывая все сказанное Буддой, что так отличалось от учений, которые они изучали и в которые верили всю жизнь.
Внезапно Будда обратился к монахам и сказал: «Есть две крайности, которых нужно избегать.
Во-первых, жизни, полной удовольствий, себялюбивой и постыдной. А во-вторых, жизни, полной самоистязаний, ибо она тоже недостойная. Эти две дороги не приведут к Хорошей Жизни».
«Тогда какой же дорогой следует идти?» – спросили монахи. «По средней!» – ответил Будда.
«Как же найти эту среднюю дорогу?»
«Следуя Восьмичастному Пути», – сказал Будда.
«А что это за Восьмичастный Путь?» – спросили монахи.
Восьмичастный Путь учит восьми правилам жизни:
Правильная вера трактует Истину как руководящий принцип человека;
Правильное намерение призывает к спокойствию и не причинению вреда ни одному живому существу;
Правильная речь не рекомендует лгать, злословить и использовать в речи грубые выражения;
Правильное поведение – не следует красть, убивать, делать нечто постыдное, о чём можно впоследствии пожалеть;
Правильное занятие – не следует заниматься подлогом, торговлей краденым, ростовщичеством и т. п., то есть неправедными деяниями; Правильные усилия – необходимо всегда стремиться к добру и держаться подальше от зла;
Правильные мысли – следует всегда сохранять хладнокровие и не позволять, чтобы вашими мыслями управляли радость или печаль;
Правильная сосредоточенность приходит тогда, когда человек следует всем перечисленным правилам и достигает ступени абсолютного покоя.
«Это, о монахов, и есть «Восьмичастный Путь»!»
Затем он подробно объяснил ещё раз Восемь Правил жизни и закончил тем, что сообщил им и «Пять Заповедей Нравственности»:
Не убивай,
Не кради,
Не лги,
Не прелюбодействуй
Не одурманивай себя никогда.
Когда Будда закончил свои объяснения, монахи сказали друг другу:
«Поистине это мудро и поистине Сиддхартха Гаутама стал Просвещённым – Буддой!
Ведь он запустил в движение колесо «Истинного Закона Жизни», который учит людей, что миром правит Справедливость».
Затем они поклонились Будде и сказали, что хотят стать его последователями.
Первая проповедь, которую Будда прочитал пятерым монахам, сейчас известна среди его приверженцев, как Проповедь в Бенаресе – «От добра должно исходить добро».
Когда пятеро монахов дали клятву соблюдать Пять Заповедей Нравственности и верить, как и Будда, в то, что Веды не священные книги, а люди делятся не на касты, а на хороших и плохих, Будда объединил их в Братство Монахов, подробно разъяснив своё учение, и они вместе отправились в путь, чтобы распространять его по миру.
И назвали это учение БУДДИЗМОМ.
Но и это ещё не все уважаемый читатель!
Мы ведь знаем, что Будда решил посетить г. Бенарес!
Так давайте туда заглянем. И тут я снова подаю новый материал в качестве дополнительного, но обязательного к изучению материала!
Дополнительный материал к ч.2
Справка о городе– Бенаресе. Такой город и ныне существует в Индии и находится в её юго-восточной стороне и носит название: Варанаси (англ. Varanasi, санскр. , varas IAST или санскр. , vras IAST [aasi] (инф.)) – букв. «между двух рек»;
Бенарес (англ. Benares [b.na.rs]) или Банарас (англ. Banaras, хинди , урду , Banras [bns] (инф.)) или Каши (англ. Kashi, хинди , урду , K [ka.i] (инф.)) – главный город одноимённой области в северо-восточной Индии (штат УттарПрадеш), город, имеющий для индусов такое же значение, как Ватикан для католиков (ЭСБЕ называет его: «Рим индусов»), средоточие брахманской учёности.
