Но это все как бы «философские премудрости», а в наше время один известный российский поэт-песенник и исполнитель, все тоже самое что и древнеиндийские мудрецы!
А их бывает очень трудно понять!!!
Но более кратко изложил вот в этих стихах и если вы знаете слова этой песни то поздравляю вас, вы почти что стали на тропу познания БУДДИЗМА, как религиозного учения и вам осталось сделать только несколько последующих шагов в этом направлении!
Кто верит в Магомета, кто в Аллаха, кто в Иисуса
Кто ни во что не верит, даже в черта назло всем
Хорошую религию придумали индусы –
Что мы, отдав концы не умираем насовсем.
Стремится ввысь душа твоя-
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья – Останешься свиньёй.
Пусть косо смотрят на тебя – привыкни к укоризне,
–Досадно – что ж, родишься вновь на колкости горазд. И если видел смерть врага ещё при этой жизни,
В другой тебе дарован будет верный зоркий глаз.
Живи себе нормальненько –
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника Душа твоя вселится.
Пускай живёшь ты дворником – родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастёшь,
– Но, если туп, как дерево – родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрёшь.
Досадно попугаем жить,
Гадюкой с длинным веком,
– Не лучше ли при жизни быть Приличным человеком?
Так кто есть, кто, так кто был кем? –мы никогда не знаем.
С ума сошли генетики от гена и хромосом.
Быть может, тот облезлый кот – был раньше негодяем,
А этот милый человек – был раньше добрым псом.
Я от восторга прыгаю,
Я обхожу искусы, – Удобную религию
Придумали индусы!
А теперь от шутливой песни В. Высоцкого перейдём к более серьёзным вещам.
Само «Учения о сотворении мира Брахманом» и происхождении человечества от Ману –
Первого человека, а также о кастах и перевоплощении, карме и нирване были записаны в книгах ВЕДАХ.
В них также прописаны имена всех индусских богов и все гимны, которые им следует петь молитвы и гимны.
Позднее было написано множество книг, трактующих все эти верования и объясняющих людям, зачем им должно вести добропорядочную жизнь, как подобает быть настоящим религиозным индусом.
Жрецы обучали доктринам своей религии – индуизма – и принца Сиддхартху. В течение четырёх лет принц оставался со своими учителями. В возрасте шестнадцати лет он возвратился домой в царский дворец, наделённый многочисленными сведениями об индуистской религии, подобно любому человеку в царстве шакья.
Потом состоялась его свадьба, рождения сына и жизнь его потекла в достатке, спокойствии и полном безделье…
Я преднамеренно упускаю все ненужные читателю бытовые подробности жизни БУДДЫ: с кем дружил, с кем спал, и т. д и т.п., но зато сразу перейду к описанию четырёх случаев в жизни, БУДДЫ, которые оказали на его в общем– то неподготовленную к восприятию реальности окружающей жизни негативное влияние!!!
Если это можно и назвать по-современному СТРЕССОМ, и это был большой СТРЕСС, причём так случалось на протяжении одного года четыре раза!
Четыре зрелища.
Первый случай!
Принц очень любил охоту и часто выезжал со своим телохранителем Чаннахом. Однажды, возвращаясь с охоты, он увидел измождённого человека – кожа да кости, корчившегося от боли на земле.
«Что случилось с этим человеком?» – спросил принц Чаннаха.
«Этот человек нездоров, и его мучают сильные боли, мой принц!» – ответил Чаннах. «Но почему он болен?»
«Так бывает в жизни, мой принц. Любой человек может заболеть».
Принц не задавал больше вопросов, но сильно опечалился.
Второй случай!
На следующий день, когда принц и Чаннах снова вышли на охоту, они встретили старика, такого древнего, что его спина была согнута, как лук с натянутой тетивой, и он все время кивал. Его руки тряслись, как пальмовые листья на ветру, и даже с помощью двух костылей он едва мог ходить. «Что с этим человеком? – спросил принц Сиддхартха Чаннаха. – Его что, тоже мучают боли и болезнь?»
«Нет, мой принц! Но он стар, этот человек, и так люди выглядят в очень преклонном возрасте».
И снова принц возвратился домой в большой печали.
Третий случай!
На следующий день, когда принц Сиддхартха и Чан-нах снова вышли на охоту, им повстречалась похоронная процессия. Тело умершего мужчины везли к месту сожжения, а вслед за ним шли вдова и дети покойного, горько плача. Принц попросил у Чаннаха объяснений.
«Это, мой принц, ждёт любого человека», – сказал Чаннах. – И не важно, царь он или нищий, смерть приходит ко всем».
Все эти, казалось бы, как на взгляд современного читателя совершено бытовые ситуации так повлияли на БУДДУ, что он засомневался в истинности религиозного учения, которое основывалось на индийских священных ВЕДАХ и которому его специально обучали в течении четырёх лет!
И вот к каким выводам путём долгого размышления пришёл БУДДА!!!
1. Вероятно, что-то в жизни устроено неправильно, думал он, если существуют болезнь, старость и смерть. Его интересовало, откуда появились страдания. Ни одна из священных книг, которые он изучил, не объясняла ровным счётом ничего. Принц не понимал, почему все люди в его царстве не могут быть такими же счастливыми, как он и его семья. И, подумав обо всех людях в своей стране, он, наконец, начал понимать, как тяжела и несчастна жизнь бедных людей.
2. Он задался вопросом: почему Брахма Создатель разделил людей на такое большое количество каст? Это показалось ему несправедливым. И все, что он почерпнул из священного писания и религиозных книг, показалось ему неправильным. И неизвестно к каким бы выводам, тогда 2500 лет тому назад пришёл бы БУДДА, если бы с ним не случился и четвёртый стрессовый случай!
На следующий день он снова вышел из дворца с охранником Чаннахом. На этот раз не в лес на охоту, а на рыночную площадь, очень многолюдную днём. Там, среди торговцев, принц увидел старого монаха, одетого в грубое одеяние жёлтого цвета, который просил подаяние.
Несмотря на то что монах выглядел старым, был бедно одет и вынужден был просить еду, его лицо казалось спокойным и счастливым. Этот монах был одним из тысяч людей в Индии, которые оставили свои семьи и дома и ушли жить в горы в одиночестве, туда, где они могли думать без помех. Лишь время от времени они приходили в города просить пищу.
«Если бы я мог жить, как один из таких монахов, – подумал принц Сиддхартха, – и проводить время за размышлениями, возможно, узнал бы правду о том, почему люди страдают и как вести добропорядочную жизнь. Пока я не открою эту истину, не буду счастлив». И тогда принц решил покинуть дворец и семью, оставить свои богатства, отправиться в леса и жить подобно монахам.
Когда принц Сиддхартха объявил, что он собирается покинуть свой дом и стать нищим монахом, это стало сильным ударом для его отца лишившегося своего наследника и отец был против этих его намерений… Но принц Сиддхартха знал, что, если не убежит из дома, прежде чем любовь к маленькому сыну и возможность стать царём после смерти отца поглотит его, он никогда не откроет истинную Мудрость Жизни.
Однажды ночью он позвал Чаннаха и велел ему приготовить свою любимую лошадь для долгого путешествия. Он покинул дворец вместе с Чаннахом, и оба они отправились в направлении царства Могадах. Когда они отъехали на большое расстояние от Капилависты, то остановились и слезли с коней. С помощью Чаннаха Сиддхартха побрил голову и бороду.
Увидев своего хозяина выбритым, как нищий монах, Чаннах заплакал.
«Теперь, Чаннах, возвращайся во дворец, а я пойду один, стану просить милостыню и искать Правду Жизни».
«Да, мой принц!»
«Я больше не твой принц, Чаннах! Я больше не хочу быть правителем над людьми. Я хочу стать одним из моих соплеменников и выяснить, что они должны делать, чтобы привнести в свою жизнь добро и счастье».
«Да, мой принц!» – прорыдал Чаннах.
Чаннах вернулся во дворец в Капилависте, а Сиддхартха пешком отправился в путь по пыльной дороге. По дороге он встретил нищего.
«Послушай, – сказал принц нищему, – давай поменяемся одеждой!» И отдал нищему свою красивую одежду, взамен надев нищенские лохмотья. Отправился дальше, став нищим в поисках Мудрости Мира, которая объяснит ему жизнь. Та ночь, когда принц Сиддхартха Гаутама на двадцать девятом году жизни покинул свой дом, известна как Благословенная Ночь Великого Отречения.
На этом я, чтобы не утомлять внимание заинтересовавшегося читателя, прерву своё повествование.
А пока наш принц Сиддхартха Гаутама, пожелавший сделаться бродячим монахом, чтобы открыть все премудрости МИРА идёт своей пыльной дорогой палимый жарким Солнцем, вам надо обязательно познакомится с «Дополнительными материалами к этой части!
Эта информация поможет вам лучше себе представить то время, когда жил и учил Будда!
Дополнительные материалы к ч.1. Они тоже относятся к справочным материалам, в которых нуждается в первую очередь читатель уже заинтересовавшийся поднятой автором темой и у которого уже могли появится какие-либо вопросы.
«Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I тысячелетия до н. э. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе: Середина I тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведийской религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений.
Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев.
Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII—XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм, и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался. В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно.
Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадёжным делом и представим не биографию Будды, а вполне «традиционное жизнеописание Будды» на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши – I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).
Так же хочу отметить, что наш «разговор» с читателем об основах учения буддизма следует начать с одного существенного, но довольно сенсационного замечания!!!
Дело в том, что никакого «буддизма», как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует!!
«Буддизм (исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии!
Особенно это справедливо относительно «Махаяны», которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений.
Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще»!!!
В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» – Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией.
Но тем не менее, все же и существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот «круг базовых идей буддизма» мы и будем называть уже в этой книге «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся.
К этим базовым идеям следует прежде всего отнести «Четыре Благородные Истины», учение о причинно-зависимом происхождении и Карме, доктрины Анатмавады («не-души») и Кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую Космологию.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной Истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделённости всех живых существ природой Будды.
Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них. Итак, «Четыре Благородные Истины» (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение.
Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению – нирване!
И действительно:
первая Истина (Истина о страдании) – констатация болезни и постановка диагноза;
вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»),
третья (Истина о прекращении страдания) – прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец,
четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.
Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился, как своеобразный проект «Преобразования человека из существа, страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное»!
Этот проект имеет как бы «терапевтический» (а я бы сказал с известной долей метафоры – психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни». Ну, а сам рассказ о «Четырёх Благородных Истинах», и не только о них, у нас идёт в следующей части. Где, кстати, мы вновь встретимся с Буддой и последуем за ним дорогами древней Индии.
Часть 2
Долгие поиски МУДРОСТИ.
В течение семи лет скитался Сиддхартха в поисках Мудрости. Вёл он себя тихо и миролюбиво, и никогда и никому не признавался, что он принц и наследник большого княжества.
Поэтому вскоре у него появились люди, оказывавшие ему посильную помощь. Можно ли их назвать «друзьями Буды» как пишут некоторые его биографы? Я лично считаю, что нет! Ибо не было у БУДДЫ друзей!
Он всегда практиковал поддержание «незримой дистанции» между собой и окружающими его людьми. Скорее всего это в отношении БУДДЫ в той древней Индии, строго разделённой на бесчисленный и враждующие между собой касты, было проявление сочувствием и милосердием в даче подаяний.
И продолжая тему о «друзьях БУДДЫ», я хочу отметить тот круг, в котором он собственно «вращался», что это было довольно нестабильное и отнюдь не дружелюбное по отношению к друг другу общество таких же «бездомных монахов», т.е. монахов, покинувших свои монастыри или вообще не являвшихся, как скажем БУДДА членом какой-либо монастырской общины! Вот как.
Ну, а о том чем занимался БУДДА и с кем встречался, то об этом наперебой рассказывают его «жизнеописания».
Причём авторы этих трудов несмотря на отсутствие каких-либо документально подтверждённых сведений о реальной биографии БУДДЫ ничем не ограничивают свой полет фантазии в своём восхищении мудростью БУДДЫ!
Поэтому к таким «биографическим эпизодам» вы, уважаемый читатель, должны относится, как поздним легендам о БУДДЕ!
Вот примеры таких деяний Будды в период поискам им «МИРОВОЙ МУДРОСТИ»:
1. «Однажды, когда он сидел в роще и беседовал со странствующими монахами, подъехал царь Могадаха Бимбисара и стал его слушать. Когда Сиддхартха закончил, царь Бимбисара сказал ему: «Твои слова мудры. Поедем со мной во дворец, и ты станешь моим главным советником!».
«Если бы я искал почестей и богатств, я был бы царём в царстве Ганга, – ответил Сиддхартха. – Но я ищу то, что никакие богатства или почести не могут окупить, – истинное Знание о жизни».
«Тогда, – сказал царь Бимбисара, – пообещай мне, что, когда ты найдёшь это знание, придёшь и научишь меня ему!» «Я обещаю!» – сказал Сиддхартха.
2. «Потом он ушёл из рощи и продолжал скитаться до тех пор, пока не добрался до великого учителя Алары.
«Научи меня Мудрости Мира!» – попросил Сиддхартха Алару.
Алара ответил:
«Изучай Веды. Там ты найдёшь Мудрость Мира!»
3. «Сиддхартха снова отправился в путь, пока не пришёл к великому учителю Удаке. И того он тоже попросил: «Научи меня Мудрости Мира!» И Удака ответил: «Изучай Веды, ибо в них скрыта вся мудрость».
Но как мы уже знаем из первой части этой работы принцы Сиддхартха (ещё на ставший БУДДОЙ) когда-то много лет лично 4 года изучал священные книги ВЕД, но не нашёл объяснения тому, почему Брахман заставляет людей страдать от болезней, бедности и старости.
А результат общения БУДДЫ с учителями и знатоками ВЕД по имени «АЛАРУ и УДАКА свидетельствует очевидно, что в той Древней Индии уже и так было достаточно всевозможных МУДРЕЦОВ и УЧИТЕЛЕЙ и все «хлебные места» для них, в том древнеиндийском обществе, уже во время Будды были, как говорится, «заняты»!
Поэтому и не принимали больше никого из желавших получить знания о МУДРОСТИ МИРА, чтобы они не пополняли число «УЧИТЕЛЕЙ»!!!
Итак, отовсюду гонимый ходил по Древней Индии наш БУДДА пока не встретился с уже сформировавшейся группой из 5 таких же бродячих монахов, которые живя на подаяния, тоже скитались в поисках мудрости! Будда с ними познакомился, и они как бы согласились принять его в свою «общину», но при этом сразу же стали учить БУДДУ тем нормам поведения, что уже сами выработали для себя.
Первым правилом было: СТРОЖАЙШИЙ ПОСТ!
Даже не пост, ибо Посты рано или поздно заканчиваются и человек возвращается к нормальному питанию, а сути постоянная жизнь на уровне голодания!!! «Чтобы достичь мудрости, мы должны совершенствовать наши души». А чтобы добиться этого, мы должны истязать и мучить голодом свои тела. Посредством великих страданий тела душа станет лучше. Так учат брамины».
И кстати о ПОСТАХ! Тут нам будет интересным сравнить между собой индуизм и
христианство!
Ведь в христианстве тоже и в настоящее время, особенно среди монашествующих лиц, так называемых «аскетов» или «постников» пост считается чуть ли не главным средством спасения ДУШИ!