Пища является наиболее важным из факторов, поддерживающих жизнь. Лишь приём полезной пищи способствует правильному росту и развитию человека, употребление же вредной пищи является причиной болезней.
Чарака-самхита
В традиционной Аюрведе есть направление анна-виджнана, что можно перевести с санскрита как «знание о пище» или «диетология». Там нет описания какой-либо одной универсальной диеты, которая может решить все проблемы. Питание рассматривается дифференцированным образом, согласно типу конституции и прочим правилам. Об этом мы и поговорим в этой части. Лично я придерживаюсь разумного, по обстоятельствам, не напрягающего окружающих вегетарианства и не приветствую сыроедение в наших и более северных широтах, впрочем, классическая Аюрведа этого также не приветствует. Сыроедение разве что Питтам хорошо или бидошам с яркой Питтой. Если ты где-то в Таиланде, или Южной Индии, или летом на даче, посиди себе на здоровье на сырых фруктах и овощах месяц-другой, но долго этого делать не стоит. В холодное время люди, особенно представители Вата-типа, должны кушать термически обработанные продукты. Вате нужны тяжёлые, обработанные термически корнеплоды.
С мясом та же история. Если ребёнок не хочет есть мяса, пусть не ест его. Но тогда родителям надо жёстко отслеживать белок и витамины с минералами в рационе ребенка (молочные продукты, бобовые, орехи и прочее). Это также касается взрослых вегетарианцев в месяцы, когда Солнце идет по воздушным знакам, особенно январь – февраль. И несмотря на глобализацию и то, что в домах у нас хорошо топят, на Крайнем Севере вегетарианство несколько под вопросом. Чукча, живущий в суровых северных условиях, не может быть вегетарианцем. И если худенькая сыроедка из Воркуты с лидирующей Вата-дошей рассказывает мне о постоянных простудах, слабости, сердцебиении, плохих ногтях, скудных менструациях и прочих проявлениях ватовского дисбаланса, я советую ей начать есть мясо (рыбу, яйца) и побольше термически обработанных продуктов. Ахимса ахимсой (ненасилие), но в этом случае мясо должно использоваться как лекарство.
Необходимо стараться придерживаться родового питания. Стараться есть то, что ели твои бабушки и дедушки, и не частить с экзотическими продуктами. Ферменты для переваривания непривычной пищи начинают вырабатываться только через три поколения. Я не думаю, что моя бабушка из Архангельска бананы ела на завтрак. Также необходимо ограничить сложно приготовленные блюда. Если ты ешь мясо (рыбу, яйца), то старайся есть его отдельно от быстрых углеводов (картофель, вермишель, каши). Лучше на гарнир приготовленные овощи в холода или сырые – в теплое время года. Молоко – это отдельная еда. И оно должно быть от «знакомой» коровы, то есть от проверенной молочницы. Вся молочная продукция, особенно деткам с аденоидами и взрослым с хроническими ринитами, должна быть ограничена. И особенно по вечерам и в холодное время года. В тепло можно кушать и пить молочные продукты, но только в первой половине дня.
Если сказать проще, то для наших широт хороша средиземноморская кухня с ограничением изделий из белой пшеничной муки. Переедаем мы хлеба, булок и печенек всяких… Но вернёмся к классическим правилам питания.
В «Чарака Самхите» (CS. Vi., 1: 21) перечисляется восемь важнейших факторов, которые определяют, насколько полезна для организма та или иная пища (ахара-видхи). Сюда относится следующее.
Свойства или качества пищи – её пракрити, или природа (тяжесть – лёгкость, сухость – маслянистость, тепло – холод и т. д.).
Способ приготовления пищи – это карана (тепловая обработка, очищение, высушивание и т. д.). Питте, например, плохо есть много жареного, Ватам следует есть супчики.
Сочетаемость пищевых продуктов – самйога (рыба и молоко, мёд и мясо, чеснок и молоко являются антагонистичными, поэтому их не следует сочетать).
Количество пищи – раши (надлежащим количеством пищи считается то, которое переваривается за определённое время, не вызывая нарушения физиологических процессов). В среднем объём пищи, съеденной за один приём, должен помещаться в две твои ладони, сложенные вместе.
Место – деша (необходимо учитывать местность, которая является источником пищи: флора, произрастающая в холодных регионах, обретает тяжёлые свойства (гуру), в отличие от лёгкой флоры жарких областей. Также важно то, что в местности с влажным климатом рекомендуется преимущественно горячая, сухая пища, а в засушливой, пустынной области – прохладная и маслянистая).
Время – кала (вид и объём пищи зависят от времени дня, сезона года, возраста). Для всех основным приёмом пищи должен быть обед.
Правила приёма пищи – апайога самстха (подробнее рассмотрим позже).
Состояние и привычки едока – апайокта (кушать не стоит, если человек находится под влиянием беспокойства, горя, страха, ярости, страдания, сонливости или слишком долгого бодрствования). Надо знать свой тип конституции и надлежащие для своего типа пищеварения продукты питания.
Вирудха ахара (несочетаемая пища) также сформулирована «Чаракой» в 18 коротких правилах питания, которые я приведу с примерами.
1. Деша – место – не следует, к примеру, есть сухую пересоленную пищу в пустыне.
2. Кала – время или сезон – есть мороженое зимой не очень разумно.
3. Агни – огонь пищеварения – не надо есть тяжёлую холодную пищу, если огонь пищеварения понижен.
4. Матра – мера продуктов – не стоит есть гхи и мёд в одинаковых объемах.
5. Сатмья – индивидуальная польза – не стоит славянам переедать риса, а азиатам картошки.
6. Доша – тип конституции – жаркой Питте не стоит объедаться острой и солёной пищей.
7. Самскара – процедура – приготовление пищи в ненадлежащей посуде неразумно.
8. Вирья – потенция – если превалирует Капха, ограничь холодные и слизеобразующие продукты.
9. Кошта – состояние кишечника бывает мягким (Питта), жёстким (Вата) и средним (Капха). При высокой Питте надо аккуратно употреблять послабляющие продукты (молоко, инжир), при высокой Вате прекрасно подойдут продукты питания с послабляющим эффектом (свёкла, чернослив, инжир).
10. Авастха – состояние – не надо есть в состоянии стресса.
11. Крама – порядок питания – не надо есть десерт сразу после еды.
12. Парихара – ограничения – не есть, если хочется опорожнить кишечник.
13. Упачара – обряды – есть у телевизора – плохой обряд.
14. Пака – стадия приготовления пищи – не надо переваривать или пережаривать еду.
15. Самйога – сочетание – не запивать селёдку молоком, не есть дыню вместе с другой едой.
16. Хридайя – аппетитность – не надо использовать те специи и еду, которые тебе неприятны и плохо пахнут.
17. Сампад – хорошее качество – не надо есть фастфуд, старую пищу и супы из пластмассовых коробок.
18. Видхи – правила питания – это плохо: есть слишком быстро и болтать во время приёма пищи.
Более 90 % людей ежедневно страдают от пищеварительных проблем. Аюрведа предлагает простые решения этих проблем путём рассмотрения не только того, что мы едим, но и того, как мы едим пищу.
Робин Бобин Барабек
Скушал сорок человек,
И корову, и быка,
И кривого мясника,
И телегу, и дугу,
И метлу, и кочергу,
Скушал церковь, скушал дом,
И кузницу с кузнецом,
А потом и говорит:
«У меня живот болит!»
Корней Чуковский
В нашем теле горит самый что ни на есть настоящий огонь, который в Аюрведе называется агни. Это именно он переваривает всю попадающую в наш желудок пищу и превращает её в составляющие нашего тела. Агни – это и естественная кислота желудка, и щёлочь, и ферменты тонкого кишечника, поджелудочной железы и печени. Их действие расщепляет пищу и стимулирует пищеварение. В каждой ткани, в каждой клетке присутствует агни, ибо он необходим для поддержания питания тканей и сопротивляемости организма. Агни разрушает чуждые микроорганизмы и токсины в желудке и кишечнике – так он защищает собственную флору в этих органах.
Восприятие вкусов и запахов, интеллект, понимание, чуткость – также функции агни. Цвет кожи поддерживается агни, ферментная система и метаболизм целиком зависят от агни. Агни поддерживает постоянную температуру и оптимальное содержание жидкости в теле. Признаками здорового агни являются адекватное чувство голода и жажды, ощущение лёгкости в желудке и теле, чистый язык, нормальная температура тела, хорошее восприятие вкуса, пищеварение, перистальтика кишечника, мочеиспускание, зрительное восприятие, здоровый цвет лица, уверенность, чистота мыслей, энтузиазм и цельность.
Тринадцать видов агни делятся на бхут-агни, дхату-агни и джатхар-агни. Бхут-агни – это пять видов огня, которые связаны с пятью первоэлементами (Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Находятся в печени в виде веществ, преобразующих пищу в первоэлементы организма. Дхату-агни – это семь видов огня в тканях организма, согласно семи видам тканей тела. Соответствует определённым аминокислотам и ферментам, необходимым для питания тканей и процессов метаболизма в них. Но мы будем больше всего говорить про огонь пищеварения и его надлежащее поддержание. До тех пор, пока огонь пищеварения действует нормально, процессы переваривания пищи, ее всасывание и усвоение будут происходить беспрепятственно. Если огонь пищеварения слаб, то будут слабы и все остальные виды агни.
Итак, разрешите представить джатхар-агни, самый главный огонь – огонь пищеварения! Он находится в желудке и тонком кишечнике. Этот главный огонь обеспечивает энергией все остальные виды агни. Важно не только должным образом есть, но и заботиться о поддержании джатхар-агни, чтобы он был достаточным для извлечения из пищи необходимых питательных веществ. Если у человека хорошо работает пищеварение, то он считается здоровым. Признаки нормального джатхар-агни: хорошие пищеварение, кровообращение и цвет лица, приятный запах изо рта и от тела, достаточный уровень энергии и сопротивляемости болезням. При нарушениях агни пищеварение и кровообращение ослабевают, кожа приобретает нездоровый оттенок, тело неприятно пахнет, в кишечнике образуются газы, беспокоят запоры, снижается уровень энергии и нарушается иммунитет. Чрезмерный огонь пищеварения называется тикшна-агни, ослабленный огонь пищеварения – манда-агни, непостоянный – вишама-агни. Если огонь пищеварения идеален, то это называется сама-агни. При тикшна-агни преобладают Питта-процессы, они сопровождаются жжением в области желудка, изжогой, жаждой, поносами, склонностью к гастритам, язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, гневливостью. Мандаагни сопровождается несварением, тяжестью, слюноотделением, рвотой, отёками, простудами, привязкой к кому-либо или чему-либо и обусловлен повышенной Капхой. При вишама-агни преобладает ветреная Вата и бывают запоры, непостоянный аппетит, боли в животе, страхи, метеоризм, а иногда и поносы. При сама-агни все доши находятся в балансе, аппетит нормальный и устойчивый, возникает регулярно и легко утоляется натуральной, без избытка специй, соли и сладости пищей. Перистальтика регулярная, вздутие кишечника и газообразование наблюдаются редко. Обычно высоки острота чувственного восприятия и ясность ума.
В большинстве случаев болезни возникают из-за слабого джатхар-агни. Непереваренная пища становится патогенным фактором, вызывающим накопление токсинов, шлаков, или амы, в организме. Агни и ама прямо противоположны друг другу. Агни – острый, лёгкий, тонкий, горячий, сухой. Ама – тяжёлая, отупляющая, холодная, маслянистая, липкая. Ама переводится с санскрита как «непереваренное». Этот материал «засоряет» желудок, сосудистое русло и прочие каналы организма, а также прилипает к стенкам кишечника (при понижении Пачака-Питты). При этом токсины всасываются в кровь и начинают циркулировать по всему организму. Они накапливаются в печени, могут скапливаться в ослабленных частях тела, создавая уплотнения, закупорку, застой, ослабление органов и тканей. Болезнь окончательно проявляется в поражённых органах в виде артрита, диабета, желчнокаменной болезни, опухолей и т. д.
Итак, источниками амы являются:
• непереваренная и невсосавшаяся пища из-за низкого джа тхар-агни, бхут-агни (в печени) и дхату-агни (агни в тканях);
• накопившаяся мала (моча, кал и пот);
• накопление дош, которые нарушают дхату-агни;
• нерешённые и подавленные эмоции, которые производят аму в уме;
• масляный массаж в облачные дни, во время дождя, на рассвете и на закате.
Симптомы накопления амы: закупорка каналов, ведущая к изменениям в тканях, усталость, тяжесть, потеря аппетита, налёт на языке, вздутие живота, движение Апана-Ваты вверх (тошнота, рвота), головокружение, несварение, снижение функций или расстройство органов чувств, сексуальная слабость, запоры или поносы.
Если ама смешивается с Вата-дошей, то это приводит к недельным запорам, снижению агни, сухости, вздутию живота, коликам и сильным болям, усталости. В этой ситуации масляный массаж только ухудшит состояние. Если ама смешивается с Питта-дошей, то возникает неприятный запах, тошнота, зеленоватая рвота, тяжесть, снижение агни, плохой аппетит, повышение кислотности, кислый и горький вкус во рту, понос, усталость, лихорадка, сыпь, гастрит, гастродуоденит, энтероколит. Если ама смешивается с Капха-дошей, то сразу же понижается агни и аппетит, чувствуется усталость, начинаются частые простуды, застой, кашель, отёки, лимфостаз.
Изменение огня пищеварения и накопление амы также влекут за собой нарушение всасываемости полезных веществ в тонком кишечнике. При этом в просвете кишечника всасываются абсолютно ненужные организму низкомолекулярные пептиды, что чревато аллергией без видимой причины, кожными заболеваниями. Недаром Веды говорят, что «кожа – это вывернутый наружу кишечник». А самое в этом деле страшное – это нарушение жирового обмена: атеросклероз сосудов сердца и мозга является причиной большинства случаев смерти человека. Атеросклероз, помимо непосредственного накопления амы в кровеносном русле, также может быть вызван нарушением работы эндокринных и половых желёз человека, которое происходит за счёт окончательного сбоя в процессе пищеварения. Из-за запоров яды, скопившиеся в неработающем кишечнике, просто отравляют эндокринные и половые железы. И как следствие всего этого – женские болезни (мастопатии, миомы, эндометриоз), мужские проблемы (импотенция, гиперплазия предстательной железы) и самое неприятное – вышеуказанный атеросклероз…
Так как ама имеет сродство с жировой тканью, то именно жировая ткань заботливо прячет в себе накопленные годами токсины, и фосфолипидная оболочка клеток нервной ткани также может накапливать в себе аму, которая при этом (говорят древние источники) буквально «туманит мозг», нарушая передачу импульсов по нервному волокну.
Современное общество потребления ест гораздо больше, чем требуется организму, и пьёт алкоголь без меры. Фастфуд и другая «мусорная пища», бытовой алкоголизм, химизация сельского хозяйства и животноводства, маргарины, сладкие газировки, всевозможные консерванты, красители и «всенародно любимый» усилитель вкуса глутамат натрия способствуют этому. Поэтому самым простым способом восстановления огня пищеварения является лечебный пост. Но в Аюрведе очень важно определить свою конституцию, прежде чем поститься. Без понимания типа конституции можно не разжечь огонь, а погасить его ещё больше.
У людей с Капха-конституцией уровень агни, как правило, низок, они отличаются плохим аппетитом, пониженным обменом веществ и склонны к избыточному весу даже при умеренном потреблении пищи. В организме наблюдаются застойные явления и чрезмерное слизеобразование. Кровообращение у них ослаблено, часто бывают простуды и грипп, но тяжёлые заболевания довольно редки.
У Питт агни обычно высок и устойчив. Питта-доши и «гвозди переваривают». Но если представитель Питта-доши ест продукты, чрезмерно повышающие огонь пищеварения, курит, выпивает и вечно гневается, то тикшна-агни буквально напалмом выжигает слизистую оболочку желудка и кишечника, вызывая язвенную болезнь желудка, двенадцатиперстной кишки, панкреатит и даже панкреонекроз.
У людей Вата-конституции агни переменчив: периоды повышенного аппетита, даже с чувством острого голода, сменяются полным отсутствием аппетита, когда они просто забывают поесть. Обычные признаки неустойчивого состояния агни – газообразование, вздутие кишечника и запоры. Кровообращение так же переменчиво, как и сопротивляемость болезням. При Вата-конституции нередки заболевания, приводящие к общему истощению, а также хроническим расстройствам нервной системы.
При двойных типах конституции, что встречается гораздо чаще, наблюдаются следующие закономерности при дисбалансе дош:
Вата-Питта – едят часто, небольшими порциями, так как голод появляется быстро после приема пищи.
Питта-Вата – сильный аппетит, вечно голодный народ, но при переедании появляются ватовские расстройства типа вздутия живота и метеоризма.
Питта-Капха – хороший аппетит, может много съесть, но могут быть застойные явления и несварение.
Капха-Питта – аппетит приходит во время еды.
Капха-Вата – перед приёмом пищи аппетита нет, но ест всё равно, что вызывает тяжесть, вздутие живота и метеоризм.
Вата-Капха – аппетит нерегулярный, и даже малые порции пищи вызывают вздутие живота и сонливость.
Вата-Питта-Капха – серьёзные нарушения пищеварения, иногда приводят к развитию рака.
Неправильное питание вызывает нарушение огня пищеварения и накопление амы в организме, что ведёт к болезням. О накоплении амы в организме говорят следующие признаки: налёт на языке и дурной запах изо рта, слизистые выделения, постоянные простуды, грибковые и другие инфекции, неспособность сосредоточиться и чувство постоянной усталости, вздутие живота и запоры, плохой сон, частые головные боли, резкая смена настроения и плохое настроение, сухая и бледная кожа, слабые волосы и ногти, повышение веса.
Взвейтесь кострами, синие ночи!
Мы пионеры, дети рабочих!
Песня моего счастливого детства
Мы ещё много будем упоминать джатхар-агни в этой книге, как его правильно поддерживать, и т. д. и т. п., но я тебе сейчас скажу самое важное, чего делать не надо: то, что тушит огонь пищеварения в буквальном смысле – это питьё сразу после приёма пищи. Особенно напитков со льдом. Этого нельзя делать ни в коем случае! Представь себе: ты подкинул дров в печку, огонь загорелся, а ты взял потом и вылил туда ведро холодной воды. Это реально неумное решение. Пить надо до приёма пищи! Тем самым ты смываешь слизь с внутренней оболочки желудочно-кишечного тракта. Пищу также можно запивать по глоточку, если огонь пищеварения слишком высок или пища сухая, но сразу после приёма пищи пить жидкость не надо! Мы же традиционно после еды чаёк пьем с пироженкой (а сладкий вкус охлаждает ещё больше), компотики сладкие, молоко холодное с булочкой. Последние десятилетия в наш рацион вошли газированные буржуинские напитки со льдом. И это неполезно. Чай пить надо где-то через час после еды, а то и позже. Ярким Питтам можно пить прохладные, но не холодные напитки! Всем остальным надо пить жидкости комнатной температуры или даже потеплее. Однажды приобретя привычку пить горячие и тёплые напитки, ты отметишь внезапное улучшение пищеварения и то, как твоё тело хорошо чувствует себя во время еды и после неё. Особенно при слабом огне пищеварения.
Также самые вредные привычки питания, тушащие нормальный агни и вызывающие накопление амы, – это:
• переедание;
• применение несочетаемой пищи;
• приём пищи до того, как усвоилась предыдущая;
• несоблюдение времени приёма пищи;
• старая, слишком сухая, слишком холодная или горячая пища (еда не должна обжигать губы и морозить зубы);
• неправильное голодание;
• курение, алкоголь и наркотики;
• подавление естественных потребностей;
• несоблюдение погодных условий (летом, в дождливую погоду агни низок, зимой – высок);
• приём пищи в состоянии стресса (тревога, страх, скорбь, гнев);
• неправильно проведённая панчакарма.
Итак, пищу следует принимать вовремя. Об этом мы поговорим в главе о диначарье (дневной рутине) питания. Кушать надо после того, как произошло опорожнение кишечника и мочевого пузыря, на душе спокойно (в состоянии гнева и стресса этого делать не стоит) и если есть чувство голода. Тогда агни усиливается, создаётся лёгкость в теле и ясность мыслей. В это время и надо покушать. И делать это лучше в одно и то же время.
Еда должна быть чистой, привычной (то, что произрастает на землях, где жили твои предки), полезной (соответствующей твоей конституции), маслянистой (с преобладанием растительных масел), лёгкой и приятной уму, полужидкой (сухоедение даже ярким Капхам не совсем хорошо). Каждый приём пищи должен включать шесть вкусов, происходить не слишком быстро и не слишком медленно.
Количество принимаемой пищи зависит от качества продуктов: их тяжести и лёгкости. Тяжёлых продуктов следует съедать наполовину от уровня насыщения, лёгких – не до полного насыщения. В общем, вставать из-за стола с лёгким чувством голода. Не переедать и не есть мало, это, соответственно, повышает Капху или Вату. Людям слабым, больным и тем, кто ведёт сидячий образ жизни, не следует потреблять твёрдой пищи больше половины того количества, которое они в состоянии съесть (то есть вместить в желудок) вне зависимости от того, насколько она лёгкая. При этом необходимо дополнить эту пишу жидкостью в количестве одной четвёртой объёма желудка. Четверть, оставшаяся пустой, обеспечит смешивание пищеварительных соков с питательными веществами. Помни, что размер твоего желудка в голодном состоянии примерно равен размеру твоего кулака. Поэтому, как ты понимаешь, не стоит съедать пищи больше, чем вмещают две твои ладошки, сложенные вместе.
Искупавшись, проголодавшись, помыв руки, стопы и лицо (если утром уже душ принял и на улице зима), надо накормить домашних животных, детей и тогда лишь можно приступить к еде в приятном, не шумном, уединённом месте. Телевизор лучше выключить, не шуметь и не болтать особо за столом.
Пищу готовить надо с любовью, принимать в компании близких и родных. Не следует есть несочетаемую, дурно пахнущую, подгоревшую, старую и загрязнённую пищу, несколько раз подогретую, вызывающую жжение в желудке, слишком горячую или пересоленную.
Несочетаемая пища (вирудха ахара), мы уже говорили об этом, сравнивается в «Аштанга Хридая Самхите» с ядом. Пища бывает несовместимой по вкусу, действию, объёму, процессу приготовления, времени года и дня, комбинации продуктов питания. Несовместимы кислые фрукты и молоко, сырые овощи и молоко, свинина, рыба и молоко, кисломолочные продукты с курицей и бананами. Дыня ни с какими продуктами не сочетается, её надо есть отдельно. Нельзя применять мёд, топлёное масло (гхи) и воду в одинаковых количествах. Зимой не стоит есть холодную и сухую пищу. О сезонности питания мы также поговорим подробнее несколько позже.
Сразу после еды не стоит принимать ванну или бежать купаться в море-океан. Не надо нагружаться физически и заниматься умственным трудом. Ачарья Сушрута советует немного передохнуть (но не спать!) до исчезновения чувства дрёмы, затем немного пройтись или послушать приятную музыку, посмотреть на что-то приятное, радующее ум, но не очередной американский боевик.
Регулярно надо кушать пшеницу, ячмень, нешлифованные сорта риса, сочные овощи и фрукты, маш, гхи, мёд, розовую или морскую соль и пр. Не рекомендуются к постоянному приёму простокваша, творог, сыр, продукты с выраженной кислой или щелочной реакцией, уксус, ферментированные продукты, дрожжевая выпечка, проростки, мясо красных сортов (свинина, баранина, говядина), рыба, сухие овощи и пр.
При слабом агни можно использовать горячие специи – красный и чёрный перец, имбирь, состав «Трикату» и все другие специи. Можно съесть кусочек свежего корня имбиря перед едой или выпить имбирного чая.
Если агни неустойчив, следует употреблять специи и соли – асафетиду, имбирь, кумин, каменную соль или же широко используемые составы «Ашта чурна», «Хингваштак» и другие.
Если агни в норме, то сохранению его равновесия способствуют мягкие специи – кардамон, куркума, кориандр и фенхель.
Для поддержания пищеварительного огня, особенно когда он слаб или неустойчив, когда нарушено усвоение пищи, о чём говорят отпечатки зубов на языке (признаки пустоты селезёнки у китайцев), можно принимать «Травяной состав для улучшения всасываемости пищи», «Оджасан», просто пожевать зёрнышко кардамона. Оговорюсь, что селезёнка в традиционной китайской медицине (ТКМ) – это скорее поджелудочная железа + селезёнка + окружающие ткани.
Агни можно усилить с помощью упражнений (в том числе йогических поз), глубокого дыхания (пранаямы), медитации, воздержания от пищи или умеренного питания, сокращения времени сна. Полезно также пристально смотреть на горящую свечу.
Влажные, тяжёлые, маслянистые и сладкие продукты в большинстве своём уменьшают агни (за исключением гхи, которое при употреблении его в небольшом количестве увеличивает агни). Сидячий образ жизни, избыточный сон и чрезмерная сексуальная активность также ослабляют пищеварительный огонь.
Поддержание баланса пищеварительного огня – это ключевой принцип аюрведической медицины. Поэтому Аюрведа предлагает ряд общих мер для улучшения пищеварения. Для лучшего усвоения пищи добавляют специи и травы, улучшающие пищеварение. Соблюдай простые правила питания, поддерживай свой огонь пищеварения в должной мере – и не будешь болеть. ☺