Эндрю Колин
Иррациональность капитализма и изменение климата. Перспектива альтернативного будущего
Глава 1
Разум, страсть и изменение климата
Изменение климата. Стоимость и направление решения этой проблемы понимаются с точки зрения конструктивной реакции социальной системы, которая либо ищет средства борьбы с изменением климата, либо продолжает разрушать окружающую среду. Необходимо учитывать то, в какой степени используются рациональные моральные критерии в решениях, связанных с изменением климата. При отсутствии каких-либо моральных соображений разрушение окружающей среды продолжается, и движет им страстный эгоизм. На протяжении всей истории западной политической мысли существовал раскол между ее теоретиками: одни утверждали, что политика движима страстями, другие выступали за рациональность.
Идея рациональной нравственной политической системы возникла в греческой политической теории, начиная с Платона. Наиболее явно она выражена в сократическом диалоге «Государство», где Платон выдвигает концепцию рационального нравственного, или идеального, государства, которое является выражением идеи справедливости. Справедливое государство развивается и в конечном счете становится результатом стремления к справедливости. Такое государство всецело гармонично. Платон утверждал, что верховная власть является благом только тогда, когда рациональные и нравственные качества правителей связаны с теми, кем они управляют. Изменение в стремлении к общей нравственной цели по мере ослабления справедливости приводит к тому, что государство отдаляется от идеального состояния. По мере распада государства происходит увеличение несправедливости, а страсть начинает играть главенствующую роль.
Здесь есть интересное противоречие между идеальным государством и процессом его распада. Идеальное государство, по Платону, развивается в связи с социальной психологией его граждан, для которых стремление к справедливости первично. В результате жизнеутверждающая деятельность приводит к увеличению общего блага. Концепция справедливости как общего блага в «Государстве» Платона является жизнеутверждающей, что также подчеркивается в «Пире». Здесь Платон описывает утверждение жизни, проявляющееся в форме Эроса – любителя мудрости, находящегося в поиске истины как объекта. Философ – это не просто любитель мудрости любви в ее высшей форме. Философия – это стремление улучшить жизнь, позволить человечеству достичь высшего уровня цивилизованного существования. В «Федре» Платон подчеркивает, что философствовать означает также повышать свой потенциал и жить в гармонии с другими людьми. В диалоге «Федр» Платон определяет функцию Эроса – давать и усиливать жизнь. Эрос направлен на служение потребностям людей и приводит их к высшему стремлению к справедливости, что порождает справедливое общество. Это единство рационального и морального ведет к появлению общества, живущего в гармонии с природой. Платон предвидел, что страсти при отсутствии рационального нравственного руководства в конечном итоге приводят к появлению разрушительной политики.
Разрушительная политика, ведомая корыстью, негативно влияет на природу. Такая политика сводит Эрос на нет и продвигает меры, наносящие вред и вызывающие снижение качества цивилизованной жизни. Концепция Платона о жизни в гармонии с другими людьми в социальной среде, использующей рациональные нравственные средства для создания справедливого общества, соответствует духу греческой науки. Наука в Древней Греции исследовала физический мир, пытаясь объяснить функционирование материи и других физических сил как взаимосвязанных частей природного мира. Признавая, что люди являются частью природы, софисты также определяли людей как отличных от природы и живущих согласно договоренностям. Материализм греческой науки – это понимание взаимозависимости элементов окружающей среды, выраженной в виде последовательной закономерности. Как утверждал Левкипп: «Ничто не происходит случайно, но все по причине и по необходимости». Древнегреческие ученые определяли природу как упорядоченную систему, а софисты считали, что именно общество создает порядок на основе договоренностей.
В отличие от Платона, Аристотель основывал свою науку о политике на возможности создания стабильного политического порядка с точки зрения связи человеческой натуры с порядком, существующим в природе. С очевидными последствиями для понимания человечества и окружающей среды как науки о целях. Этот телеологический подход к единству людей и природы раскрывается, подобно подходу Платона, в терминах рационального и нравственного стремления к справедливости. Поскольку Аристотель определяет политическую науку как главную из наук, он анализирует различные шаги, ведущие к формированию правительства как высшей формы объединения людей. Используя апоретический метод, он создает теорию правления, основанную на понимании различных форм. Аристотель тщательно изучил и определил формы правления с точки зрения конкретных противоречий, содержащихся в каждой форме, – они несовершенны, и все же каждая содержит элемент истины.
Далее Аристотель рассматривает сущность государства с точки зрения его устройства, которое определяется с позиции целей верховной власти. Оно также представляет собой систему правосудия. Независимо от формы правления, люди зависят от государства во всех сферах жизнедеятельности. Смысл человеческая жизнь получает именно через государство; выступая в роли нравственного воспитателя, прививающего нравственные добродетели гражданам – активным участникам процесса принятия решений, государство занимается формированием поведения. Поскольку Аристотель анализирует конкретные виды государственного устройства, существуют критерии, которые определяют функционирование каждой из них. Форма государственного устройства определяет принцип распределения государственных должностей и функции каждой из них. Прежде всего суть каждой формы государственного устройства в ее цели – нравственном существовании, установленном обществом. По сути, различные формы государственного устройства в большей или меньшей степени олицетворяют справедливость и преследуют ее. Принципы государственного устройства отражают цели государства. Государства, преследующие добродетельные цели, называются правильными государствами, а противоположные им государства, которые не стремятся к добродетели, являются отклонениями[4]. Правильные виды государственного устройства добродетельны с точки зрения представительства немногих или большинства, это монархия, аристократия и полития. Отклонения от указанных видов устройства – тирания, олигархия и демократия. Фундаментальное различие между правильным устройством и извращенным – в интересах, которым государство служит. Правильная власть управляет в общих интересах, в то время как извращенное правительство – только в своих личных. Аристотель последователен в использовании своего апоретического метода. Он указывает на недостаток количественных классификаций форм правления и считает, что наилучшие критерии для понимания видов государственного устройства – это оценки тех, кого они представляют. При определении формы государственного устройства именно социальный класс определяет, является ли форма правления демократией или олигархией. Другие формы основаны лишь на количестве тех, кого они представляют: одного, немногих или большинство. Олигархическая форма правления основывается на доминирующей роли принципа богатства для немногих. При демократии борьба заключается в том, чтобы массы сформулировали политику для продвижения своих интересов, в которой доминирующим принципом является свобода. Из анализа классовых различий, проведенного Аристотелем, очевидно, что классовость подрывает стремление к справедливому обществу.
В отличие от Платона, который не считает, что стабильное, идеальное государство справедливости может быть достижимо, Аристотель выдвигает идею наилучшей практической формы правления, которая может быть справедливой. До того, как Маркс представил анализ классов в капиталистической общественной системе, Аристотель видел, что причина несправедливости в обществе коренится в разделении на классы. Большой разрыв между классом очень богатых и классом очень бедных является показателем социального неравенства и несправедливости. В качестве социального и политического решения классовых конфликтов Аристотель предлагает иметь стабильный средний класс. Тот не является ни богатым, ни бедным и отстранен от классовых конфликтов. Аристотель и Маркс считают отмену классовых различий необходимым условием для существования справедливого общества. У Аристотеля средний класс как политическое средство схож с упразднением классов в марксизме. Платон и Аристотель придерживаются единого мнения, когда дело доходит до оценки идеального политического порядка. Они оба считают идеальным порядок, при котором преследуются рациональные нравственные цели. Решения, принимаемые органами власти, могут быть оценены с точки зрения политики, которая преследует рациональные нравственные цели. Платон и Аристотель считали, что цели политики сосредоточены на жизнеутверждающей деятельности, которая направлена на повышение качества жизни и предотвращение действий, причиняющих обществу вред. Конструктивная политика – та, которая учит, как жить лучше.
Политика конструктивна, если она стремится быть средством решения проблем и инициировать меры для поддержания качества жизни. Сюда входят устранение социальных разногласий, усилия, прилагаемые для сглаживания этих разногласий, и содействие решению различных общих проблем. Здесь необходим ряд реформаторских мер, а также всеобъемлющие системные преобразования. Важнейшей предпосылкой конструктивной политики является предотвращение политики деструктивной, которая развивается исходя из иррациональных страстей, обусловленных личными интересами и направленных на причинение вреда обществу. В отличие от конструктивной политики, мотивированной стремлением к справедливости, деструктивная политика мотивирована желанием доминировать посредством осуществления власти. Изменение климата отражает тот выбор, который сделан в общественной системе, проводящей разрушительную для окружающей среды политику. Политика, продиктованная страстными личными интересами без учета воздействия на окружающую среду, деструктивна.
Противоположные политические интересы способствуют либо гармонии, либо дисгармонии в окружающей среде. Примеры политической философии, разрушительной для окружающей среды, можно найти в трудах Никколо Макиавелли и Томаса Гоббса. Макиавелли понимал, что может произойти при неспособности адаптироваться к меняющемуся миру политики. Метод Макиавелли, который должен был объяснить изменчивый мир политики, принадлежал политической науке, свободной от предыдущих политических концепций. В «Государе» Макиавелли предлагает нам новое понимание политических явлений и того, как политика адаптируется к меняющимся обстоятельствам. Новая наука о политике освободилась от того, что считалось политическим, но чисто политическим не является, например от церковных институтов. Макиавелли рассматривал сущность политики как отказ от традиционных политических механизмов, таких как наследственное правление, которое он считал нежизнеспособным в изменившихся условиях. В постоянно меняющемся мире политики Макиавелли определил руководящий принцип, который может направлять меняющийся политический ландшафт. Наследственное правление предполагает жесткую политику. Поскольку власть передается от отца к сыну, она не требует каких-либо специальных политических знаний и навыков. Макиавелли описывает государя нового типа как правителя, обладающего уникальными политическими навыками. Государь может достичь величия благодаря тому, что Макиавелли определяет как virtu, добродетель, то есть способность использовать свое мастерство для создания и расширения личных политических владений.
Макиавелли представляет современный взгляд эпохи Возрождения, где политики действуют в условиях конкуренции и интенсивных изменений с точки зрения того, как управлять теми, кем они руководят. Новый государь существует в постоянно меняющейся политической среде. Для Макиавелли также очевидно, что это эпоха дефицита и конкуренции за ресурсы между немногими. Государь должен во многих отношениях выступать посредником и приобретать знания о том, как в таких условиях должен действовать правитель, не принимая чью-либо сторону. Государь, на практике применяя новую политическую науку, использует совокупность знаний, которыми должен обладать правитель, если он хочет функционировать в качестве объективного наблюдателя на политической сцене. Макиавелли рассказывает о том, как правители должны противостоять людям, чьи страсти управляют их личными интересами. Далее он вводит в политический контекст отношения между правителем и управляемыми, движимыми страстным эгоизмом. Уникальная роль правителя заключается в том, что он изобретает средства для принуждения к повиновению. Это достигается за счет осуществления власти. «Государь» Макиавелли решает центральную проблему: как опосредовать проявление различных форм своекорыстия с помощью инструмента власти. Новый государь ставит себя в положение, позволяющее сохранять правила, регулирующие использование власти, путем манипулирования отношением правителя к управляемым. Правитель должен знать, как использовать власть, чтобы приобрести и удержать свое положение. Что правителю нужно знать, так это логику власти. При осуществлении власти отсутствуют этические соображения. Правитель также должен знать, что осуществление власти должно оставаться только в его руках, чтобы он мог монополизировать использование власти. В «Государе» Макиавелли описывает, как правитель должен реализовывать власть, чтобы формировать поведение и при этом управлять разнообразными личными интересами. Используя инструмент власти, новый государь ставит себя в положение правителя и может овладеть логикой власти, которая частично заключается в том, что правитель должен знать, когда и в каком объеме следует использовать власть.
В зависимости от обстоятельств государь должен знать, как использовать власть и когда применять минимально возможное насилие, чтобы наиболее эффективно свести к минимуму возможные угрозы для себя. Применяя насилие в умеренном количестве, государь доказывает, что не впадает в крайности и ограничивает любое проявление сопротивления своему правлению. Проницательность Макиавелли заключается в признании того, что социальные разногласия коренятся в страстях. Платон и Аристотель выступали за науку о политике, которая достигается рациональными этическими средствами и указывает на проступки. Макиавелли же признает неизбежность несправедливости и проступков в качестве факта политического существования. Правители должны понимать, что цель состоит не только в том, чтобы мириться с проступками лиц, движимых определенными интересами, но и в том, чтобы разработать средства для минимизации вредоносных действий. По мнению Платона и Аристотеля, используя рациональные этические соображения, люди способны преодолеть ложь и иллюзии. Макиавелли, напротив, стремится не разоблачать иллюзии, а использовать их в определенное время и для создания видимости, чтобы обмануть противников государя.
Также Макиавелли советует правителю наблюдать за событиями, чтобы предвидеть будущие угрозы. В различных частях «Государя» Макиавелли объясняет, как правителям необходимо опережать события, беря их под свой контроль, чтобы влиять на действия других, поскольку правитель в конечном итоге может определить исход событий. Быть ориентированным на будущее означает обладать дальновидностью, позволяющей предвидеть события, связанные с правителем, которому, возможно, придется действовать как политическому хамелеону, меняющему свои политические цвета и берущему на себя разные роли в различные моменты. По мере изменения обстоятельств должна меняться и роль правителя. Это приводит к тому, что правитель становится актером, который притворяется тем, кем он не является. Макиавелли описывает правителя как актера, которого характеризуют исполняемые им роли. Другими словами, политика сводится к вопросу восприятия. Правителя должны считать компетентным. Компетентность определяется восприятием правителя общественностью. Политика правителя не должна разжигать страсти народа. Это означает, что он должен избегать видимости богатства или бедности и разумно расходовать народные деньги.
Используя рациональные этические соображения, Платон и Аристотель доказывают, что справедливый правитель возможен. В отличие от Макиавелли, которого больше всего волнует роль страсти как центра политической жизни. Макиавелли утверждает, что правитель должен просто казаться справедливым. Если Платон отвергает мир притворства, то точка зрения Макиавелли заключается в том, что политика обязательно должна использовать иллюзии и манипуляции. Политическое существование для Платона и Аристотеля приравнивается к стремлению к достижению справедливой жизни. Напротив, Макиавелли рассматривает мораль только с точки зрения того, что полезно правителю в данное время. Политический мир Платона и Аристотеля сводится к моральным целям, в то время как Макиавелли понимает, что реальность политики – это только то, что можно узнать из наблюдения. Политической системе, управляемой страстями, в конечном счете не хватает средств для воспроизведения законного политического порядка, поскольку нет эффективных средств для подлинного регулирования проявления корыстных страстей с последствиями для окружающей среды.
Саул Алинский в книге «Правила для радикалов» предлагает альтернативу макиавеллевскому правителю, навязывающему инициативу сверху, где правитель манипулирует страстями людей. Подход Алинского «снизу вверх» к политике как организации масс является примером того, как страсти людей могут быть использованы для достижения рациональных нравственных целей. Алинский полагает, что способность людей организовываться ради общих целей является необходимым условием для политики. Кто выигрывает, а кто проигрывает в политике, часто зависит от того, кто лучше организован. Общим у Алинского и Макиавелли является идея написания учебника с практическими рекомендациями. Учебник Макиавелли предназначен для правителей, а учебник Алинского – для масс. Для Алинского организация – это также заход в сообщества и взаимодействие с ними, чтобы организатор мог справиться там, где люди чувствуют себя беспомощными. Такой подход включает в себя решение повседневных проблем, начиная с принятия вещей такими, какие они есть. Процесс использования беспомощности людей в рациональных моральных целях – это процесс, позволяющий людям почувствовать себя наделенными властью. Классовый акцент Алинского очевиден, когда он разрабатывает тактику противостояния неимущих имущим. При организации и построении массового движения одна из целей состоит в том, чтобы разобраться в причинах разрыва между имущими и неимущими. Правила, представленные Алинским, исходят из идеи о том, что все проблемы в общественной системе взаимосвязаны. Излагая каждое правило, Алинский выделяет взаимосвязанные стратегии повышения политического сознания и устранения классовых разногласий. Стратегии включают в себя внимание к ежедневной борьбе неимущих, гибкость в достижении целей и изменение тактики в зависимости от меняющихся обстоятельств. Чтобы использовать власть народа и ресурсы, необходимые для ее усиления, Алинский подчеркивает важность общения способами, понятными массам.
Когда страсти направлены на удовлетворение узких личных интересов, политика оказывается деструктивной. Эту тему развивает Томас Гоббс в «Левиафане», говоря о деструктивной политике. В политической басне о человеческой природе в отсутствие верховной власти Гоббс, используя дедуктивный метод, показывает индивидуализм движимых эгоистическими страстями людей в условном естественном состоянии. Самоуправляющиеся люди, живущие в естественном состоянии, не уверенные в себе и боящиеся преждевременной смерти, ищут решения путем создания абстрактного искусственного человека. Он является творением индивидуумов, которых этот искусственный человек должен будет представлять. По Гоббсу, раньше общества не было – существовали только индивиды. Они могут прийти к согласию и сформировать общество на основе договорных отношений. Тогда формирование общества произойдет на основе решений, которые приводят к созданию искусственного представителя, уполномоченного представлять интересы индивидуумов в обществе.
По общественному согласию этот представитель приобретет право действовать как суверен и властвовать над обществом. Согласно Гоббсу, это искусственное создание суверенной власти обеспечивало бы сохранение порядка и было бы необходимым условием человеческого существования, отсутствующим в естественном состоянии. Суверен наделен правом на монополию на обладание абсолютной властью, необходимой для поддержания порядка. Это важно, учитывая тот факт, что, по Гоббсу, людьми движут их страсти, служащие достижению их личных интересов. Принимая во внимание угрозу человеческих страстей, которые так легко могут нарушить инстинкт самосохранения, гоббсовский суверен ставит своей целью поддержание мира. Люди также терзаются страхом преждевременной смерти из-за неопределенности взаимодействий в естественном состоянии, в котором отсутствует политический смысл. По сути, суверен, действуя как законотворец и определяя образ жизни людей, становится великим.
Политическая мысль Гоббса формировалась в историческом контексте, который заключался в пристальном наблюдении за английской революцией и зарождением современной науки, которая, по мнению Гоббса, проложит путь к созданию четких правил функционирования политики. Это выразилось в создании простого языка, с помощью которого правила необходимо доводить до сведения индивидов по мере того, как они выходят из дополитического естественного состояния. В естественном состоянии нет политического смысла или четких правил, проблема состоит в том, как контролировать человеческие страсти, которые находятся в непрерывном движении и нуждаются в удовлетворении. Это естественное состояние полной свободы имеет и отрицательную сторону – оно дает волю всем страстям человека. Гоббс представляет политику как деятельность, придуманную исходя из собственных интересов людей. Правила решают проблему человеческих страстей.
Для Гоббса чувства, находящиеся в движении в форме страстей, ищущих удовлетворения, руководят личными интересами. Дело в том, что в естественном состоянии, учитывая отсутствие политического смысла, люди вольны поступать так, как им заблагорассудится. Законы природы становятся понятными благодаря правильному рассуждению, поскольку необходимость стремиться к миру равносильна передаче естественного права, отказу от права поступать так, как заблагорассудится, формированию общественного договора, приводящего к тому, что здоровая власть создает политический смысл. В центре политической теории Гоббса находятся личные интересы, которые вызывают проблемы, так как государство воспринимается как покровитель и защитник собственных интересов, при этом оно сохраняет роль посредника и миротворца в вопросе частных интересов. Представление о государстве как о защитнике собственных интересов наносит ущерб окружающей среде. До наших дней идут споры о противоречивой роли разума и страсти в определении политических приоритетов.
Жан-Жак Руссо оспаривает эгоизм по Гоббсу и возвращается к взглядам греческих философов, выраженным Платоном и Аристотелем. Подобно Гоббсу, Руссо создает логическую модель, политическую басню о естественном состоянии в отсутствие верховной власти. Руссо рассматривает природу человека не так, как Гоббс. Он утверждает, что люди в естественном состоянии одиноки, изолированы и в целом неразвиты. Естественное состояние по Руссо – это состояние тревожных индивидуумов, которые боятся самих себя, а не других. В условиях дефицита и конкуренции за скудные ресурсы человек по своей природе не воинствен. Конфликты и военные действия возникают только с появлением собственности.