Юрий Федорович Мордашов
Виртуальная реальность
Однако события начала XXI века опровергли это утверждение. В 1991 году произошел развал СССР, однако реальных преобразований не наблюдается ни в одной из бывших республик великой империи. Никакие цветные революции в них не способствовали внедрению демократии и рыночных отношений. Развивающиеся страны, такие как Китай и Индия и другие страны, выбрали особый путь развития. В основе преобразования развивающихся стран можно отметить суверенную демократию и государственный регулируемый рынок. Западная либеральная демократия окончательно потеряла свою привлекательность.
За две тысячи лет философы сконструировали бесконечное число моделей развития человеческого общества, в последние годы западная философия представила немало теорий постиндустриального общества: «постидустриальный капитализм» Р. Хейльбронера, «постбуржуазное общество» Дж. Лихтхайма, «посткапиталистическое общество» Р. Дарендорфа, и П. Драйкера, «постпостребительское» Д. Рисмана, «пострыночное» Дж. Рифкина, а также технотронное общество Зб. Бжезинского и супериндустриализма О. Тоффлера.
Международные организации – угроза цивилизации. Организация Объединенных Наций была создана на завершающем этапе Второй мировой войны на конференции в Сан-Франциско. Также действуют международные организации по защите прав человека и в других регионах. В Африке − Африканская комиссия по правам человека и народов. В Америке − Межамериканская комиссия по правам человека и Международный суд (по аналогии с Европейским Судом в рамках Совета Европы), который является юридическим контрольным органом по пресечению нарушений прав человека.
Ян Тинберген, обладатель Нобелевской премии по экономике в 1969 году за создание динамических моделей к анализу экономических процессов, придерживался взгляда, согласно «которому социальные структуры Востока и Запада изменяются и сближаются в направлении оптимума. Классический либеральный капитализм может стать социалистическим, восприняв элементы государственного планирования, а марксистский социализм может стать более капиталистическим, вобрав элементы рыночной экономики. В докладе сформулированы предложения “справедливого” и “эффективного” решения актуальных проблем, установления равноправных экономических отношений между “богатыми и бедными странами”. Эти изменения приведут к установлению “справедливого общественного строя”»[42].
Диалектический анализ:
1) Налицо очередная попытка создания утопии «социального рая» и неадекватное мировоззрение ученых, причиной которого является непонимание различной природы развития традиционного и демократического обществ.
2) Управление мировым сообществом и занятие нейтральной позиции является абсурдом. Желание выжить в условиях холодной войны можно объяснить только тем, что ООН является бюрократической организацией, никем не контролируемой, которая работает сама на себя и решает свои финансовые проблемы.
3) После распада СССР и окончания холодной войны соперничество между Востоком и Западом не закончилось, в условиях глобализации общества оно усилилось. В этих условиях нейтральная позиция и миротворческая миссия ООН может привести человеческое общество к катастрофе. Главной задачей ООН должен стать прогресс человеческого общества, поскольку поддержание стабильности и прогресс общества − не одно и то же.
4) Адекватная оценка происходящих событий, выработка нового знания о человеческом обществе являются необходимыми условиями ускоренного развития цивилизации. Международные организации являются бюрократическими организациями, которые ставят ложные цели и погрязли в коррупции и шпионаже, ведут к деградации человеческого общества. По сути, это еще одна попытка править миром с помощью Разума. Причем, если ООН и ЮНЕСКО делают упор на общечеловеческие ценности, то такие организации, как ВТО, Международный валютный фонд и Всемирный банк – на коммерческую сторону решения проблем. Так, например, Россия и другие страны видели разрешение военного конфликта в Ираке путем передачи власти национальному правительству и осуществление контроля войсками ООН. ООН неадекватно оценивает проблемы конфликта Востока и Запада, в ООН отсутствуют план и исторический опыт экономических, политических и социальных преобразований в отдельно взятой стране, будь то Афганистан или Ирак!
5) Международные организации, призванные регулировать глобальные процессы, порождение Воспаленного Разума бредовыми идеями установления равноправных экономических отношений между «богатыми и бедными странами» и «справедливого общественного строя».
6) Кризис глобального общества – зеркальное отражение кризиса науки. В основе кризиса современной науки лежит фальсификация истории, демократии, национально-освободительного движения, естественного права и общественного договора, естественноисторического процесса развития общества. Мировоззрение ученых является архаичным: метафизическим и религиозным; и ведет к возрождению ложных теорий Средневековья и Нового Времени.
Идеологическим фундаментом создания ООН и других международных организации послужила модная в 50-60-х гг. ХХ века теория конвергенции, прогнозирующая тенденцию сближения двух социальных систем – капитализма и социализма. Именно на основе теории конвергенции были заложены основы политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем, которые стали рассматривать как средство устранения острых международных конфликтов. Несмотря на то, что эта очередная утопия, которая игнорировала различие политических, социальных и культурных различий капиталистического и социалистического обществ и которая лопнула как мыльный пузырь, ООН и другие международные организации здравствуют и ныне.
В настоящее время общечеловеческие ценности являются основой государственной политики США и Западной Европы, а также ООН. «Европейские ценности – совокупность максим, основных принципов обустройства семьи, общества и государства, полито-экономических, правовых, культурных, этических и ряда других норм, объединяющая значимое большинство жителей Европы и служащая основой их идентичности.
Истоки европейских ценностей эксперты отслеживают с античных времен – прежде всего афинской демократии и Древнего Рима. Решающими вехами в их исторической эволюции стали эпохи Ренессанса, Просвещения и Реформации. Сегодняшняя система европейских ценностей базируется на впервые сформулированных Великой французской революцией 1789 года принципах – «свобода, равенство, братство» (сейчас сказали бы «солидарность»). В частности, это подразумевало личные и гражданские свободы, демократию, равенство граждан перед законом, равное налогообложение, привязку государства к конституции.
Как следствие дальнейшего поступательного развития системы европейских ценностей, на рубеже ХХ века европейская цивилизация достигла апогея своего расцвета и могущества, столкнувшись, однако, с вызовами в лице социализма и национализма, дошедших до своих крайних форм – сталинизма и фашизма. Две мировые войны стали источника межцивилизационных расколов и создали почву появления и господства в Европе тоталитаризма, несовместимого с традиционной системой ценностей.
Подчеркивается, что они основаны на духовном, нравственном и историческом наследии народов Европы. «Большинство сторонников европейских ценностей в настоящее время относят к ним следующее:
общность исторической судьбы и наследия Европы и, шире, Запада;
право наций на самоопределение;
парламентаризм, демократическое устройство государства и общества, включающее особое внимание к соблюдению прав меньшинств, их поддержка;
верховенство права, правовую культуру;
рыночную экономику, базирующуюся на частной собственности;
социальную справедливость, опирающуюся на социальное партнёрство;
приоритет прав человека, суверенитета личности над государственным суверенитетом, либеральный индивидуализм;
светскость общества и культуры, во многом основанную, однако, на христианском наследии;
толерантность и мультурализм[43]».
Диалектический анализ:
1) Однако, приведенные выше безумные события в глобальном обществе, вызывают сомнения в их положительном влиянии. Больше того, могут ли существовать общечеловеческие ценности вообще. Если предположить, что общество эволюционирует, и по мере его развития должны меняться ценности, которые являются основой его культуры, то, поскольку общества в мире развиваются неравномерно и находятся на разной стадии эволюции, не может существовать единых ценностей для различных государств в глобальном мире.
2) Общечеловеческие ценности Запада и реальность расходятся. Если предположить, мигранты вдруг покинут США и страны Западной Европы, то экономика их моментально рухнет, поскольку значительную долю рабочей силы, причем не только низкоквалифицированной, но и высококвалифицированной, составляют мигранты.
3) В результате многолетней психоманипуляции общечеловеческие ценности Запада стали убеждением элиты, которая считает их главным достижением современной цивилизации.
Опыт государственного регулирования не мог не повлиять на капиталистические страны, особенно в период «демократического движения» после Второй мировой войны. В Западной Европе появились социалистические правительства, отвергавшие политику экономического либерализма. Именно тогда стала формироваться современная концепция социального государства, называвшегося первоначально государством благоденствия. В настоящее время Китай демонстрирует стремительное развитие, каждые десять лет в Китае происходит удвоение ВВП. Это означает не только то, что в Китае наблюдается общественный прогресс, а также и то, что деградирует Запад. Именно Китай больше подходит к определению социального государства, демонстрируя стремительный экономический рост, в соответствии с которым каждые десять лет увеличиваются заработная плата, расходы на образование, культуру и социальные нужды.
По мнению автора, в XXI веке человечество впервые столкнулось с цивилизационным кризисом. Процессы глобализации общества поставили перед человечеством новые проблемы: либо страны Запада и Востока будут деградировать, либо найдут пути взаимодействия в условиях глобального общества).
§ 4. Методология – создание проектов виртуальной реальности
Ученый в процессе исследований реальности применяет определенные методы, создает модели объектов и явлений, и таким образом, он не только создает новое знание, но и проектирует новую реальность.
По мнению Т.Х. Керимова, «Дело в том, что решение относительно исторических обстоятельств, или истории, или времени, которое лежит в основании любого понимания истории, является философским, так что решение относительно реального оказывается, в конечном счете, произвольным… Но если репрезентация реальности не более чем иллюзия, тогда для истории, традиционно понимаемой как наука о прошлом, кризис репрезентации с необходимостью подразумевает “конец истории”. Кризис репрезентации поднимает вопрос о “языковых играх” или “дискурсивности”, нарративизации истории: история – это не то, что случилось, а то, что рассказывается историками. Как следствие, история – это форма повествования, навязанная прошлому, которое никогда не существовало. Согласно постмодернизму, история представляет собой хаос совершенно случайных событий, не обладающих внутренней связанностью, не подчиняющихся какой-либо необходимости или логической последовательности. История не имеет никакой предданной цели, следовательно, исключает завершенность, закрытость. История – это открытое пространство бесконечных трансформаций, интерпретаций»[44].
Патология методологии. Развитие методологического знания способствует эволюции науки, однако в социально-гуманитарных науках не сформировалось единого мнения относительно различия методов для естественных и социально-гуманитарных наук и, в частности, роли рационализма и аксиологии.
Так К.Х Момоджян выделяет две подсистемы сознания − ориентационную и проектную. «Функция ориентационной подсистемы – осмыслить наличное бытие, все то, что существует в мире, с целью сделать его понятным и предсказуемым для человека. Функция проектной подсистемы – конструировать новое в мире, придумывать то, чего еще нет, но что нужно людям, чтобы жизнь их была возможна и комфортна. Такое проектное сознание нацелено не на мир сущего – реальные события,подлежащие познанию и оценке, а на мир должного – виртуальные объекты, которые отсутствуют в реальности и лишь должны быть созданы в ней в соответствии с желанием и волей человека»[45].
Идеализация объекта – враг познания в социально-гуманитарных науках, поскольку связана с предвидением будущего объекта исследования. Как показала история, такие попытки конструирования будущего означали отрицание эволюции общества, скачок в царство свободы и попытки повернуть историю вспять: Великая Французская и Великая Октябрьская революции, проект глобального общества.
Оценивая невиданные успехи науки в области естествознания и весьма скромные в области гуманитарных наук, можно сказать, что рационализм сыграл злую шутку, и что самое трудное в познании для человека оказался сам человек. Внедрение рационализма в гуманитарные науки означало создание механической модели человека, лишенной чувств, попытки доказать, что одна часть мозга важнее другой: разум важнее чувств, рациональное важнее иррационального; и что в процессе познания достаточно участия Разума. Рационализм апеллирует к Разуму и отрицает чувственное познание.
По мнению Л. М. Веккера, «проблема эмоций, составляющих средний класс триады психических процессов, разработаны гораздо хуже, чем проблема структуры и механизмов когнитивных процессов и процессов психической регуляции деятельности, располагающихся по краям спектра психических процессов. Таким образом, по отношению к формам познания психическим субъектом своих собственных психических же состояний непосредственное чувственное отражение последних есть реальность, которая воплощается именно в переживаемости эмоций. Но это означает, что по отношению к этим важнейшим, хотя и частным формам познания непосредственный внутренний опыт представляет собой не фикцию, а также психическую реальность»[46].
Что представляет собой рационализм? Метафизический метод исследования, представляющий искаженный подход к реальности: фальсификацию истории развития общества, патологию культуры и деградацию глобального общества. Удивляет фанатичная настойчивость современных ученых пытающихся преувеличить значение рационализма в развитии науки и цивилизации, их попытки объединить две противоположности рационализм и эмпиризм. Хотелось бы отметь, что в науке многие категории, методы, понятия по-разному понимаются и трактуются учеными, поэтому они лишены определенности. Представьте себе материализм, включающий в себя идеализм, или тоталитарная демократия. Любая наука включает следующие понятия: категории, методы, термины и определения. Рационализм и эмпиризм – противоположные методы. Классический рационализм был частью триады познания: рационализм – диалектика познания – эмпиризм.
Вместе с тем классический рационализм, утверждающий, учение о бытие можно построить умозрительным путем, не обращаясь к опыту, не представлял собой научное знание. Метафизика, рационализм, влияние религии и идеологии не позволили ученым в Новое время сформировать научное знание в социальной философии и социально-гуманитарных науках.
В дальнейшем разрыв между естественными и общественными науками увеличивался, и ученые тщетно пытались реанимировать общественные науки, перенося научные методы из естественных наук, игнорируя при этом их различие. Произошла метаморфоза: неклассический и постклассический рационализм стал включать эмпиризм и превратился в диалектику познания!
Аксиология науки. Как полагает С.А. Лебедев, «Аксиология науки является применением к науке интерпретационного ресурса такого раздела философии, как общая теория ценностей (аксиология). Главная задача аксиологии науки − анализ и осмысление научной деятельности с позиций заявленных ею целей, а также философская оценка социокультурного смысла науки. Аксиология как раздел философии есть учение об универсальных ценностях (стратегических целях и идеалах) человеческого существования и возможностях их достижения. К числу таких универсальных ценностей относятся Благо, Истина, Добро, Справедливость, Красота, Польза и др. Предметом же аксиологии науки являются ценностные предпосылки и основания науки, научного знания и научной деятельности. Такие основания имеются как у науки любого исторического периода ее развития, так и у отдельных конкретных наук и исследований, как фундаментальных, так и прикладных. Содержание аксиологических оснований науки составляют представления о смысле существования науки, ее возможностях, целях, значении для человека и общества и т.п.
Аксиологические основания науки являются в известном смысле исходными для нее и самым непосредственным образом влияют на другие виды ее оснований (онтологические, гносеологические, антропологические, социокультурные, практические и др.). Они существенно различны как для разных культурно-исторических типов науки, так и для разных областей науки и научного исследования. Следует различать три главных вида аксиологических оснований науки: 1) идеологию научной деятельности (понимание ее общественного и человеческого смысла, предназначения и возможностей); 2) социальные предпосылки науки и научной деятельности (требования, запросы и ожидания общества по отношению к научной деятельности и ее результатам); 3) внутринаучные представления о необходимых целях и средствах осуществления научной деятельности (идеалы и нормы научного исследования)»[47].
Аксиология – причина кризиса социально-гуманитарных наук. По мнению Б. Быковского, «АКСИОЛОГИЯ (от греч. ἀξία − ценность и λόγος − слово, учение) − учение о ценностях, сложившееся к началу 20 в. в буржуазной философии и получившее в последние десятилетия широкое распространение как одна из основных отраслей современной идеалистической философии. Аксиология, особенно объективно-идеалистическая ее линия, неизбежно смыкается с теологией, поскольку она выходит за рамки человеческого бытия и принимает характер учения о “космической целесообразности”»[48].
По мнению Шохина В.К., Абушенко В.Л., «Аксиология − это философская дисциплина, исследующая категорию ценностей (см. Ценность) как смыслообразующих оснований человеческого бытия, задающих направленность и мотивированность человеческой жизни. Аксиология изучает характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений. Она также включает и изучение ценностных аспектов других философских (см. Философия), а также отдельных научных дисциплин (см. Наука), а в более широком смысле – всего спектра социальной, художественной и религиозной практики, человеческой цивилизации и культуры в целом (см. Культура).
…Существует, правда, область действительности, которая может снабдить теорию ценностей материалом для её изысканий – это «мир культуры», причастная ценностям реальность. История как наука о культуре позволяет выявить освоение субъектом ценностного мира во времени и в становлении, но сам источник этого становления находится за его пределами, обнаруживая свой «над-исторический характер» [49].
«Обострённая критическая реакция М. Хайдеггера на достижения классической аксиологии объяснима частично чувством протеста против сложившегося в философии его времени ”культа ценностей”, частично его собственным “культом бытия”, требовавшим в его сознании очистки философского пространства от прежних “идолов”, среди которых он счёл “идола аксиологического” наиболее претенциозным. Подобно Ницше, он также предпринимает “переоценку всех ценностей”, но стремится при этом не к замене призрачных ценностей реальными, а более радикально − к “деаксиологизации” философии и жизни, без которой невозможна их истинная “онтологизация”.
Согласно Хайдеггеру, само понятие ценности является логически “безопорным”: благо определяется через ценность, которая в свою очередь определяется через благо; таковы же взаимоотношения ценности с понятиями значимости, цели и основания; иначе говоря, аксиология вводит нас в логические круги (Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993, с. 71–72).
Будучи, таким образом, в определённом смысле псевдопонятиями, ценности ответственны за псевдосуществование индивида: человечество наивно считает, что любое покушение на них грозит крушением его существования, но “на самом деле ценность как раз и оказывается немощным и прохудившимся прикрытием для потерявшей объём и фон предметности сущего”, она ответственна за то, что человек “псевдоживёт”, все измеряя и просчитывая, и это существование по ценностям сопоставимо с платоновской пещерой, из которой должна быть “извлечена” истинная человеческая экзистенция (там же, с. 56, 210, 361)» [50].
Кейнсианство – макроэкономическое течение, которое способствовала выходу США из Великой депрессии. Джон Кейнс в работе «Общая теории занятости, процента и денег»[51](1936 г.) утверждал о необходимости активного вмешательства государства в экономические процессы с целью развития страны. Однако кейнсианство предлагало не только решение экономических, но и социальных проблем: социальной справедливости и равенства, общественной благотворительности; и способствовало формированию нового государства всеобщего благоденствия. В качестве синонимов используются термины: социальное государство, общество потребления.
«Когда накануне ХХ в, глава кембриджских экономистов Альфред Маршалл предложил отказаться от термина “политэкономия” (political economy) и далее именовать науку “экономика” (economics), он не только дистанцировался от политики, но попутно отказался от математической абстракции как метода познания. Математика, по его словам, “может отвлечь наше внимание на рассмотрение интеллектуальных игрушек, мнимых проблем, не соответствующих реальной жизни”.
В середине ХХ в. Фридрих фон Хайек (нобелевская медаль 1974 г. по экономике “за основополагающие работы по теории денег”) издал труд под названием “Влияние естественных наук на науки общественные”, в котором желание естествоиспытателей помочь экономической теории осуждалось как зловредный сциентизм. На самом деле – по мысли Хайека – стихию рынка формируют пристрастия людей, планирующих покупки. Вердикт Хаейка суров: попытки физиков и математиков что-то сделать в области экономики – самонадеянны и бесполезны. В общем, стараниями фон Хайека и солидарных с ним охранителей корпоративного духа economics между физикой и экономикой была возведена мощная идеологическая стена. Только в конце двадцатого столетья эту стену начали постепенно преодолевать – на территорию рынка и денег выдвинулся десант в виде странного кентавра под именем «эконофизика».
С началом современного мирового кризиса повысилось внимание к таким физическим концепциям, как теория хаоса и теория катастроф. Когда в экономике рушатся “пирамиды” и лопаются “пузыри”, даже предубежденный гуманитарий вспоминает о физических явлениях: действии – противодействии, деформации, сопротивлении, цепной реакции и т.п. Если физика помогает инженерам и архитекторам делать расчеты прочности и устойчивости, значит, надо бы и экономистам отнестись к ее методам серьезнее. В январском номере журнала “Nature” за 2009 г. опубликована статья французского ученого Жана-Филиппа Бушо с радикальным названием “Экономике нужна научная революция” (Economics Needsa Scientific Revolution). Он пишет: “по сравнению с физикой результаты, которые приносит экономика, глубоко разочаровывают… Какие можно назвать достижения экономической науки, кроме ее неспособности предсказывать и предотвращать кризисы, включая и наблюдаемый сейчас крах кредитной системы?”
С 2004 г. в России дважды в год проходят Интернет − конференции “Проблемы эконофизики и эволюционный экономики”. А 3-4 июля 2009 г. Финансовая академия при правительстве РФ провела представительный Московский конгресс по эконофизике, где ведущие экономисты и практики бизнеса встретились с учеными-физиками. Отрадно и то, что в некоторых наших экономических вузах в программу уже введены курсы по эконофизике. Это не дань моде и не случайность, поскольку в нашем отечестве соединение физики и экономики имеет свою особую традицию»[52].
Как полагают С.М. Мальцева и О.О. Кубышева, «в современном быстро меняющемся и развивающемся обществе проблема гедонизма играет очень важную роль. Все чаще взаимоотношения человека с окружающим миром называют обществом потребления. В нашем социуме рост гедонически настроенных людей наблюдается с каждым днем. Такие люди нацелены только на получение блаженства и максимального комфорта от своей жизни. Традиционные этические ценности трансформируются и подменяются псевдоценностями» [53].
§ 5. Роль психологии в создании виртуальной реальности
«Молодой профессор в новелле Синити Хоси “Кризис” выводит новый вид бактерий, которые возбуждает психику человека. Бактерии так воздействуют на человека, что его желания удваиваются. Финансист, которому профессор демонстрирует действие бактерий на человека, восклицает: “Не забывайте, что суть цивилизации в бесполезности. Так было, и так будет. Чем больше существует бесполезных вещей и чем больше денег на них можно потратить, тем больше радуется человечество. Оно просто в восторге от высокого уровня своей цивилизации. А кто посмеет противиться человечеству? Ваша бактерия – великое достижение. Я бы назвал ее “бактерия радости”. Действительно, ведь если бесполезные затраты удваиваются, у всех будет такое ощущение, словно над миром взошло второе солнце. Люди просто сойдут с ума от счастья, сочтут, что цивилизация сделала огромный скачок вперед”»[54].
«Конструирование идеального, тоталитарного государства имеет, по мнению А.И. Гавриляка и Н.И. Зейле, давние традиции. Спекулятивно феномен тоталитаризма характеризуется следующими доминирующими чертами:
а) абсолютная степень насилия – оно преследует определенную цель и является мерой против отхода от этой цели;
б) всеобщий социальный контроль, осуществляемый из единого центра: здесь насилие − крайняя мера социального контроля за нарушения установленных центром норм и ценностей;
в) доминирование монособственности в сфере экономики: она характеризуется монопольной собственностью государства, огосударствлением всей хозяйственной деятельности;
г) господство моноидеологии: одна официальная идеология − единственно истинная и всесильная; подавляется всякое инакомыслие. В собственно политической сфере − господство одной партии. Господство, делающее из партии партию-государство.
Тоталитаризм − определенная форма организации социальной реальности. Какова специфика связки “государство-человек”? Конечная цель этой идеологической константы − изменить онтологию человека. Она развертывается, по меньшей мере, по двум направлениям:
а) полная трансформация человека, конструирование нового типа личности с особым психическим складом, особой ментальностью, мыслительными и поведенческими характеристиками путем стандартизации, унификации индивидуального начала, его растворения в массе;
б) абсолютизация государственного начала: не государство существует для людей, а наоборот, люди существуют для государства; каждый отдельный индивид остается один на один с огромным всесильным аппаратом принуждения»[55].
По мнению Г. Лебона, «уже полтора века прошло с тех пор, как поэты и философы, крайне невежественные относительно первобытной истории человека, разнообразия его душевного строя и законов наследственности бросили в мир идею равенства людей и рас. Очень обольстительной для масс, эта идея вскоре прочно укрепилась в их душе и не замедлила принести свои плоды. Она потрясла основы старых обществ, произвела одну из страшнейших революций и бросила западный мир в целый ряд сильных конвульсий, которым невозможно предвидеть конца.
И смотрите, какова непобедимая сила идеи! Нет ни одного психолога, ни одного сколько-нибудь просвещенного государственного человека, и в особенности − ни одного путешественника, который бы ни знал, на сколько ложно химерическое понятие о равенстве людей, перевернувшее мир, вызвавшее в Европе гигантскую революцию и бросившее Америку в кровавую войну за отделение Южных Штатов от Северо-Американского Союза, никто не имеет нравственного права игнорировать то, насколько наши учреждения и воспитание гибельны для наших народов; и за всем этим не найдется ни одного человека – по крайней мере, во Франции – который бы, достигнув власти, мог бы противиться общественному мнению и не требовать этого воспитания и этих учреждений для туземцев наших колоний. Применение системы, выведенной из наших идей равенства, разоряет метрополию и постепенно приводит все наши колонии в состояние плачевного упадка; но принципы, от которых система берет начало, еще не поколеблены.
Будучи, впрочем, далекой от упадка, идея равенства продолжает ещё расти. Во имя этого равенства социализм, долженствующий, по-видимому, в скором времени поработить большинство народов Запада, домогается обеспечить их счастье. Его именем современная женщина требует себе одинаковых прав и одинакового воспитания с мужчиной»[56].
По мнению А. Цуладзе, «Современный человек считает себя рациональным существом и ни за что не признает, что его поступки и образ мыслей могут определяться мифами. Однако, при ближайшем рассмотрении, наша рациональность оказывается всего лишь рационализацией, т.е. попыткой прикрыть рациональными доводами те мысли и поступки, которые продиктованы импульсами, исходящими из недр бессознательного. Наши представления об окружающем мире носят мифологический характер, хотя мы этого не сознаем. И это естественно для человека, живущего в мифе, мифология и есть единственно возможная реальность»[57].
Е.С. Кузьмитович полагает, «В условиях трансформируемого общества, утверждения мировоззренческой культуры, основанной на принципах гуманизма, отношение к ненаучному знанию претерпевает заметные изменения. Осуществляется его легализация, утверждаются цивилизованный диалог, обмен источниками информации и ценностями между мифологией, религией и наукой. Прослеживается стирание примитивно-жестких демаркационных границ между ними. Путь к истине становится более “плюралистичным”. Истина выявляется посредством свободной равноправной конкуренции противоположных идей. Необходимо подчеркнуть, что эти тенденции не исключают разоблачения и принципиальной оценки преднамеренной мифологизации и извращения духовной культуры современного общества, осуществляемых посредством широкого распространения так называемой “массовой культуры”. Последняя, как известно, “сокрушает” правовые и нравственные нормы, общечеловеческие ценности, проповедуя насилие, агрессию и сексуальную распущенность. Такое “окультуривание” людей, основанное на использовании остросюжетных жанров литературы и кинематографа (детективы, триллеры, любовные романы, “мыльные оперы”, романы и фильмы жанра фэнтези), создает новую мифологическую картину некого “естественно-идеального”, “свободного” общества, в котором каждый якобы получает возможность “сделать себя” и свою судьбу. Созданная таким образом мифическая модель социума диктует человеку определенную систему ”ценностей”, манеру поведения и соответствующую лексику.
