Юрий Васильев
Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах
Глава 3. Энергетические практики
Те энергетические практики, к коим приступаем мы, включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий (и-цзинь ци-гун) и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга (си-суй ци-гун). В управлении энергией (дао-ци) они принципиально различаются.
При изменении мышц и сухожилий мы займёмся регулированием энергии (тяо-ци), как то освоим уже имеющуюся в организме внутреннюю энергию (нэй-ци), не заботясь о пополнении её ресурсов/opibus (цзы-юань). Причём, в противоположность методике традиционной китайской медицины, совершим это интегрированно/integrated (цзун-хэ син). Можно добавить уточняя, что не настолько адресно/targeted (чжэнь-дуй син), чтобы учитывать в своей работе динамику пяти стихий (у-син чжи-дун).
Напротив, при промывании костного и головного мозга мы будем практиковать аккумулирование энергии (бу-ци). Мы увеличим её запасы в организме как за счёт вытягивания из собственной парной железы/glandula duplex (чэн-дуй сянь-ти) – семенной железы/glandula seminalis (цзин-сянь), так и посредством наполняемости внешней энергией (вай-ци), вбираемой из окружающей среды/invironmentum (чжоу-вэй цзе-чжи).
В качестве цели нашей работы с энергией мы возьмём пестование жизни. Методику же, которую при этом станем использовать, определим как мягкую. Про её динамику скажем, что вся она осуществится нами стоя на одном месте. Традиции же придерживаться будем, разумеется, даосской, то есть, говоря по-другому, последуем направлению, называемому уданской традицией (у-дан пай).
Да, многие мастера по работе с энергией (ци-гун ши) назовут нашу методику жёсткой, аргументируя это тем, что она гораздо ближе к методике работы с энергией для воинского искусства, чем для здоровья. Однако же мы оправдываясь, предложим сравнить её с методикой работы с энергией по [традиции монастыря] «Роща [горы] Шао [ши]» от [Прозревшего] Закон («Шао-линь» Да-мо ци-гун). Вполне очевидно, кто из них в данном противопоставлении предстанет более суровым. Так что давайте пренебрежём условностями. Здесь как и в учении об инь и ян – всё относительно!
Остановимся немного на рассмотрении вопроса о том, какой должна быть претендующая считаться правильной позиция у практикующего/practicingis (ши-цзянь цзя) к своему учителю и к собственно обучению/educatio (цзяо-юй).
Начнём с того, что наставнику кроме обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь также и достаточно развитые преподавательские навыки/solers docens (цзяо-сюэ цзи-нэн). Можно ведь являясь очень хорошим специалистом/specialistum (чжуань-цзя), не отличаться при этом способностью к передачи своих умений.
Заметим, что гранд-мастер одним только лёгким прикосновением/lumen tactus (цин-чу) в силах инициировать/initiatio (инь-фа) у занимающегося активацию энергии (хо-ци). Ощущения от сего поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как следует с ней работать, то переданный таким образом импульс/impulsum (чун-дун) просто-напросто постепенно затухнет.
Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, – вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.
Независимость/independentiae (ду-ли син) ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши)81, – вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: – это лотос/nelumbo (лянь-хуа)82. Он растёт на болоте, но в силу своего биологического свойства/proprietatis biologicum (шэн-у сюэ тэ-син), не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным/irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!
Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громким именем/magnum nomen (шэн-мин) проведшего его мастера-наставника.
Не стоит забывать, между прочим, и о том обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши)83. В даосизме они считается высшими силами/summum imperium (чао-цян ли-лян), выполняющими роль, схожую с той, которая в монотеизме/monotheismus (и-шэнь цзяо) отводится святым/sancti homines (шэн-ту) и ангелам-хранителям/angeli custodes (шоу-ху тянь-ши), а в политеизме/polytheismus (до-шэнь цзяо) предоставляется персонифицированным богам (жэнь-гэ шэнь).
Никакого языкового барьера/lingua obice (юй-янь гуань) для них, стало быть, не существует. В то же время, сила вибрации/vibratio potentiae (чжэнь-дун ли), исходящая от намерения практикующего столь велика, что колеблет собою все девять небес (цзю-тянь), и вынуждает их обитателей откликнуться.
На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология целого направления в даосизме, именующего себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао»)84. Однако же нам получая эти самые указания свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем равнять себя с Еленой Блаватской85 и самозабвенно распространяться о собственных духовных дарованиях (шэнь-тун) среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже находясь в кабинете врача-психиатра (цзин-шэнь бин и-шэн бань-гун ши).
Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй»)86 под названием «Учиться, но…» («Сюэ эр…»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять – бесполезно!» («Сюэ эр бу-сы цзэ ван!»)87.
Среди даосских дисциплин роль энергетических практик первична. Искусству алхимии они служат как бы фундаментом. Для даосской медицины наличие непосредственной работы с энергией определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины. В боевых же искусствах внутренних школ она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляющей собой их основу. Самым ярким примером, пожалуй, следует указать «Искусство нажатия на полости» («Дянь-сюэ шу»), более известное как «Искусство нажатия на сосуды» («Дянь-май шу»/«Дим-мак сеот»)88. Это искусство точечного удара в своём понимании особенностей циркуляции энергии в человеческом теле полностью солидарно с точечным массажем, только имеет, соответственно, диаметрально противоположную (цзин-сян дуй-чжи) ему цель.
Работа с энергией превосходно совмещается со многими оздоровительными практиками, с закаливанием (дуань-лянь), с физической культурой и со всеми видами спорта (юнь-дун сян-му). Значится также неплохим подспорьем в бодибилдинге (цзянь-мэй). Хотя, от занятия непосредственно только ею одной, несмотря на очевидное повышение кондиционных способностей/facultates conditionales (тяо-цзе нэн-ли)89, а сейчас мы подразумеваем увеличение силы и выносливости/fortitudo et patientia (ли-лян хэ най-ли)90, радикального наращивания мышечной массы/massa muscular (цзи-жоу лян) ожидать, понятное дело, не приходится.
Отдельно давайте остановимся на методиках гиповентиляции лёгких/hypoventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци бу-цзу) и гипервентиляции лёгких/hyperventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци го-ду). Их применение как дыхательных гимнастик (ху-си ти-цао) может неплохо послужить для конкретных целей.
Так, например, гиповентиляция лёгких подходит для противодействия/actio contra (фань-цзо юн) проявлениям ринита/rhinitis (би-янь).
Гипервентиляция же лёгких способна блокируя [выработку] гормонов [парной] надпочечной железы (кан шэнь-шан сянь су), выступить в роли мероприятия, нацеленного на подавление панического приступа/terrore impetum (цзин-кун фа-цзо). Подходящими для этой задачи выглядят и некоторые техники, применяемые в индийской практике энергетического дыхания (нэн-лян ху-си фа)91.
Вспомнив же о трансперсональной психологии, заметим, что невзирая на всё безмерное уважение к идеям Станислава Грофа, мы тем не менее разработанную им практику холотропного дыхания (цюань-си ху-си фа)92 вынуждены определить для себя как неприемлемую. Экстремальность её природы в специальном разъяснении не нуждается!
Впрочем, в любом случае, для сравнительно длительного/diu terminus (чань-ци) использования ничего из вышеперечисленного для нас не годится, ибо полностью противоречит всем характеристикам описываемых далее в этой главе образцов дыхания (ху-си син-ши). Чужда нам в связи с таким обстоятельством и методика гиповентиляции лёгких, требующая постоянного соблюдения техники поверхностного дыхания/tachypnoe (цянь ху-си).
В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений/aetatis constrictas (нянь-лин сянь-чжи) нет. Напомним, что речь у нас сейчас идёт о методике мягкой работы с энергией.
Конечно, занятие энергетическими практиками не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками (ми-фа), так как их концепции могут не только кардинально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.
Безусловным противопоказанием (у тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) является прежде всего любое острое заболевание/morbus acutus (цзи-син цзи-бин). Также тяжёлая форма/morbus gravis (чжун-чжэн) всех неврологических заболеваний/morbi neurologicalis (шэнь-цзин цзи-бин), особенно сопровождающихся приступами/accesus (фа-цзо) различных типов. Вместе с ними, конечно же, и психические заболевания/morbi mentalis (цзин-шэнь цзи-бин), вне зависимости от их этиологии/etiologia (бин-юань сюэ). На все эти психоневрологические заболевания/perturbationes neuropsychiatricas (шэнь-цзин цзин-шэнь цзи-бин) непременно стоит обратить своё пристальное внимание/intenta attentio (ми-це чжу-и). Даже когда они находятся в стадии устойчивой ремиссии/remissio stabilis (чи-сюй хуань-цзе), следует помнить о том, что занятия энергетическими практиками могут спровоцировать их резкое обострение/acute exacerbation (бин-ши цзюй-цзэн).
К условным противопоказаниям (ю тяо-цзянь цзинь-цзи чжэн) имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление/hyperfatigue (лао-шан). Также занятие вряд ли удастся провести эффективно/efficaciter (ю-сяо дэ), находясь в состоянии стресса/stressus (ин-цзи). Причём в обеих его формах, – как эустресса/eustressus (и ин-цзи), так и тем более – дистресса/distressus (нань ин-цзи).
У прекрасных даосских адепток (нюй дао-ши) к условным противопоказаниям можно добавить ещё и «критические дни»/menstruatio («ли-цзя»). Их количественные показатели/quantitatis indices (шу-лян чжи-бяо) во время занятия станут, разумеется, более обильными. В то же время пресловутый предменструальный синдром/syndrome premenstrualis (цзин цянь-ци цзун-хэ чжэн) определяется скорее как безусловное противопоказание.
Беременные женщины/gravida mulieres (юнь-фу) обычно сами превосходно чувствуют/sentiunt (гань-дао), что для них показано, а что нет. Однако уж точно будущим мамам следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. Стало быть, им подойдут только самые что ни на есть мягкие техники (жуань цзи-шу). Для этого же сгодятся как плавные движения (хуань-мань юнь-дун), сопровождаемые элементами медитации, в динамической работе с энергией или в работе с энергией Великого Предела, так и самостоятельные медитативные техники статической работы с энергией. Хотя, бесспорно, последнее слово/verbum ultimum (цзуй-хоу чжи-лин) здесь всё-таки остаётся за курирующим их врачом-перинатологом (вэй-чань кэ и-шэн)!
Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии/oncologia (чжун-лю сюэ). Занятия энергетическими практиками ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания/oncosis (чжун-лю бин). Однако же способны стать толчком к развитию новообразования/tumor (чжун-лю) уже имеющегося в скрытой форме/forma latentem (цянь-цзай син-ши). Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности/diathesis (су-чжи) к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. Конечно, проведением столь глубокой ревизии своего организма никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. В низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии/scaena praematuro (цзао-ци цзе-дуань) его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии!
Следует помнить также и о том, что на активную перестройку своего состояния, организм может отреагировать резким обострением хронических заболеваний/longis quoque morbis (мань-син цзи-бин). Разумеется, в случае присутствия таковых предварительно. На сей раз имеются в виду, конечно же, не психические нарушения/perturbationes mentis (цзин-шэнь вэнь-луань), а соматические заболевания/corporis morbis (шэнь-ти цзи-бин).
Однако это не всегда должно служить поводом для прекращения занятий. Необходимо понимать, что когда мы хотим действительно вылечить болезнь, а не просто заглушить, то вынуждены пройти через стадию доведения её до крайней формы. Аллегорически/allegorice (фэн-юй) подобную ситуацию/curriculum (цин-цзин) можно представить следующим образом. Чтобы изгнать болезнь из тела, её сначала нужно вытащить наружу. Заглушая же болезнь, мы наоборот только загоняем её вглубь своего организма. Таков парадокс пути лечения (чжи-ляо чжи-дао)!
В то же время находящимся со своей хронической болезнью под врачебным наблюдением/medicinae vigilantia (и-шэн цзянь-ду), а тем более состоящим на учёте в диспансере, ни в коем случае нельзя пренебрегать консультациями у лечащего врача/attendentes medicus (чжи-ляо и-шэн), к которому они прикреплены. Зачем же лишать его получения столь изысканного удовольствия/voluptas (куай-гай) от общения с собой?
Благоприятным днём (цзи-жи) для включения в работу стоит определить первый день месяца/prima dies mensis alicuius (чу-и) по лунному календарю (инь-ли), проще говоря, новолуние/nova luna (синь-юэ). Дело в том, что согласно воззрениям древнекитайской натурфилософии на лунные ритмы (юэ цзе-люй), в данной точке цикла движения Луны (Юэ-юнь чжоу-ци) природа вступает в свою фазу роста энергии (и-ци).
Увлекающиеся ароматерапией/aromatherapia (фан-сян ляо-фа) могут воскурить благовония (жань-сян) в виде ароматических палочек (сянь-сян) или ароматических свечей (сян-чжу), а также в виде ароматического эфирного масла (сян-цзин ю). Курильницы (сян-лу), между прочим, представляют собой очень важный атрибут в даосских храмах (дао-цзяо гун-гуань). Без них не обходится ни один даосский ритуал (дао-цзяо и-ши).
Те, кто уже преуспел в продвижении по пути аромата (сян-дао)93, конечно, знают, какой именно ароматический запах/odor aromaticus (сян-ци) подходит лично им для нужного настроя. Начинающим же имеет смысл попробовать воскурить благовоние, изготовленное из ароматического сандалового дерева/santalum (тань-сян шу)94, считающееся в эзотерических практиках душевным ароматом (лин-сян). Не стоит, однако, забывать о том, что и у ароматерапии есть свои противопоказания!
Касательно же всего отношения к практике, необходимо подчеркнуть полную ненадобность/omnino inutilis (вань-цюань у-юн) уподобления тому горе-монаху (хуай сэн-жэнь), который возжигая благовония, опрокинул [статуэтку] Будды (шао-сян да-дао Фо). Бездумная ретивость (ман-му жэ-синь) до добра не доводит!
В качестве музыкального сопровождения/musicis comitantibus (инь-юэ бань-цзоу) подойдёт как специальная медитативная музыка/musica meditativa (мин-сян инь-юэ), так и вообще любая спокойная без чётко выраженных ритмических акцентов/accentibus rhythmicus (цзе-цзоу чун-инь). Лучше, если она будет исполняться или полностью без слов, или хотя бы на незнакомом, а в крайнем случае просто на непонятном для занимающегося, языке. Музыка должна звучать как фон/fundus (бэй-цзин), настраивающий психику на рабочий режим/operis modus (гун-куан), но и не привлекающий вместе с тем к себе чрезмерного внимания/hyperattentio (го-ду чжу-и).
Желательно также, чтобы после приёма пищи/cibum sumere (шэ-ши) прошло не менее одного большого часа (ши-чэнь)95. Это нужно для того, чтобы дать организму время для её усвоения/assimilatio (тун-хуа). Именно в такой ситуации лучше всего сможет проявить себя польза сидения со скрещенными ногами (шуан пань-туй да-цзо дэ хао-чу). Для удобства же, конечно, не возбраняется воспользоваться и ковриком для медитации (чань-сю дянь).
Согласно воззрениям даосской и традиционной китайской видов медицины, левая сторона тела (шэнь-ти цзо-цэ) относится к категории ян, а правая сторона тела (шэнь-ти ю-цэ), соответственно, – к категории инь96.
Стало быть, у мужчин левая нога/pedis sinistra (цзо-цзу), в силу своей принадлежности к янской категории, должна лежать под правой ногой/pedis dextra (ю-цзу), что означает для неё нахождение как бы снаружи. У женщин же как раз левая нога занимает внутреннюю позицию относительно правой, накрывая её сверху.
Аналогичным образом рядом с нижним киноварным полем образуется и энергетический жест (шоу-инь)97. На уровне акупунктурной точки «Преграждённый источник»/VC4 у мужчин ладонная поверхность кисти левой руки/manus sinistra (цзо-шоу) помещается под тыльную поверхность кисти правой руки/manus dextra (ю-шоу), а у женщин наоборот правая кисть прижимается своей ладонной поверхностью снизу к тыльной поверхности левой. На уровне же акупунктурной точки «Дворец духа»/VC8 и у мужчин, и у женщин между собой соединяются подушечки больших пальцев. Такое окаймляющее проекцию нижнего киноварного поля положение кистей в работе с энергией по традиции монастыря «Роща горы Шаоши» от Прозревшего Закон считается жестом созерцания (чань-дин инь)98.
Следовательно, вся поза со скрещенными ногами (пань-си цзо)99 наилучшим образом подходит для пребывания в состоянии этого самого созерцания/contemplatio (чань-дин)100. В нашем случае стоит особо подчеркнуть наибольшую актуальность сосредоточения сознания на киноварном поле. То же, что приемлемо для созерцания и сосредоточения, наверное, сгодится как-нибудь и для процесса пищеварения/digestio (сяо-хуа го-чэн)!
Каких-то особых рекомендаций, касающихся питания/alimentationis (ин-ян) нет. Всё довольно банально. В рационе должен выдерживаться баланс [между] инь и ян (инь-ян тяо-хэ). Иначе говоря, сбалансированное сочетание в нём относящихся к двум противоположным категориям продуктов: пищи растительного происхождения (чжи-у син ши-пинь) – инь, и пищи животного происхождения (дун-у син ши-пинь) – ян. Понятно, что их процентное соотношение для мужчин и для женщин разнится. Питание же с соблюдением в своём рационе баланса пяти вкусов (тяо-хэ у-вэй)101 можно уверенно определить как путь гурмана (мэй-ши чжи-дао), предназначенный исключительно для совершенномудрых адептов.
Не представляя собой по определённым параметрам физическую нагрузку/onus corporis (ти-ли фу-хэ), энергетические практики, стало быть, и не требуют от занимающегося придерживания в своём рационе высококалорийной диеты/princeps calorie victu (гао жэ-лян шань-ши).
Если же по медицинским показаниям/indicatio curativa (и-ляо чжи-чжэн) существуют какие-либо предписания или ограничения, связанные с употреблением некоторых продуктов питания, с их количеством, а также с пищевым режимом/manducans modus (инь-ши гуй-люй), то они, безусловно, соблюдаются.
Подобный подход в равной степени справедлив и по отношению к различным философско-религиозным гастрономическим запретам (ши-цзи). Таким, например, как пресловутое вегетарианство/vegetarianismus (су-ши чжу-и), вместе с его крайне радикальной формой – веганством/veganismus (вэй-гэнь чжу-и).
В целом же, что касается диеты, построенной на соответствии определённым этическим воззрениям, то энергетические практики воспринимают её с полной нейтральностью. Свобода выбора/liberum arbitrium (сюань-цзэ цзы-ю) остаётся за адептом. Его никто не заставляет безапелляционно следовать каким-то новым предписаниям. Однако же и к бесповоротному отрешению от уже имеющихся также не призывает, ибо резкая смена своей пищевой стратегии/manducans consilia (инь-ши си-гуань) может оказаться вредной для организма уже с медицинской точки зрения.
Так называемый отказ от злаков (би-гу), то есть, выражаясь современным языком, – лечебное голодание/nestiatria (цзинь-ши ляо-фа), как оздоровительная практика, с энергетическими практиками вполне совместимо. К тому же, именно посредством него наиболее эффективно происходит удаление из организма трёх энергетических паразитов, зовущихся тремя трупами, или тремя червям.
Результат мы прочувствуем как небывалый прилив оптимизма/optimismus (лэ-тянь чжу-и) и бодрости/hilaritas (чжао-ци). Подобный эффект закономерен, ведь зачастую именно угнетающее воздействие/demoralizatio (я-и цзо-юн) энергетических паразитов приводит психику и к навязчивым состояниям/obsessio (цян-по чжуан-тай), и к депрессии/depressio (и-юй чжэн).
Впрочем, со временем, требование к количеству потребляемой пищи (ши-у сяо-хао), скорее всего, само постепенно снизится до минимума. Совершенномудрые даосские адепты, вообще, стремятся развить в себе способность полностью замещать материальное питание (у-чжи ин-ян) на питание энергией (ши-ци).
Такая методика именуется отказом от злаков и питанием энергией (би-гу ши-ци). О ней существует и мавандуйский текст, озаглавленный как «Глава об отвороте от злаков и о питании энергией» («Цюэ-гу ши-ци пянь»). Правда, он, к сожалению, очень сильно повреждён, и вследствие чего, мало изучен102.
Об отказе от злаков писал и знаменитейший/clarissimi (да-мин) даосский наставник Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань на страницах эзотерической алхимической части своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту», в его пятнадцатом свитке под названием «Разнообразные ответы» («Цза-ин»). Однако же он и особо подчёркивал там полную невозможность/impossibilitas totalis (вань-цюань бу кэ-нэн) добиться посредством этой, пусть и совершенномудрой, методики ни удлинения жизни/extensionem vitae (янь-мин), ни тем более обретения бессмертия!
Взглянув на биологически активные пищевые добавки в свете даосской и традиционной китайской видов медицины, заметим, что китайская фармакология (чжун-го яо-сюэ) по своему объёму определяется темой для отдельной книги. Мы же, пожалуй, остановимся только на её заимствованной из даосской медицины и учения о пестовании жизни методике трёхступенчатого воздействия (сань-вэй цзо-юн). Она представляет собой очищение, регулирование и аккумулирование (цин-тяо-бу).
Понятно, что таким образом выражается её принципиальное отличие от методики симптоматической терапии/allopathia (дуй-чжэн ляо-фа), свойственной работе с пятью стихиями. Конечно же, и народная форма фармакологии/ethnopharmacologia (минь-цзянь яо-сюэ), как часть народной формы медицины/ethnomedicina (минь-цзянь и-сюэ), хоть и является симптоматической, но также не обязана быть жёстко привязанной к данному правилу. Китайская народная форма медицины (чжун-го минь-цзянь и-сюэ), для справки, вообще, до относительно недавнего времени опиралась не столько на фармацевтические средства/praeparata pharmaceutica (и-яо чжи-цзи), из-за их дороговизны и труднодоступности, сколько на амулеты и заклинания/incantationis (чжоу-юй).
Вернёмся, однако, к методике даосской медицины и учения о пестовании жизни. Вспомним о такой злополучной для нашего организма напасти как зашлакованность/intoxicatio (цзюй-чжа). Воистину, – это бич нынешнего времени! Первейшей же причиной его образования стоит назвать, с полной уверенностью, непроходимость кала в кишечнике/ileus (да-бянь бу-тун чан). Её же саму, равным образом, наиболее часто вызывает малоподвижный образ жизни/hypodynamia (до-цзо шао-дун дэ шэн-хо син-тай) вкупе с дисбалансированным питанием/inaequalis victu (ин-ян ши-тяо), характеризующимся переизбытком ян и недостаточностью инь (ян-шэн инь-сюй).
Итак, организм нужно сначала подготовить, прежде всего, очистив от шлаков/detoxicatio (цин-чжа). Затем отрегулировать в нём циркуляцию внутренней энергии. В завершение же увеличить её запас за счёт аккумулирования новой.
Выше говорилось о том, что регулирование энергии осуществляется в практике изменения мышц и сухожилий, а её аккумулирование – в промывании костного и головного мозга. В отличие от них, процесс очищения/processus purificationis (цин-хуа го-чэн) для своей реализации непосредственной методики (чжи-цзе фан-фа) не имеет. Конечно, он может проявляться как позитивный побочный эффект/effectum secundarium (фу-дай сяо-ин) при выполнении других техник. Однако интенсивность/intensionem (цян-ду) такой опосредованной методики (цзянь-цзе фан-фа) может оказаться недостаточной. Значение же этой первой составляющей тройного последовательного действия трудно переоценить (гао-гу). Она представляет собой ни много ни мало основу подготовки организма к энергетическим практикам.
Выход есть! За неимением самостоятельной практики, работу по очищению внутренних органов (нэй-цзан цин-цзе гун), а заодно и чистку крови/hematocatharsis (цин-сюэ) вместе с очищением лимфы/lympha purgatio (линь-ба цин-цзе), можно проводить через приём средств китайской натуротерапии (чжун-го цзы-жань ляо-фа). Главное, на что следует обращать внимание при их подборе, – это то, чтобы они, как часть китайской фармакологии, обладали очищающим действием/purgatio effectus (цин-цзе сяо-го). Наряду с тем, разумеется, ни в коем случае не допустимо забывать о необходимости предварительной консультации у сведущего в них врача-натуротерапевта (цзы-жань ляо-фа и-шэн)!
Известны многочисленные образцы органической материи (ю-цзи у-чжи ян-бэнь), служащие в китайской фармакопеи (чжун-го яо-дянь) сырьём для изготовления лекарственных препаратов/pharmacum (яо-у). Значительная их часть была открыта вторым из легендарной тройки властителей, правящих Поднебесной (сань-хуан гуань Тянь-ся) по имени Пламенный Император (Янь-Ди). Ему же, недаром звавшимся ещё Божественным Земледельцем (Шэнь-Нун) и Царём Лекарств (Яо-Ван), приписывается и первая китайская фармакопея – «Трактат Божественного Земледельца о корнях и травах» («Шэнь-Нун бэнь-цао цзин»). К сожалению, от этого фундаментального труда до нашего времени дошли только отдельные выдержки.
Мы же для начала упомянем о трутовике лакированном/ganoderma lucidum (чи-чжи), чьё положение заявим как имеющее наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Нами решено так считать вследствие того, что о нём, как об одушевлённом грибе (лин-чжи), дарующем здоровье и долголетие/longa et salubris vita (цзянь-кан чан-шоу), не раз отзывался всё тот же наставник Гэ Хун в эзотерической части собственного трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту»103. О нём же, как о питании прославившегося своим долгожительством/longaevitate (чан-мин) легендарного пращура Пэна (Пэн-цзу), толковал и современник Гэ Хуна – Гань Бао, носивший литературный псевдоним (би-мин) – Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка написанных им в четвёртом веке нашей эры «Записок о поисках духов» («Соу-шэнь цзи»)104.
Под одушевлённой природой (лин-син) трутовика надлежит понимать то, что он воспринимался как бы душою дерева/anima arboris (шу-му чжи-лин). Здесь представлялся наглядный пример ещё сохранявшейся в даосизме той поры шаманистической формы мышления (у-цзяо сы-вэй син-ши). Она же, ко всему прочему, требовала и соблюдения неких элементов шаманских практик (у-фа). Так к этому грибу-паразиту/fungus parasitus (цзи-шэн мо-гу) даже подходить предписывалось специальным юевым шагом (юй-бу)105.
Стоит заметить, что и в настоящее время популярность лечения грибами/fungotherapia (цзюнь-гу ляо-фа) также начинает набирать стремительные обороты. Как тут не вспомнить о кордицепсе китайском/ophiocordyceps sinensis, буквально – «зимой насекомое, а летом растение» («дун-чун ся-цао»)106. Ареалом/area (фэнь-бу цюй) его произрастания/incrementum (шэн-чжан) и предшествующей паразитической стадии развития (цзи-шэн фа-юй цзе-дуань) в теле насекомого/corpus insectum (чун-ти) является тибетское нагорье (си-цзан гао-юань). Своё же огромное признание в китайской медицине (чжун-го и-сюэ) он приобрёл относительно недавно, попав в неё из тибетской медицины (си-цзан и-сюэ).
В соответствии с традиционными воззрениями китайской фармакологии, кордицепс насыщает внутренние органы (бу-ян нэй-цзан), в особенности же восполняет ян почек (и шэнь-ян), а самое главное – питает мозг (бу-нао). Таким образом, о нём следует говорить как об образце органической материи, обладающем ярко выраженным трофическим действием/trophica (ян-хуа сяо-го).
Скажем пару слов о тибетской медицине107. Она построена на переводе с санскрита на тибетский язык четырёх древнеиндийских трактатов (фань-цзин): «Базового канона медицины» («Гэнь-бэнь и-дянь»)108, «Толковательного канона медицины» (Лунь-шо и-дянь)109, «Практического канона медицины» («Ми-цзюэ и-дянь»)110 и «Дополнительного канона медицины» («Хоу-сюй и-дянь»)111. Они же, в свой черёд, скомпилированы в корпус, называемый «Четырьмя основными канонами медицины» («Сы-бу и-дянь»)112 /113. Опираясь на заложенные в нём принципы, тибетская медицина заняла положение традиционной медицины (чуань-тун и-сюэ) в культуре всех народов, исповедующих тибетскую форму буддизма (цзан чуань фо-цзяо).
Впрочем, вернёмся к эукариотам/eukaryota (чжэнь-хэ).
Приём биологически активных пищевых добавок с содержанием лекарственных грибов/fungorum medicinalium (яо-юн мо-гу): трутовика лакированного – одушевлённого гриба, и кордицепса китайского, что «насекомое-растение» («чун-цао»), способен послужить весьма неплохим подспорьем в практике.
Употребление же грибов, обладающих галлюциногенным эффектом/hallucinogenic effectus (хуань-цзуэ сяо-ин), то есть психоделических грибов/fungorum psychodelicorum (ми-хуань мо-гу), равно как и других психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется! В них вообще изменённое состояние сознания позиционируется скорее как побочный эффект, чем как самоцель (му-ди бэнь-шэнь).
