Юрий Васильев
Три даоса и Валькирия. Философско-иронический роман
© Юрий Васильев, 2025
ISBN 978-5-0065-5453-5
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Предисловие
Приветствую тебя, дорогой читатель! Если ты держишь в своих руках печатное издание, то честь тебе и хвала за щедрость. Если же на твоём ноутбуке или гаджете открыта электронная книга, то тебе можно выразить одобрение за предусмотрительность. Дело в том, что даже уже изданную электронную книгу можно продолжать дополнять и редактировать. Это касается автора. А ты же оформив только один раз подписку на неё, сможешь без ограничений скачивать и читать её новые версии. Впрочем, одно другому ни в коей мере не мешает. И в любом случае, главная задача обеих версий – это доставление интеллектуального удовольствия тебе. Так что не будем терять время, и приятного прочтения!
Санкт-Петербург,17 февраля 2025 года
Три даоса и Валькирия
Мудрец Чжуан сказал:
«Слова существуют для того, чтобы выражать ими мысли. Постигший же мысли забывает о словах. Так как бы мне найти человека, забывшего о словах, и побеседовать с ним?»
(Чжуан-цзы юэ:
«Янь-чжэ со-и цзай-и. Дэ-и эр ван-янь. У ань-дэ фу ван-янь чжи-жэнь эр юй-чжи янь цзай?»)
Часть 1. Осенний марш-бросок
Глава 1. Промывание под дождём
Уже который день подряд Город дождей оправдывал своё название. Его славное низкое небо не уставало изливать из себя капли холодной влаги на головы хмурых прохожих. Однако же это никак не могло послужить причиной для кого-то из них перестать куда-то спешить и зачем-то суетится. Закон муравейника суров и непреклонен! Сломить его лучше и не пытаться. Зато можно попробовать перехитрить. Прикинуться, что ты такой же как все и тоже один из его винтиков, деталька этого механизма по имени социум.
Так и у нашего героя никогда не получалось стать частью чего-то большего. Раствориться в дружном порыве созидании общего дела. Как бы он не старался. Причина была конечно же в нём самом. В его ярко выраженной интроверсивности. Всё внешнее интересовало его лишь так, постольку-поскольку. Зато внутри бушевала буря! Как бы не пафосно это звучало, заботы его простирались в область глобального. В чём смысл жизни, что есть смерть и как понимать бессмертие? – Вот то, что волновало его по-настоящему. Всю жизнь он искал ответы на эти вопросы. А поэтому и имя ему мы дадим – Искатель.
Сейчас он и шёл туда, где надеялся эти ответы получить. Проводником же ему взялся стать человек, успевший забыть столько, сколько многим не под силу узнать и за всю их жизнь. А посему его мы назовём – Знатоком.
Искатель же прошёл через увлечения многими эзотерическими практиками. Но все они были какими-то неполными. Водили вокруг да около, не раскрывая сути. Или же, наоборот, были прямой дорогой в никуда. И тут наконец пред его взором предстали китайские, а точнее даосские, практики. Пришла информация и о неком Учителе, сведующем в них. Судьба же свела и со Знатоком, согласившимся устроить с этим Учителем встречу.
И вот они шли под моросящим дождём и вели о предстоящем визите беседу. Зонт, кстати, Искатель с собою взял, но нёс его сейчас в руке сложенным. Дело в том, что Знатока, похоже, угроза слегка намокнуть особо не страшила. Он, по-видимому, вообще, был выше всяких там условностей. И Искатель посчитал своим долгом проявить к нему в этом солидарность. Беседу же их мы перескажем своими словами, и станем поступать так и в дальнейшем, приводя прямую речь.
«Не будет лишним, – сказал Знаток, – если я немного тебя подготовлю. Для начала, – продолжил он, – разберём хоть чуть-чуть сам феномен китайской цивилизации и постараемся привить тебе адекватное к нему отношение. Тут, знаешь ли, следует чураться крайних форм. Уж никак, например, нельзя не признавать древность этой цивилизации. Хотя, конечно же, и не настолько глубокую, насколько позиционируют её сами ханьцы. В изъявлении щедрости при отмере чего бы там ни было для собственного тщеславия им, лукавцам, никак не откажешь!»
Знаток начал входить в раж, как заправский лектор.
«Но и незачем также выставляться ″старшим братом″, как в те задорные времена, когда мы были с ними ″братьями навек″! С другой стороны, – разошёлся он, – опять же, глупо, позабыв о всякой критике, предаваться самозабвенному восхищению этой самой китайской цивилизацией. Таким пороком в наше время грешат многие! Еще же более неразумно – впадать в раболепное перед ней преклонение. Достаточно вспомнить различные не совсем лестные факты и не очень приглядные эпизоды из её истории, причём, относительно недавней, чтобы умерить тем самым свой пыл. В общем, как рекомендует Учитель, не принижая китайскую культуру, но и не превознося чрезмерно, надо брать из неё только всё нужное и полезное для собственного развития.
От себя же добавлю, что в Китайской Народной Республике весьма приветствуются и пропаганда собственной культуры, и даже формальная передача традиции, но не слишком позитивно воспринимается распространение среди всяких там ″белых чертей″, – ″бай-гуев″, знаний, имеющих практическую пользу. Стало быть, всем рекомендую крепко призадуматься о целесообразности хожений через Реку Чёрного Дракона, – Хэй-Лун цзян, то бишь через Амур, с целью получения на том берегу этих знаний!»
«Ты вот говоришь, что передача традиции китайцами для некитайцев формальна, – заметил Искатель, – но ведь Учитель не китаец, а насколько мне известно, все китайские учения, и даосизм из их числа, передаются исключительно по какой-либо традиции. Так к какой же тогда традиции относится Учитель?»
«Ни к какой! – ответил Знаток. Он считает их все упадочными. У него нет никаких контактов с Китаем. Он даже не был там ни разу, в отличие от меня. И языком китайским не владеет. Знает лишь отдельные слова, которые используются в даосских практиках как терминологическая база, и всё. Эти слова устоявшиеся и произносятся так, как пишутся на современной палладице. Без всякого там тона, разумеется. Если же вдруг нужно что-то перевести, Учитель обращается ко мне».
Вот и мы, дорогой наш читатель, тоже переймём сею манеру. И вслед за Учителем и всеми остальными транслитерируя китайские слова кириллицей, будем лихо склонять их по падежам. Дескать, они устоявшиеся.., ну или должны стать таковыми.
«Да Бог с ним, с ″великим и могучим″, – это всё продолжал недоумевать Искатель, – знания-то, знания, в таком случае, откуда к Учителю пришли, и каким образом он их получил?»
«О, да очень просто, – воскликнул Знаток, – сверху! От так называемых небесных бессмертных, – тянь-сяней. Для них-то уж точно никакого языкового барьера не существует!»
«Сверху?! – усмехнулся Искатель. Да, это, воистину, – круто!»
«Понимаю твой сарказм, Искатель! – продолжил невозмутимо Знаток. Подобную информацию трудно переварить быстро. Только вот здесь надо заметить, что какими бы ни были наши наставники, – небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм Конфуция из первой главы его ″Суждений и бесед″, – ″Лунь-юя″, под названием ″Учиться, но…″, – ″Сюэ эр…″. Он начинается фразой: ″Учиться, но не размышлять – бесполезно!″, – ″Сюэ эр бу-сы цзэ ван!″. Правда, концовка у него такова: ″Размышлять, но не учиться – губительно!″, – ″Сы эр бу-сюэ цзэ дай!″. А разве мы стремимся к гибели? – Конечно же, нет! Вот именно поэтому мы и направляемся к Учителю.
Обучение же его, как он сам говорит, рассчитано именно на тех, кто с одной стороны, хоть насколько-то ″в теме″, но с другой, и не законсервирован в банке какой-то инертной традиции.
А, вообще, я по своему личному опыту превосходно знаю то, как тяжело бывает работать с людьми. Вот иногда из кожи вон вылезешь, дабы что-то объяснить человеку. И он вроде как даже всё поймёт. Но только за ночь у него как будто бы происходит полное ″обнуление файлов″. И на следующий день всё приходится повторять с самого начала. Так что, труден он и отнюдь не прост этот самый путь наставничества, – ши-дао!»
И они шли по улицам города, ловя на себе недоумённые взгляды проходящих мимо представителей социума. Да, в их глазах они выглядели двумя чудиками, хотя своим внешним видом, вроде бы, особо и не выделялись. Но это не важно, их чуждость считывалась подсознательно. А они же во всех встречных,.. ну или почти во всех, узревали сплошных людей пути, – даосов, – дао-жэней. Да, ибо, воистину, каждый из нас подсознательно в другом видит некое подобие себя!
Знаток же, похоже, оказался неисправимым лектором.
«Наверное, всё-таки, скажу я тебе как даос даосу, – продолжил он, – ценность любого обучения заключается не столько в его традиционности, сколько в результативности! Какой, к чёрту, толк в громком имени мастера-наставника, – ши-фу, если всё, чему он научит будут ″два прихлопа и три притопа″? А кроме того, наставнику помимо обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь ещё и достаточно развитые преподавательские навыки. Можно ведь являясь очень хорошим специалистом, не отличаться при этом способностью к передачи своих умений. Да, мастер одним только лёгким прикосновением может инициировать у ученика активацию жизненной энергии. Ощущения от этого поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как следует с ней работать, то переданный таким образом импульс просто-напросто постепенно затухнет. А ценность же имеет только усвоенная информация!
Насчёт мною сказанного, надеюсь, ты понял, что я имел в виду жизненную энергию, – шэн-мин чжи ци, или просто энергию, – ци, и работу с ней, – ци-гун?»
«Да, разумеется, – ответил на вопрос Знатока Искатель, – я, слава Богу, немного знаком с базовыми концепциями и категориями древнекитайской натурфилософии!»
«Ну тогда слушай дальше – не унимался Знаток. В буддизме и других зародившихся в Индии религиях имеется один очень яркий прообраз: – это лотос, – падма на санскрите и лянь-хуа по-китайски. Он растёт на болоте, но в силу своего биологического свойства, не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным. Учитель частенько приводит лотос как пример независимости ни от кого, включая даже его самого».
«Что же, – удивился Искатель, – учитель позиционирует себя как грязь?»
«Всё, что приходит в наш разум извне по сути своей – грязь! – изрёк Знаток. Всё, даже слова Учителя, необходимо анализировать, а не принимать безотчётно на веру. Об этом мы говорили уже чуть ранее. И так тебе нужно будет вести себя с ним до тех пор, пока ты не научишься понимать его напрямую, без использования слов».
«Да я, получается, по жизни лотос!» – подумал Искатель. Слова же про «понимание без слов», прости читатель за каламбур, ему покамест было ещё не осилить.
«Ну а ещё, скажу я тебе, – всё выплёскивал из себя Знаток, – Учитель постоянно подчёркивает, что ошибочно считать будто бы занятия даосскими практиками подходят только для восточного человека, и никак не годятся для западного. Психология у нас и у них, конечно же, имеет значительные отличия, но физиология тем не менее примерно одинаковая. Не требует он и подвергать существенному пересмотру свои устоявшиеся этические воззрения, ибо современный даосизм, по его мнению, в своём нравственном формировании полностью нейтрален.
Вот как-то так! Ну а мы же вроде как и прибыли».
Искатель вздохнул с облегчением. А они подошли к арке дома, перекрытой решёткой, на которой Знаток набрал код. Дверца на решётке открылась и даосы проникли во двор-колодец. Перешагивая через маленькие лужицы, Знаток подвёл Искателя к одной из парадных, на домофоне которой он нажал на номер квартиры. Дверь открылась. Шагнув внутрь, Искатель почувствовал столь родной и знакомый по детству запах кошачьей мочи. Лифт, конечно же, не работал, и до квартиры Учителя пришлось подниматься пешком.
Глава 2. Излияния за чайным столиком
Во внешности встретившего их Учителя Искатель не обнаружил ничего необычного. Одет же он был в простые треники с довольно обвисшими коленками и выцветшую футболку. Так же и квартира. Понятно, что это бывшая коммуналка. И никакой там особой китайской экзотики. Лишь кое-где висели ветряные колокольчики, – фэн-лины, и прочая атрибутика учения о ветре и воде, – фэн-шуй сюэ. Зато кроме него самого, там присутствовало ещё одно очень грозное существо женского пола, которое за столь суровый вид мы наречём Валькирией.
После не чрезмерно затянувшегося знакомства и свершения гигиенических процедур, вся честна́я даосская компания была приглашена Учителем в импровизированную комнату для чайного действа, – ча-и ши. Там она была рассажена им вокруг миниатюрного чайного столика, – ча-чжо, с лежащей на нём чайной дощечкой, – ча-баньчиком. Чайное действо, – ча-и, – это, надо сказать, то, что для европейского уха более привычно звучит как чайная церемония.
У стены на настольной электрической плите в металлическом ковшичке нагревалась вода. Учитель, как ведущий чайного действа, – ча-и ши, следил за тем, что бы она не дошла до состояния полного кипения. Дело в том, что даже зрелый пуэр, – шу-пуэр, не желательно заваривать крутым кипятком.
После того, как Учитель залил молочный пуэр, – най-сян пуэр, в чайнике из исинской тёмно-красной глины и дал ему немного настояться, он поднялся держа сам чайник правой рукой за ручку, а левой придерживая его крышку. Наклонив носик чайника, Учитель с высоты своего роста стал лить чай в специальную посудину-сливник, так называемое «море чая», – «ча-хай», или «чашу справедливости», – «гун-дао бэй». На добрую половину метра растянулась струя чая. Пропитавшийся же воздухом, он пенился в сливнике как ядрёное пиво.
Разлив чай по чашкам, Учитель сделал первый глоток. А вслед за ним же отхлебнули и все остальные. И действо развернулось! Учитель только и успевал заваривать и разливать чай. К кому раньше, а к кому позже, но ко всем без исключения, после энцотой чашки пришло изменённое состояние сознания. Короче, всех «накрыло»! Не зря ведь буддисты по сему поводу говорят что: «Чай и созерцание – одного вкуса!», – «Ча-чань и-вэй!». Особенно же не по-детски это коснулось двух новоиспечённых даосских адептов – Искателя и Валькирию. У обоих достигнув тонкого кишечника, выпитый чай стимулировал выработку пресловутого «гормона счастья» – серотонина. С прекрасной даосской адепткой случилось переживание «полёта бабочек в животе», о чём она радостно пропищала, а неугомонный Искатель узрел «небесный узор», – «тянь-вэнь», прямо в рисунке обоев, но он об этом скромно решил умолчать.
Для пущего, видимо, усугубления Учитель возжёг ароматическую палочку, – сянь-сяну. Комната для чайного действа, – ча-и ши, стала постепенно наполняться терпким запахом сандала. Вкупе с действием чая от этого никому не показалось мало! Убедившись же, что все преисполнены вниманием и готовы слушать, Учитель изрёк:
«Друзья мои! Наша сегодняшняя встреча не случайна. Это явная воля Неба, – Тянь-и. Сами небесные бессмертные, – тянь-сяни, желают, что бы мы здесь, под этим северным небом создали свою независимую традицию. С древних времён в роли базовой концепции китайской натурфилософии рассматривается дуализм инь и ян, – инь-ян эр-юань лунь. Физическим проявлением категории инь, – инь-лэем, считается земля, – ди, а воплощением категории ян, – ян-лэем, значится небо, – тянь. У каждой из этих двух категорий имеется свой путь. Есть путь земли, – ди-дао, и есть путь неба, – тянь-дао. Стало быть, для гармонии инь и ян, – инь-ян хэ-хэ, нам следует объединить оба этих пути. Итак, нашу традицию я предлагаю назвать ″Школой земного и небесного путей″; кто за?»
«Да хоть ″Бандой четырёх″, – ″Сы-жэнь баном″!» – подумал Искатель. И вслед за этой мыслью пред его внутренним взором, – нэй-гуанем, промелькнул образ лотоса, – того, что падма на санскрите и лянь-хуа по-китайски.
Ну а банда же была «за» единодушно. К тому же испитие чая начало активно проявлять свой терапевтический эффект, заключающийся в естественном промывании мочевого пузыря. И первой на эту процедуру была отпущена Валькирия. А вслед за ней, в порядке очереди, обитель Пурпурной Барышни, – Цзы-Гу, посетили и все остальные.
Когда же наконец вакханалия справления естественных нужд утихла, Учитель вновь приступил к мозговой атаке:
«Ну что ж, – сказал он, – давайте теперь порассуждаем о сходстве и различии между земным и небесным путями. Попробуем найти среднее арифметическое. Постижение пути, – дэ-дао, вообще характеризуется сравнениями и противопоставлениями. Скажу больше, только оперируя взаимодополняющими противоположностями, собственно, и возможно освоить путь, – лянь-дао!»
Надеемся, дорогой читатель, ты помнишь, что прямую речь мы пересказываем своими словами? А коли не забыл, то внемли далее:
«Итак, основатель даосизма Старый Мудрец, он же Старый Младенец, – Лао-Цзы, в первом же параграфе своего ″Трактата о пути и благой силе″, – ″Дао-дэ цзина″, постулировал, что путь, который может быть пройден полностью, не является постоянным путём, – чан-дао. И это, безусловно, так! Постоянный путь, – чан-дао, должен быть безграничным. А попытки же добиться его завершения сродни стремлениям достичь края земли или перейти за линию горизонта.
Однако, будучи бескрайним как целое, постоянный путь, – чан-дао, разделён на вехи, имеющие как своё начало, так и свой конец, ориентируясь по которым, можно судить и о правильности его выбора, и о верности его выполнения, – следования по пути, – шунь-дао. Ввиду этого наличие определённых результатов на каждом из отдельных этапов пути устанавливает его в положении истинного пути, – чжэнь-дао. И земной, и небесный пути – оба являются истинными, но только относящимися к разным уровням данной категории.
Условно, конечной целью осуществления пути, – дао-дао, следует назвать обретение бессмертия, – дэ-сянь. Однако же данное утверждение необходимо подкрепить разъяснением того, из-за чего во всех направлениях даосизма это самое пресловутое бессмертие значилось столь важным, и как оно в них позиционировалось.
А дело обстоит так. Реальность в даосском учении представляется в виде кома глины, лежащего на гончарном круге, из которого Великий Гончар – Хун-Тао, он же Великий Плавильщик – Да-Е, выступающий как персонифицированный образ, выражающий формирующую способность Пути, – Дао юй-чжи мао, его созидательную энергию, – хуа-юй чжи ци, постоянно вылепливает, или выплавляет, всё новые и новые формы вещей».
«Да, – подумал Искатель, таращась на глиняный чайник Учителя и вспоминая изливавшуюся из него тёмно-коричневую струю, – это уж точно работа рук Великого Гончара, – Хун-Тао. Иначе бы меня не ″торкнуло″ так круто»!»
А сам же учитель самозабвенно продолжал:
«Впервые подобная персонификация Пути была аккредитована последователем основателя даосизма – начальником заставы Инем Си в его труде ″Истинный канон начала письмён высочайшего и чудесного Пути″, – ″У-шан мяо-Дао вэнь-ши чжэнь-цзине″, более известном просто как ″Мудрец Инь с заставы″, – ″Гуань Инь-цзы″.
Вернувшись же к каноническому памятнику Старого Мудреца-Младенца – Лао-Цзы цзин-дяню, мы обнаружим, что в его двадцать пятом параграфе о Пути говорится как о вещи, из хаоса возникшей, – ю-у хунь-чэне. Такая формулировка, определяющая Путь как ″вещь″, может нас поначалу просто шокировать. Объясняется же она тем, что Путь в данном контексте представляет собой собственную созидательную энергию, – хуа-юй чжи ци, или Великую Благую Силу, – Да-Дэ, появившуюся из Первозданного Хаоса, – Хунь-Дуня. Следовательно, может быть условно определён по отношению к нему как первая и единственная вещь. А все остальные являются ими уже относительно самого Пути. Он же, в свою очередь, будучи прародителем всего сущего, буквально – ″матерью десяти тысяч вещей″, – ″вань-у чжи му″, в подобной ипостаси с их точки зрения, конечно же, никак не рассматривается.
Есть ещё более древняя система знаний, которая называется учением о переменах, – и-сюэ, и базируется, соответственно, на ″Книге перемен″, – ″И-цзине″. Так вот, согласно ей, всё подчинено глобальному закону перемен, – и-ли. При полном же обзоре происходящего, включающем даже сами процессы рождения и смерти, пред нами раскрывается тотальная неизбежность проявления этого первопринципа. Такова суть бытия!
Путь не только мать десяти тысячи вещей, – вань-у чжи му, но и начало неба и земли, – тянь-ди чжи ши. А посему среди десяти тысячи вещей, – вань-у чжи чжунэй, находящихся между небом и землёй, – тянь-ди чжи цзянь, нет ни одной, не обладающей изменчивой природой. А выражаясь иначе, нет ни единой вещи из всех сущих в мире, каковая не была бы подвластна этому самому закону перемен, – и-ли.
Аналогичным образом, нет ничего неделимого и нет ничего несоединимого. Любая вещь может как распасться на части, становящимися самостоятельными вещами, так и самой слившись с другой вещью, стать её фрагментом. Такова природа вещей!
Добавлю также, что мягкость является для них благоприятным состоянием, а твёрдость, соответственно, – пагубным. Именно на это положение указывают слова Старого Мудреца-Младенца, – Лао-Цзы юй-лу, о том, что: ″Если дерево крепкое, то ему суждено сломаться!″, – ″Му-цян цзэ-чжэ!″, из семьдесят шестого параграфа всё того же его канонического трактата. Зато прямое подтверждение жизнеспособности состояния мягкости перед агрессией внешней среды, представленной в данном случае ветром, можно найти даже в стихотворении Александра Андреевича Прокофьева – ″Люблю берёзку русскую″. Вот его заключительные строки: ″…Под ветром долу клонится / И гнётся, но не ломится!″.
Ну что, вдохновились немного лирикой? – Да? – Ну тогда слушайте дальше!»
И все внимали Учителю, ибо других вариантов в общем-то и не наблюдалось. А он же вещал:
«Очевидно, что даосская доктрина стоит особняком как от анимизма, так и, конечно же, от сменившего его теизма. В ней нет и не может быть концепции о вечной и неделимой душе, представляющей собой некую единицу личности. И именно это обстоятельство, в общем-то, и задаёт обретению бессмертия, – дэ-сяню, значимость условно конечной цели истинного пути, – чжэнь-дао.
В подавляющем же большинстве религий как?.. У индивида есть душа, которой в течении жизни он должен обеспечить посмертную путёвку в нужное место. И для этого ему нужно соблюсти кое-какие установленные правила игры. А вот создавать ничего не требуется, ибо всё уже и так создано!
Буддизм, правда, пошёл ещё дальше, сфабриковав доктрину отсутствия ″я″, – анатмаваду на санскрите и у-о лунь по-китайски. Она полностью перечёркивает право индивида вообще на какую бы то ни было самоидентификацию. Впрочем, друзья, давайте ограничимся одним лишь упоминанием об этом инциденте, а сами же лучше продолжим вникать в собственные проблемы».
Протестующих не нашлось!
«И приведу-ка я вам небольшое дополнение, – произнёс тогда Учитель. Оно вроде бы даже противоречит всему преждесказанному. Однако же попробуем разобраться.
Итак, от древнекитайских адептов шаманизма, – у-ши, чьё мировосприятие имеет ярко выраженный анимический характер, в даосизм перекочевала полианимическая доктрина о десяти неких человеческих и животных душах, – хунь-по.
Согласно ей, эти души, проявившись в организме уже с момента зачатия, надзирают за всеми происходящими в нём психофизиологическими процессами. Так три человеческие души, – сань-хуни, обитая в печени, – гани, следят за психическими процессами, а семь животных душ, – ци-по, резидируя в лёгких, – фэях, заведуют процессами физиологии.
Ну а с приходом же соматической смерти весь этот конгломерат распадается. Причём, человеческие души, – хуни, – янские, поднимаются на девятое небо, – ди-цзю тянь, где находится Яшмовый Терем, – Юй-Лоу, а животные души, – по, – иньские, спускаются в подземный мир, – ди-фу, разделённый на девять глубин, – цзю-ю, с протекающими по ним девятью Жёлтыми Источниками, – Хуан-Цюанями. Ну а в случае же неприкаянности, человеческие души, – хуни, бродят по земле как призраки, – гуй-хуни.
Примечательно, что в даосской мифологии, в отличие от буддийской, обоими мирами – и верхним, и нижним правят небесные божества, – тянь-шэни. Так властелином неба, – тянь-цзюнем, значится сам Верховный Владыка Нефритовый Император, – Юй-Хуан Шан-Ди, он же Великий Владыка Нефритовый Император, – Юй-Хуан Да-Ди, а подземным миром, – ди-фу, распоряжается его наместник – Небесный Досточтимый Великого Единого, – Тай-И Тянь-Цзунь. Да и вообще, многочисленные хтонические божества, – мин-шэни, присутствующие в буддийском пантеоне, для даосского пантеона не свойственны.
Посмотрев, ради интереса, с позиции даосизма на психиатрию, диссоциативное расстройство личности, то есть её расщепление, можно посчитать состоянием расщепления, установившимся между тремя человеческими душами, – сань-хунями.
В целом же из мною сказанного следует вывод, что весь описанный десяток так называемых душ представляет собой индивидуальность как некую коллективную личность. И ввиду этого ни одна из них по отдельности не может определяться в роли единицы личности. А значит, и никакого противоречия здесь нет!
Но в то же время в даосской парадигме имеется представление о духе, – шэне. Он выступает как субстанция, которую для того, чтобы она стала себя проявлять необходимо сначала активировать, или, говоря другими словами, пробудить. Вот именно этот пробуждённый дух, – шэнь, как раз и способен выполнить роль единицы личности, установив гармоничный контроль над человеческими и животными душами, – хэ-чжи хунь-по.
Так что же сей дух, – шэнь, – будет ли он подвержен процессу перемен? – Да, вместе со всем, что есть во Вселенной! Однако ровному и постепенному, как течение тихой реки, на которое, как и на спокойный огонь, – вэнь-хо, можно смотреть бесконечно долго. К тому же указанный процесс станет характеризоваться исключительно как развитие, и ни в коем случае не определяться как деградация.
Ну а теперь, друзья мои, когда мы уже вплотную подошли к определению бессмертия, целью самосовершенствования, – цзы-сю, будем считать проявление в себе этой самой субстанции духа, – шэня. Она, данная цель, достигается ещё на земном пути, – ди-дао, но вот закрепляется уже лишь через следование путём небесным, – тянь-дао.
Хочется добавить, что и в западной теистической доктрине, где, естественно, существует концепция вечной и неделимой души, проведена, тем не менее, чёткая грань между ней и духом.
Чуть ранее мы с вами поговорили о соматической смерти, теперь же скажем пару слов и о смерти физиологической. Итак, согласно древней точке зрения даосской медицины, – дао-и, она обусловлена внедрением в человека прямо с самого момента его рождения трёх энергетических паразитов, называемых тремя трупами, – сань-ши, или тремя червями, – сань-чунами. У них, кстати, имеются и собственные имена: это Кровавая Барышня, – Сюэ-Гу, Белая Барышня, – Бай-Гу, а также Сине-зелёная Барышня, – Цинь-Гу. Изгнание же этих подселившихся сущностей из организма преподносилось как проведение первого шага на пути к обретению бессмертия, – дэ-сянь чжи дао.
Разумеется, к бессмертию относилось предотвращение не только естественной смерти, наступающей по вине старости, но также и неестественной, являющейся следствием патологического процесса. И к этому, конечно же, присовокуплялось ещё и обеспечение безопасности от так называемых пяти кончин, – у-цзюэ: смерти от падения, – де-сы, смерти от раздавливания, – я-сы, смерти от обморожения, – дун-сы, смерти от удушья, – и-сы, и смерти от утопления, – ни-сы, в общем, от случайную гибели. Во многих источниках, надо сказать, вместо одного из вышеперечисленных пунктов зачастую приводится смерть от испуга, – цзин-сы, или даже смерть от кошмарного сна, – янь-сы.
Огромнейшую важность представляло собой наличие такого свойства, как неуязвимость от, выражаясь переносно, пяти видов оружия, – у-чжун бин-ци: копья, – гэ, пики, – шу, алебарды, – цзи, секиры, – цю-мао и багра, – и-мао, а высказываясь конкретно, – от насильственной смерти.
Обладание подобным отличием пользовалось в Древнем Китае особым спросом вследствие того, что отдельная человеческая жизнь ценилась в нём как со стороны властей, так и с позиции социума, мягко говоря, не слишком высоко. Зато риск лишиться своей драгоценной жизни с чьей-нибудь ″доброй помощью″ был очень даже велик! От этого не имелось страховки ни у кого. Дамоклов меч висел над головой у каждого из представителей всех четырёх сословий, – сы-миней: чиновничьего сословия, – ши-миня, крестьянского сословия, – нун-миня, ремесленного сословия, – гун-миня, и купеческого сословия, – шан-миня.
Но вернёмся, друзья, из рандеву с Древнем Китаем к нашей реальности.
Только бессмертный, – сянь-жэнь, как тот, кто достиг полной реализации, уже не определяется в роли банального биологического объекта. Стало быть, он и не подчинён заурядным физическим законам. Напротив, следуя лишь высшему, – небесному, закону, – тянь-ли, такой истинный человек, – чжэнь-жэнь, находится уже по ту сторону от бытия и небытия, – ю-у. Во многом же с ним, на мой взгляд, схож образ ницшеанского сверхчеловека.
Так же и к самому состоянию бессмертия не до́лжно подходить с обычными мерками. Здесь нет места стандартным концепциям, особенно связанным со взаимоотношениями внутри социума. Сравнить же подобную бессмысленность можно с таким гипотетическим примером, в котором приверженец религии авраамической традиции принялся бы со всею серьёзностью беспокоиться о проблеме перенаселённости рая. Подгонять состояние бессмертия под рамки некой нормы – занятие крайне неблагодарное. Бессмертие – это сверхнормальное состояние!
Не утихают споры о том, чем же значится даосизм в большей степени, – философией или религией? – Ответ же по моему не обременённому знаниями, но зато свежему, суждению, чрезвычайно прост: даосизм – есть религия, построенная на философии. Значение некого сюжета, определяющего суть почти всех, включая даже буддизм, религий, в этой философской религии отсутствует. Учение Старого Мудреца-Младенца, – Лао-Цзы цзяо-и, вообще, полностью бессюжетно. А тогда же, раз нет сюжета, то и не требуется никакой особой веры. Достаточно простого понимания!
Ну а на сегодня, друзья, с вашего позволения, это всё!»
Тройной выдох сотряс комнату для чайного действа, и все дружно закивали головами в знак согласия.
«А сейчас, – открыл новую тему Учитель, – давайте немного разберёмся с хозяйственными вопросами. Номерами телефонов мы уже все между собой обменялись, – этот вопрос исчерпан. А вот относительно оплаты, расклад следующий: никакой таксы нет. Каждый пусть сам перечисляет такую сумму, какую посчитает оправданной. Через интернет по номеру телефона. Мой банк вам всем тоже уже известен. Только переводить желательно не с того номера, который знаю я, дабы всё было анонимно.
