Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Доверие. Творчество. Близость

Полная версия

Сначала привяжи своего верблюда

Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда.

Суфийская поговорка

В мире два типа людей. Люди первого типа думают, что должны что-то делать; это делатели. Они не доверяют целому, всеобъемлющему целому. Они просто живут за счет собственной небольшой энергии и, естественно, раз за разом терпят поражения и становятся неудачниками. Если вы живете за счет своей небольшой энергии вопреки безграничной энергии, которая окружает вас, вы будете неудачником, вам не жить! Вы будете страдать в страшной агонии и мучениях, вся ваша жизнь окажется не чем иным, как долгим-долгим страданием. И есть второй тип людей, которые думают: «Если существование ничего не делает, то и мне не нужно ничего делать. Я не должен ничего делать». Они просто сидят и ждут. Они становятся все ленивее и ленивее, и наступает момент, когда их жизнь перестает быть человеческой жизнью и становится жизнью растений.

Эти два типа воплощают собой Восток и Запад. Западный тип – это делатель, активный тип, а восточный – неделатель, пассивный тип. Запад сводит себя с ума. Проблема западного мира состоит в слишком активной деятельности, отсутствии доверия, этот тип слишком полагается на самого себя, словно бы говоря: «Я должен делать все», или: «Я один», или: «Существование нисколько не заботится обо мне». Естественно, это вызывает беспокойство, и его слишком много, и оно невыносимо. Это становится причиной всевозможных неврозов, психозов, это заставляет людей все время быть на грани, в напряжении, в переживаниях. Это убийственно, это сводит с ума.

Запад во многом преуспел. Ему удалось избавиться от идеи доверия существованию, удалось отбросить все виды доверия и препоручения, все разновидности расслабленного настроения, он ничего не знает об отпускании – все это он совершенно забыл. Поэтому западным людям становится все труднее даже просто заснуть, ведь для сна необходимо хоть какое-то доверие.

Однажды я встретил человека, который не мог спать по ночам. Он спал днем, а ночью бодрствовал. Его жена сказала мне: «Сделайте что-нибудь, потому что от этого столько проблем. Он не может работать, потому что спит днем, а всю ночь он не спит и не дает нам спать. В общем, он сводит меня с ума!»

Я выяснил детали. Этот человек был очень сомневающимся, он не умел доверять. Он сказал мне: «Я не могу спать ночью, потому что все спят. Если со мной что-то случится, кто позаботится обо мне? Я сплю днем, потому что дети не спят, жена не спит, соседи не спят – весь мир бодрствует. Если со мной что-то случится, то об этом позаботятся. Если же я умру ночью, что тогда? Я перестану дышать ночью – и что будет?»

Он был безумен, но именно по этой причине возникает бессонница на Западе. Люди думают, что не могут заснуть, что с их организмом что-то не так. С их организмом все в порядке – их тела здоровы как всегда, на самом деле даже здоровее, чем когда-либо. Но мысль, что они должны что-то делать, очень глубоко проникла в их умы. А сон «сделать» невозможно, это не является частью «делания». Сон нужно себе позволить. Сон – это не действие, он приходит, случается.

Запад совершенно забыл о том, как позволять вещам случаться, как быть в состоянии отпускания, поэтому и сон стал даваться с трудом. Любовь дается с трудом, оргазм дается с трудом. Жизнь так напряжена, как натянутая струна, что, кажется, нет никакой надежды, и человек спрашивает снова и снова: «Для чего жить? Зачем продолжать жить?» Запад находится на грани самоубийства. И этот момент суицида все ближе.

Восток же слишком преуспел в расслаблении и отпускании. Это состояние превратилось в ужасную лень. Люди продолжают умирать, голодать – и счастливы, не переживают из-за этого, они доверяют существованию. Они приспосабливаются к всевозможным ужасным ситуациям и никогда ничего не меняют. Они хорошо спят, и у них спокойствие и тишина, но их жизнь – это практически жизнь растений. Миллионы людей на Востоке ежегодно умирают от голода. Но они сами ничего не предпринимают, и никто другой из-за этого не переживает – «Должно быть, такова воля аллаха!»

Эта суфийская поговорка, «Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда», отражает желание создать третий тип людей, настоящего человека. Того, кто знает, что такое делать и что такое не делать. Того, кто знает, как при необходимости быть делателем, говорящим «да», и как быть пассивным и говорить «нет», когда это нужно. Того, кто полностью пробужден днем и глубоко спит ночью. Того, кто знает, как вдыхать и как выдыхать, кто знает баланс в жизни.

«Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда». Эта поговорка появилась благодаря небольшой истории.

Мастер путешествовал со своим учеником. Одной из обязанностей ученика было заботиться о верблюде. Ночью, уставшие, они приехали в караван-сарай. Ученик должен был привязать верблюда, но не утрудил себя этим, оставив верблюда снаружи. Вместо этого он просто молился. Он попросил аллаха: «Позаботься о верблюде», – и заснул.

Утром верблюд исчез – либо его украли, либо он ушел сам, либо произошло что-то еще.

– Что случилось с верблюдом? Где он? – спросил мастер.

– Я не знаю, – ответил ученик. – Спросите аллаха, потому что я сказал ему позаботиться о верблюде. Я так устал, что сразу же заснул, поэтому я не знаю. И я не виноват, потому что я сказал ему, очень внятно сказал! Он никак не мог упустить суть моих слов. На самом деле я сказал ему не один, а три раза. Вы же все время учите: «Верь аллаху», вот я и доверился. Так что не смотрите на меня теперь со злостью.

– Доверься аллаху, но сначала привяжи своего верблюда, – сказал мастер. – Потому что единственные руки, которые есть у аллаха, – это твои руки.

Если аллах захочет привязать верблюда, ему придется воспользоваться чьими-то руками, у него рук нет. А верблюд ваш! Лучший, простейший и кратчайший путь для аллаха – прибегнуть к помощи ваших рук.

Доверяйте существованию – не доверяйте одним только рукам, иначе станете напряженными. Привяжите верблюда, а потом уже доверьтесь существованию. Вы спросите: «Тогда зачем доверяться существованию, если привязываешь верблюда?» Но ведь и привязанного верблюда могут украсть.

Делайте то, что можете сделать. Это не гарантирует результата, нет никакой гарантии. Поэтому делайте все возможное и потом, что бы ни случилось, принимайте это. Вот в чем смысл привязывания верблюда:

Делайте все возможное, не уклоняйтесь от ответственности. А после, если ничего не случится или, наоборот, что-то пойдет не так, доверьтесь существованию.

Значит, существованию виднее. Значит, возможно, нам действительно нужно путешествовать без верблюда.

Очень просто доверять существованию и лениться. Очень легко не доверять существованию и быть делателем. Быть человеком третьего типа сложно – доверять существованию и при этом оставаться делателем. Но в этом случае вы лишь инструмент, настоящий деятель – существование, вы только орудие в его руках.

Кто или что будет в роли верблюда, зависит от ситуации. Но «верблюд» будет всегда – только в разных контекстах. Это случается каждый день: вы могли бы что-то сделать, но не сделали, и в качестве оправдания говорите: «Если существование хочет, чтобы это случилось, оно как-нибудь это сделает». Или же вы делаете что-то, а потом ждете результата. Вы в ожидании, а результата все нет и нет. И тогда вы злитесь – как будто бы вас обманули, как будто бы жизнь предала вас, как будто бы она против вас, играет не на вашей стороне, полна предрассудков и несправедливости, – и в вашем уме возникает огромная претензия. Значит, отсутствует доверие.

Духовный человек – это тот, кто продолжает делать все, что в его силах, но не напрягается. Дело в том, что мы – маленькие, крошечные атомы в этой вселенной. Все очень сложно. Ничто не зависит только от моего действия, существуют тысячи пересекающихся энергий, и сумма энергий определит исход. Как я могу решить исход? Но если я ничего не буду делать, тогда все может сильно измениться… Я должен делать, но при этом я должен научиться не ожидать. Такое делание – это разновидность молитвенного состояния, когда нет желания, чтобы результат был точно определенным. Тогда нет места расстройству.

Доверие поможет вам не расстраиваться, а привязывание верблюда позволит оставаться в живых, жить полной жизнью. Верблюд – метафора. Вам придется всматриваться в контекст, он все время будет меняться. Но эта поговорка имеет колоссальную ценность: это суфийский подход к созданию людей третьего типа.

Существование заботится о вас

Ответы на вопросы

Может ли непросветленный жить в тотальной небезопасности и при этом не беспокоиться, не страдать и не впадать в депрессию?

Тотальная небезопасность и способность жить в ней синонимичны просветлению. Поэтому непросветленный человек не может жить в тотальной небезопасности, а тот, кто не может жить в тотальной небезопасности, не может быть просветленным. Это не два явления, это два способа говорить об одном и том же. Поэтому не ждите, когда станете просветленными, чтобы жить в небезопасности, нет! Потому что в таком случае вы никогда не станете просветленными.

Начните жить в небезопасности – это единственный путь к просветлению. И не думайте о тотальной небезопасности. Начните с того места, где находитесь. Такими, какие вы есть сейчас, вы не можете быть тотальными ни в чем, но нужно с чего-то начинать. Сначала это вызовет беспокойство, вы будете чувствовать себя несчастными – но только сначала. Если вы сможете пройти это начало, если сумеете его вынести, тогда страдание исчезнет, беспокойство исчезнет.

Необходимо понять этот механизм. Почему вы беспокоитесь, когда чувствуете себя в небезопасности? Это не из-за небезопасности, а из-за стремления к безопасности. Когда вы чувствуете себя в небезопасности, вы беспокоитесь. Беспокойство появляется не из-за небезопасности, а из-за стремления сделать жизнь безопасной. Если вы начнете жить в небезопасности и не будете требовать безопасности, беспокойство исчезнет, как только уйдет это требование. Именно стремление к безопасности порождает беспокойство.

Небезопасность – сама природа жизни. Для Будды мир небезопасен, для Иисуса мир небезопасен. Но они не беспокоятся, потому что приняли этот факт. Они стали достаточно зрелыми, чтобы принять реальность.

Таково мое определение зрелости и незрелости. Человек, которого я называю незрелым, продолжает бороться с реальностью ради иллюзий и грез. Зрелость означает смирение с реальностью, отбрасывание грез и принятие реальности такой, какая она есть. Будда зрелый. Он принимает. Это так. Например, несмотря на существование смерти, незрелый человек продолжает считать, что все могут умереть, а он – нет. Незрелый человек продолжает думать, что к тому времени, когда ему придется умереть, совершат какое-нибудь открытие, создадут какой-нибудь эликсир, который защитит его от смерти. Незрелый человек продолжает полагать, что смерть не является правилом. Конечно, многие умерли, но везде есть исключения, и как раз он такое исключение.

Всякий раз, когда кто-то умирает, вы сочувствуете, вы думаете: «Бедняжка, он умер». Но вам никогда не приходит в голову, что его смерть – это также и ваша смерть. Нет, вы упускаете это из виду. Вы просто не затрагиваете такие деликатные вопросы. Вы продолжаете думать, что что-то – не одно, так другое – спасет вас: какая-нибудь мантра, какой-нибудь волшебник-гуру. Что-то произойдет, и вы будете спасены. Вы живете сказками, детскими сказками. Зрелый человек – тот, кто смотрит на факт и принимает то, что жизнь и смерть едины. Смерть не конец, но самая вершина жизни. Это не какой-то несчастный случай, который происходит с жизнью, это то, что растет в самом сердце жизни. Растет и достигает вершины. Поэтому он принимает, и тогда нет страха смерти. Он принимает, что безопасность невозможна. Вы можете создать фасад, можете иметь счет в банке, пожертвовать кучу денег, чтобы обеспечить себе безопасность на небесах, вы вольны делать все что угодно, но глубоко внутри вы знаете, что безопасности нет. Банк может вас обмануть, и неизвестно, может быть, священник – отпетый мошенник. Никто не знает. Они пишут письма…

В Индии есть мусульманская секта, верховный священник которой пишет письма Богу. Вы жертвуете определенную сумму денег, и он пишет письмо. Это письмо положат вместе с вами в гроб, в вашу могилу. Для того чтобы вы могли его предъявить. Деньги идут священнику, письмо остается с вами. Но никаких гарантий нет.

Зрелый человек смиряется с реальностью, принимает ее такой, какая она есть. Он не требует. Он не тот, кто выдвигает требования. Он не говорит: «Должно быть так». Он смотрит на факт и говорит: «Да, это так». Такое принятие реальности сделает страдания невозможными для вас – потому что страдание возникает, когда вы требуете. На самом деле страдание не что иное, как свидетельство того, что вы движетесь наперекор реальности. А реальность не может измениться по вашему желанию, это вам придется измениться под влиянием реальности. Вам придется смириться. Вам придется уступить.

Вот что значит сдаться – вам придется уступить. Реальность не может уступить, она такая, как есть. Пока не сдадитесь, будете страдать. Вы сами порождаете страдание, потому что продолжаете бороться. Это все равно как если река течет к морю, а вы пытаетесь плыть против течения. Вам кажется, что река настроена против вас. Река не против вас. Она о вас даже не слышала. Она вообще вас не знает. Она просто течет к морю. Такова природа реки – течь к морю, двигаться к морю и впадать в него. Вы же пытаетесь плыть вверх по течению.