Откуда и как появляется сила духа, что она производит в мире вокруг ее носителя? Это очень важный вопрос, на который можно дать любые ответы, и все они могут звучать сомнительно до тех пор, пока сам ты, став на Путь, не почувствуешь ее воздействие на себя и мир своих обстоятельств.
В царстве Простом жил колченогий, которого звали Правитель Кляча. Ему отрубили ногу в наказание за какое-то преступление в прошлом. За этим Клячей ходило последователей столько же, сколько и за учителем Дыровым. Вечное Время спросил у Дырова:
– Правитель Кляча наказан увечьем, а ходит за ним последователей в Простом царстве не меньше, чем за вами, учитель. При этом он никого не учит, не проповедует. Стоя не поучает, сидя не рассуждает на умные темы. А те, кто приходят к нему пустыми, возвращаются наполненными. Действительно ли он владеет таким учением, которое он передает без слов? Возможно ли, что и без всяких внешних выражений он являет нам совершенство сердца? Что это за человек?
Дыров ответил:
– Этот учитель – мудрый человек. Я бы и сам стал его последователем, но слишком отстал от него в развитии, потому и не иду к нему учиться. Придет время, и я обязательно пойду к нему в ученики. Что ж говорить о тех, кто и до моего уровня не дошел? Я приду к нему учиться вместе со всем Простым царством и даже всех людей в Поднебесной призову последовать за ним.
Вечное Время спросил:
– Получается, что даже со своими увечьями он превосходит вас, учитель? Насколько же превзошел он простых людей? Если он таков, то в чем же особенности его подходов к работе сознания?
Дыров ответил:
– Хотя рождение и смерть – события великие, только в нем они уже ничего не могут преобразовать. Если Небо и Земля обвалятся и перевернутся, ему от этого не будет никакого вреда. Все сущее он постиг без изъяна, и внешний мир не способен в нем ничего изменить. Он сам влияет на превращение вещей, так как управляет источником превращений.
Вечное Время спросил:
– А что все это значит?
Дыров в ответ:
– Если взглянуть на все сточки зрения проведения различий, тогда печень и желчный пузырь в человеческом теле отличаются друг от друга так же, как царства Ясное и Превосходное. Но если глядишь на это с точки зрения установления тождества, тогда все множества предметов являются чем-то единым. Когда человек переходит на этот уровень видения, он уже не различает, что приходит в него через уши, а что через глаза. Он гуляет своим умом в пространствах, где созидается лад силы духа. Все предметы для него – это одно целое, он просто не видит, как исчезают отдельные части. Даже и потеря собственной ноги для него – как отпавший комочек земли.
Вечное Время сказал:
– Он постигает себя, познавая свое знание. Он с помощью собственного разума постигает суть своего разума. Так он обретает разум вечности. И разве может быть что-то более важное среди всего сущего?
Дыров ответил:
– Невозможно человеку увидеть свое отражение в бегущей воде, а в спокойной воде его ясно видно. Только успокоив движущиеся потоки, можно остановить волнение множественности, обретя в ней покой.
Среди сущностей, получивших судьбу от Земли, только сосна и кипарис проводят ее правильно, потому и зимой, и летом они сохраняют свою зелень.
Среди сущностей, обретших судьбу на Небе, только царь Смиренный проводил ее правильно, он умел благом направлять свою жизнь и тем самым управлял множеством живущих вокруг него существ.
Сохраняя и поддерживая в себе начальный посыл к движению вперед, обретаешь действительное бесстрашие. Храбрый воин не боится один пойти в расположение девяти полков. Способен ли на это воин, стремящийся обрести личную славу?
Ну а если Небо и Земля для тебя лишь часть ощущений, тогда ты станешь хранилищем для тысяч предметов. Направляешь области мира шестью костями, а образы мира – это уши и глаза. Познаёшь, создавая в себе единство познания. И разум такой никогда не сгинет. Сам выберешь благоприятный день, чтобы покинуть тело.
За таким люди толпами ходят. А чужие дела и предметы – разве будут они ему делом?
Усердный Ученик Блаженный – калека с отрубленной в наказание ногой – вместе с Наставником Производства из Мельничного царства пошел учиться к Хозяину Сумерек Бесчеловечному.
Раз Наставник Производства обратился к Усердному Ученику Блаженному с такими словами:
– Если я пойду первым на выход, то вы, господин, подождите немного на месте. А если вы желаете идти первым, тогда я задержусь.
На другой день они вместе были в каком-то доме за одним столом, и Наставник Производства так сказал Усердному Ученику Блаженному:
– Сейчас мне нужно уходить. Сможете ли вы немного задержаться здесь после меня? Ведь когда господин, общаясь с представителем власти, не выказывает надлежащего почтения, не значит ли это, что он занимает с ним равное положение во власти?
Усердный Ученик Блаженный отвечал:
– Ого, среди последователей нашего учителя есть, значит, человек столь высокого чина. Видать, господин, настолько вы рады своему высокому положению, что все остальные для вас находятся позади. Слышал я, люди говорят: «На ясное зеркало пыль не сядет». Если пыль оседает – значит, ясности нет. Если сам долго находишься рядом с ясностью – свои ошибки ясно увидишь. Вы, мой господин, получили от наставника величайшее знание, а продолжаете говорить такие слова. Нет ли в этом ошибки?
Наставник Производства ему в ответ:
– Вы бы, мой господин, на себя посмотрели. А ведь готовы в добродетелях спорить с царем Славным. Видно, у вас недостаточно силы духа, чтобы на себя ее правильно обратить.
Усердный Ученик Блаженный говорит:
– Многие могут поведать о своих ошибках, потому что ошибки из-за рассказа никуда не денутся. Мало кто способен промолчать о своих ошибках именно потому, что тогда они больше не повторятся.
Зная, что ничего не поделать, остаешься спокойным. Видя, что такова судьба, способен промолчать, когда обладаешь большой силой духа.
Вот так и гуляешь, зная, что находишься под прицелом у всегда бьющего без промаха величайшего стрелка Вознесенного. Оказываясь в центре событий, становишься самой легкой добычей для его стрелы. И коли стрела в тебя не попала – это и есть судьба.
Многих встречал я, сохранивших ноги, что смеялись надо мной, потому что я свои не сберег. Когда-то я на них гневался и сердился. Встретил потом учителя, и гнев мой исчез, так я вернулся к себе. Не знаю, добром ли остудил учитель мой гнев? Но только я с ним хожу уже девятнадцать лет и ни разу не почувствовал свою увечность.
Мы же, мой господин, с вами гуляем в областях, что расположены с внутренней стороны плоти и костей, а вы меня тащите за собой в область телесной внешности. Нет ли в этом ошибки?
Тут Наставник Производства, смутившись, поменялся в лице и пробормотал:
– Не стоит больше, мой господин, говорить об этом.
Жил в Простом царстве колченогий калека, прозванный Беспалым с Дядиной Горы. Однажды приковылял, чтобы повидать Дырова.
Дыров ему и говорит:
– Вы, мой господин, некогда проявили неосмотрительность, совершили ошибки и были за них наказаны. Вот вы пришли ко мне нынче, но разве что-то можно исправить?
Беспалый ответил:
– Я в былые времена не знал, как правильно стараться, необдуманно применял свою плоть, потому и утратил ногу. Сейчас я пришел к вам, учитель, и чувствую, будто моя дорогая нога сохранилась при мне. Буду стараться обрести целостность. Разве есть хоть что-то, не покрытое Небом, или что-то, что не несет Земля? Вы для меня, учитель, были подобны Земле и Небу. Каково же мне узнать, что учитель такой?
Дыров в ответ:
– Какой же я неотесанный человек. Почему бы наставнику в дом не войти? Расскажите мне, о чем наслышаны.
Но Беспалый ушел. Дыров тогда сказал ученикам:
– Вы старайтесь, ученики. Беспалый, хоть и калека безногий, а старается учиться, чтобы исправить ошибки, которые совершил давным-давно. На что же способны люди, которые обладают целостной силой духа?
А Беспалый в беседе со Старцем Красноухим сказал:
– Что могу сказать о постижении Дырова? Ничего он еще не постиг. Непонятно, зачем он все время ходит к вам, наставник, и просит учения? Попусту тщится прослыть человеком чудесным и странным. Нет в нем понимания, что для человека постигшего постижение – это тоже оковы и путы.
Старец Красноухий в ответ:
– Может, лучше прямо ему и показать, что жизнь и смерть связаны воедино и неразрывны возможность и невозможность. Освободим его от пут и оков. Можно ль так сделать?
Беспалый промолвил:
– Да разве кары небесной можно избегнуть?
Правитель Простого царства князь Милосердный спросил у Дырова:
– В Охранном царстве есть отвратительного облика человек. Все его зовут Страшным Уродом. Когда встречаются с ним мужчины, оказавшись рядом, так задумываются, что уйти от него не могут. Когда женщины его видят, просят, чтобы отдали их ему хотя бы в наложницы, вместо того чтобы стать законными женами нормальных мужчин. Таких у него уже больше десятка, а все время появляются новые. Никто не слыхал, чтобы он от себя что-то вещал. Просто в ладу с людьми постоянно, и всё. Нету него высокого чина придворного, чтобы мог спасти человека от беды. И доходов больших не имеет, чтобы голодных кормить, наполняя им животы. При этом он еще и урод такой, что любой испугается, его увидев.
Со всеми во всем соглашается и от себя ничего не скажет. И в познаниях ничем не превосходит людей четырех сторон. Но если идет куда-то, там лад между мужским и женским возникает еще до того, как он на место прибудет. Определенно, что-то в нем есть, что от всех остальных отличает.
Вот я, сирый, и пригласил его, чтобы увидеть в нем это. И верно, был он настолько уродлив, что любой испугается. А все же, после того как пробыл он у меня около месяца, стал я понемногу понимать, что он за человек.
Прошло около года, и я проникся полным к нему доверием. Когда у меня в стране не оказалось главного управителя, я предложил ему принять управление царством. Он выслушал меня с безразличием, но через некоторое время принял предложение. При этом сохранял такую безучастность, что можно было подумать, что речь идет об отказе.
А я, устыдившись, передал ему управление всеми делами в стране. Однако прошло немного времени, и он уехал от меня куда-то. Так я об этом жалел, словно потерял что-то важное, как будто больше никого не осталось, с кем вместе мог порадоваться в этой стране. Что же он был за человек?
Дыров сказал:
– Был я как-то по делам в Ясном царстве. Там увидел молочных поросят, которые попробовали сосать свою мертвую мать, но тут же, напугавшись, разбежались от ее тела. Перестали видеть себя подобными ей. Не чувствовали, что она – то же, что и они. Ибо их любовь к матери – это не любовь к ее телесности, а к тому, что приводит в движение это тело.
Когда воины гибнут в бою, им не нужны пышные принадлежности для устройства погребальных обрядов.
Если человеку отрубили в наказание стопы, он вряд ли будет жалеть о своих туфлях. Просто нет больше для этого оснований.
Если берут деву наложницей к Сыну Неба, недопустимо, чтобы ей протыкали уши и обрезали ногти.
А если в дворцовой обслуге кто-то женится или выходит замуж, их больше не допускают к работе во внутренних покоях. Они трудятся только во внешних пространствах без доступа к Сыну Неба.
Все эти меры предпринимаются для того, чтобы сохранить целостность телесного облика. Так насколько же важнее для людей обрести целостность силы духа?
Вы говорите о том, что Страшный Урод вызывает к себе доверие, слов не говоря и подвигов не совершая. Становится настолько близок правителю, что тот ему всю страну отдает в управление. Даже боится, что тот откажется и не примет.
Это значит, конечно, что тот достиг целостности свойств, и сила духа его перестала зависеть от телесного облика.
Князь Милосердный спросил:
– А как определяется целостность свойств?
Дыров ответил:
– Смерть и рождение, существование и погибель, поражение и победа, бедность и богатство, одаренность и глупость, упадок и процветание, голод и жажда, холод и жара – это все части изменений узора обстоятельств, движения судьбы.
День и ночь – они меняются местами в этом узоре, и ты знаешь, что не способен увидеть начало в этой бесконечной череде. Потому и не можешь достичь лада во всей этой путанице. Нельзя допускать, чтобы эти изменения проникали в хранилище духа. Старайся в душе всегда сохранять безмятежность и лад, просто поддерживай их ток постоянно и не теряйся в радости. Ни днем, ни ночью чтобы и щелочки не было в твоем мире, пусть отовсюду к тебе приходит весна. Поддерживай сообщение с этим, и время будет рождаться прямо в сердце твоем. Вот это и можно назвать целостностью свойств.
– А как правильно определяется независимость силы духа от плотского облика?
– Ровная гладь – это полнота выражения спокойствия воды. Это можно взять за образец. Сохраняй его внутри, и вовне не будет ряби. Сила духа – это настрой совершенного лада. Когда сила духа не от плоти, тогда предметы не могут рассеять ее, – отвечал Дыров.
На следующий день князь Милосердный сказал Наставнику Жалеющему:
– Я сначала правил своей страной, обращая лик свой на юг, сохраняя с народом связь, тревожился о гибели людей. Думал, что это и есть высшее постижение. Ныне же послушал речи достигшего и боюсь, что нет во мне никакого понимания. Легкомысленным использованием себя могу страну погубить. Я и Дыров – не государь и подданный. Он мне друг по духу. Вот так.
Безгубый хромоногий горбун был советником у князя Духовного в Охранном царстве. Так любил его князь Духовный, что у людей обычных шея ему казалась слишком длинной и тонкой.
Урод, похожий на тыкву, с наростами на шее, был советником в Ровном царстве у князя Ив. Так любил его князь Ив, что у людей обычных шея ему казалась слишком длинной и тонкой.
В них настолько сильна была сила духа, что все забывали об их телесном облике. Когда человек не забывает то, что забывается, забывая то, что не забывается, это можно назвать забвением по-настоящему.
Так что мудрому человеку есть где погулять.
Знание несет беду, договоры приклеивают друг к другу, сила духа привязывает, а умения нужны для торговли.
Мудрец не замышляет выгод – зачем ему знания?
Не кроит – зачем клеить?
Нечего терять – зачем обладать силой духа?
Нет товаров – нужно ли торговаться?
Эта четверка – питание Неба.
Питание Неба – это небесная еда.
Когда получаешь еду от Неба, зачем тебе еще и человеческое?
Имея человеческий облик телесный, не имей человеческих чувств.
Обладая телесным обликом человека, становишься частью человеческой стаи. Но если нет человеческих чувств, тогда правда и неправда не владеют твоей личностью.
Узость мелочного взгляда делает тебя одним из людей.
Возвышенность в великом делает тебя одиноким в Небе.
Спросил у Наставника Силы Наставник Добрый:
– В человеческом истоке нет чувств?
– Так, – ответил Наставник Сила.
Наставник Добрый спросил:
– Но если нет чувств в человеке, то как же назвать его человеком?
Наставник Сила в ответ:
– Путь дает тебе облик, Небо дарует телесную наружность. Имея это, почему не назваться человеком?
Наставник Добрый в ответ:
– Но если определять человека, возможно ли отсутствие чувств?
Наставник Сила ему:
– Утверждение и отрицание определяет во мне чувство. Я определяю отсутствие чувств, говоря о человеке, в котором благосклонностью и неприязнью не разрушается мир внутри тела. Он, постоянно следуя естественному течению, не прибавляет к жизни.
Наставник Добрый спросил:
– Но если не добавлять к жизни, то откуда возьмется у него тело?
Наставник Сила в ответ:
– Путь даст ему облик, Небо дарует телесную наружность, и не нужно внутри разрушать свое тело благосклонностью и неприязнью. А сейчас вы, наставник, вовне тратите дух свой, утруждаете свои ощущения. Прислонившись к дереву, поете; опершись на столик, спите. Небо избрало вас, наставник, телесным обликом, а вы воспеваете разницу между твердым и белым.
Таковы проявления целостности духа в достигших, и неважно, какой у тебя облик, все ли на месте в телесной оболочке, ибо главенствует в мире всегда дух.
Понять, и не просто понять, а всем своим существом ощутить и воплотить в себе, что есть знание, какое это усилие, – вот задача идущего по Пути истины. Прийти к этому высшему, оставшись и замерев в мгновении постижения, ставшего вечностью, сохранить в себе изначальную чистоту, убрав все лишнее, и в первую очередь самого себя из этой вселенской игры времени, пространства и сознания. Что еще делать?
Высшее постигаешь, когда понимаешь, что приходит от Неба, а что – от человека.
Нужно понять, что действие Неба – это данная тебе Небом жизнь.
Нужно понять, что действие человека – это познание в себе законов познания, чтобы растить в себе знание того, что познать нельзя. Только так проживешь до конца отпущенные тебе Небом годы жизни, а не пропадешь посредине Пути. Ибо опасность потеряться на Пути, выживая и борясь с такими же ничего не понявшими в этом мире волшебного постижения, – самая большая опасность. А познание – единственная цель, на которую нужно устремить все свое существо. Так что, познавая свое познание, придешь к самому себе.
Такова полнота знания. Но даже и в полном знании есть ущербность.
Для того чтобы применить знание, его обязательно прилагают к чему-то. Но то, к чему оно прилагается, особенно трудно определить.
Как же разобраться, что знание, названное мной небесным, не является человеческим, а то, что названо человеческим знанием, не является ли небесным?
Для того чтобы появилось истинное знание, сначала должны появиться истинные люди. Как же определить в человеке истинное знание?
Истинный человек древности не идет против слабости, а с трудностями справляется не с помощью силы. Он не действует хитрыми замыслами.
Когда ты такой, не жалеешь об упущенных возможностях. Не бываешь собой доволен, если вовремя сделал нужное действие.
Когда ты такой, поднявшись высоко, не испытываешь страха. В воде не мокнешь, в огне не горишь.
Только с таким знанием движешься вверх и приходишь на Путь, чтобы стать таким.
Истинный человек древности спал без снов, просыпался без тревог, вкушал без наслаждения. Дышал глубоко-глубоко. Истинный человек дышит через пятки, а люди толпы дышат горлом. Потому, когда людей подчиняют и унижают, слова из них выходят через силу, как позывы тошноты. Желания и стремления в них сидят глубоко, устройство Небес работает мелко.
Истинный человек не знал, что такое хвататься за жизнь, не знал, что такое бояться смерти. Он не радовался на выходе сюда, не сопротивлялся, уходя туда.
Вольно он уходит, вольно он приходит. И всё. Он не забывает, откуда все начинается, и не стремится туда, куда идут до конца. Что пришло, тем и доволен. Забыл о нем, оно и вернулось.
Это и называется «не использовать ум, разрушающий Путь, не применять человека в помощь Небу». Это и называется «истинный человек».
Когда ты такой, воля управляет умом, а облик твой – лишь безмятежность широкого лба. В строгости – будто осень, радушием – сама весна. Благосклонность и гнев едины в тебе, как четыре времени года.
Со всеми вещами обращаешься как нужно, и никто не знает предела твоих возможностей.
Когда в древности мудрые люди применяли военные действия, они могли страну погубить, но народ сохранял к ним доверие в сердце.
Не ради людской любви они творили добро и оставляли блага на тысячи поколений.
Если через постижение сути вещей ты стремишься к радости, не достигнешь совершенной мудрости.
В пристрастиях не может быть любви к людям.
Во времени Неба не обрести особого дара.
Не поймешь, что польза и вред друг из друга растут, – не станешь мудрым государем.
Если, действуя ради славы, изменяешь себе, не быть тебе настоящим человеком знания.
Если не ради истины наносишь себе ущерб, не сможешь по-настоящему управлять людьми.
Такими были Лис Неладный, Стремящийся к Свету, Хозяин Затмений, Дядя Уравнивающий, Наставник Плетеный, Ждущий Излишков, Связующий с Другим, Усердный Ученик Варвар.
Они трудились трудами народа, и радость народа была их радостью. Не от своей радости они несли радость народу.
Истинный человек мудрости выглядел справедливым, но не искал единомышленников.
Кажется со стороны, что ему не хватает чего-то, но он ничего не берет.
Он всегда независим в общении, а твердости и давления от него не ощущаешь.
Когда он раскрыт, видишь лишь пустоты и никаких украшений вовне.
Светлый и теплый – будто радость сама.
Все движения его – будто вынужден делать.
Собранный – будто свет на тебя наступает.
Отдает – будто останавливает тебя своей силой духа.
Суров – как внешний мир.
Велик – будто нет никаких границ для него.
Однороден – будто хочет закрыться.
Безмятежен – будто не помнит, что говорил.
Наказания видит как собственную плоть, потому великодушен, если вынужден нести гибель.
Обряд – его крылья. Им он и движется в мире.
Знание – его время. Нет нужды стремиться оказаться в делах.
Сила духа – его послушность. И речами он всех призывает, имеющих ноги, вместе двигаться вверх, чтобы достигнуть высот. А истинное намерение в людях проявляется как старание в действиях.
Что ему нравилось, было ему единым.
Что не нравилось, было ему единым.
Оба этих единых были для него одним.
Да и не единое тоже было ему одним.
В своих единствах он был послушен Небу.
В своих не-единствах следовал за людьми.
И не было борьбы между Небом и человеком.
Так определяется истинный человек.
Смерть и рождение – судьба. Они сменяют друг друга постоянно, как дни и ночи. Таково Небо. С этим человек ничего поделать не может. Таковы состояния вещей.
Небо, давшее жизнь человеку, как отец для него, и любит он его за это всей душой. Как же он должен относиться к тому, что стоит над Небом?
Государь управляет людьми и превосходит их во всем. Они готовы ради него отдать жизнь. Чем же они могут пожертвовать ради истинного владыки?
Когда высыхает вода в водоеме, рыбы оказываются на суше. Тогда они проявляют взаимопомощь, делятся влагой, смачивают друг друга собственной слюной. Но разве не лучше для них забыть друг о друге на воле рек и озер?
Все мы здесь в этом мире подобны рыбам в высохшем водоеме. Потому столько разговоров о добре и зле, столько построений ума и мудрствований о высоком в попытках найти свободу от самих себя в этом болоте.
Можно восхищаться мудрым царем Славным, возмущаясь деяниями царя Храброго. Но разве не лучше забыть о том и другом, преображаясь собственными путями?
Ведь Великий Ком мира грузит меня плотью, обременяет рождением, несет облегчение в старости, давая отдохновение в смерти. И если жизнь для меня благо, то благо и смерть для меня.
Можно лодку свою спрятать в заводи, а сети укрыть в глубине озера. Думаешь, что так будет надежно. Но в полночь придет владеющий силой, взвалит все на спину и унесет. Омраченным сознанием не можешь понять, что случилось. Ищешь большое, чтобы спрятать в нем малое. А оно все равно исчезает.
Если только мир спрятать в самом мире, тогда он не денется никуда. Таково великое состояние вечности вещей.
Ты радуешься тому, что обрел человеческую плоть по особому образцу. Но если у тебя есть плоть человеческая, она пройдет через десять тысяч бесконечных и неисчерпаемых преображений. Можно ли счесть все те радости, что еще придут?
Мудрый человек гуляет среди вещей только там, где им некуда больше исчезнуть и все существует одновременно.
Благо ранняя смерть, благо и старость. Благо начало, благо и конец. Люди берут за образец такое отношение к миру.
Насколько же лучше то, что связывает десять тысяч вещей, что является источником всех преображений?
В Пути есть и чувства, есть и вера.
У Пути нет проявлений, нет плоти. Его можно лишь проводить, но нельзя вместить. Его можно постичь, но глазами не увидать. В нем самом и основа, и корень. Не было еще ни Земли, ни Неба, а он в этой древности уже точно был. В нем и боги, и духи, и высшие владыки. Он порождает Небо и порождает Землю.
Он прежде великой грани, а не высок.
Он ниже шести границ, а не глубок.
Хоть и рожден раньше Неба и Земли, а длится не долго.
Он старше, чем самая древняя древность, но не стар.
Охраняющий от Зверей постиг Путь и потому сумел управлять Небом и Землей.
Таящий Свет постиг Путь и потому понял тайну взращивания силы дыхания.
Северный Ковш постиг Путь и до конца времен на своем месте удерживает Небо.
Солнце и луна постигли Путь, потому до конца времен не погаснут.
Земляной Ком постиг Путь и стал владыкой гор Первородного Хаоса.
Опирающийся на Простоту постиг Путь и стал гулять хозяином Великих потоков.
Личность в Плечах постиг Путь и стал владыкой Великой горы.
Желтый Владыка постиг Путь и поднялся в заоблачное Небо.
Устремленно Ждущий постиг Путь и потому поселился в Темном дворце.
Сильный Частями постиг Путь и потому определил Северный полюс.
Мать Западного Правителя постигла Путь и потому возвышается над горой Расширения Малого.
Не знают, где он начинается, не знают, где он закончится.
Прародитель Изобильный постиг Путь и потому прожил со времен царя Усмирителя Вод до времен пяти владык.
Обучающий Радостью постиг Путь и стал главным чиновником у царя Доблестного Войной, который навел порядок во всем мире. Он стал правителем звезды Восточная Нить и восседает на созвездиях Плетенки и Хвоста, став равным среди правителей остальных небесных звезд.
Наставник Основ, начальник Южного предместья, спросил деву Премудрую:
– Вы прожили столь долго, а цвет лица у вас – как у юной девицы. Почему?
Ответила дева:
– Я слушаю Путь.
Наставник Основ спросил:
– А Путь можно постичь через учебу?
Ответила дева:
– Нет, нельзя. Вы, наставник, не подходите для этого. Вот Опирающийся на Балки Гадатель подходит по своим качествам, чтобы стать мудрым, но не постиг Путь мудрого человека. Я же, постигшая Путь мудрого человека, не имею подходящих качеств, чтобы стать человеком мудрости.
Я желала научить его, чтобы он воспринял Путь. Думала, что ему будет легко стать настоящим человеком мудрости. Но вышло не так.
Казалось, что будет легко мне, постигшей Путь человека мудрости, поведать его тому, кто имеет природные свойства, что подходят для постижения мудрости. Я долго старалась поведать ему этот Путь.
Учила его три дня, после чего он сумел отстраниться от мира.
Когда он уже отстранился от мира, я продолжала учить его постижению Пути.
Прошло семь дней, и он сумел отстраниться от вещей.
Когда он уже отстранился от вещей, я продолжала учить его постижению Пути.
Прошло девять дней, и он сумел отстраниться от жизни.
Уже отстранившись от жизни, сумел он проникнуть в утреннюю прозрачность.
Проникнув в утреннюю прозрачность, он сумел увидеть свое одиночество.
Увидев свое одиночество, он сумел отстраниться от времени прошлого и настоящего.
Освободившись от времени прошлого и настоящего, он сумел войти в ту область, где нет ни смерти, ни рождения. Уничтожаешь живое, а смерти нет. Порождаешь жизнь, а не происходит рождение.
Путь, проходя через все вещи, ничего не направляет, ничему не препятствует, ничего не разрушает, ничего не создает.
Это постижение называется «успокоением тревог». Успокоившись в тревогах, ты от тревог приходишь к совершенству.
Наставник Основ спросил:
– А откуда госпожа узнала об этом?
Та отвечала:
– Я узнала об этом от сына Помогающего Письменами. А сын Помогающего Письменами узнал об этом от внука Знающего на Память. А внук Знающего на Память узнал это от Ясного Взгляда. А Ясный Взгляд узнал это от Шепота в Ушах. Шепот в Ушах узнал это от Усердного в Работе. Усердный в Работе узнал это от Поющего Песни. Поющий Песни узнал это от Темного Мрака. Темный Мрак узнал это от Туманного Хаоса. Туманный Хаос узнал это от Подозрения Начала.
Наставник Обрядов, Наставник Колесничий, Наставник Пахарь и Наставник Приходящий вчетвером встретились и так говорили:
– Если можешь видеть, что небытие – это голова, жизнь – позвоночник, смерть – задница, если можешь понять, что жизнь и смерть, существование и исчезновение – это одно тело, тогда и будешь с нами дружить.
Поглядели все четверо друг на друга и засмеялись. Никому это не было поперек души. После этого общались как друзья.
Вот Наставник Колесничий заболел. Наставник Обрядов пришел проведать его. Тот и говорит:
– Насколько велик творец сущего, сделавший со мной это? Чтобы суметь вот так согнуть-перегнуть. Крутым горбом скривил спину. Пять дыр вверх глядят, а челюсти в пупке укрылись. Плечи выше макушки торчат, шея так искривилась, что в небо смотрит.
Разладилось в нем взаимодействие сил дыхания света и тьмы, а сохранил в душе покой и безмятежность. Ковыляет, чтобы взглянуть на свое отражение в колодце и говорит:
– Вот ведь что творец сущего со мной сделал, так согнул-перегнул.
Наставник Обрядов спросил:
– Не нравится тебе?
Тот ответил:
– Да нет. А что мне может не нравиться? Все будет постепенно меняться, и вдруг моя левая рука и станет петухом. Тогда буду отмечать ею время в ночи. А правая рука моя, постепенно меняясь, превратится в стрелу для арбалета. Тогда ею я буду перепелов на жаркое добывать. А если зад мой, постепенно меняясь, превратится в колесо, тогда дух превратится в коня. Смогу на них ездить. Больше мне повозка не понадобится.
Ведь я обретаю временем, а теряю следованием. Когда, спокойный во времени, пребываю в следовании, тогда ни радость, ни печаль в меня не проникнут.
В древности это называлось «разрезать путы». Сам-то их разрезать не можешь, потому что вещами узлов навязал. Вот только разве вещами справиться с вечностью Неба? Что же мне в этом может не нравиться?
Вдруг заболел и Наставник Приходящий. Дышит так тяжело, будто вот-вот умрет. Жена и дети собрались в круг, рыдают. Наставник Пахарь пришел проведать. Молвит:
– Уйдите отсюда. Не мешайте преображению.
Склонившись над телом, заговорил, обращаясь с речью:
– Как это здорово – созидание преображений. Что с тобой опять сотворится? К чему тебя приспособят? Сделают из тебя крысиную печень, а то, может, и насекомого лапку?
Наставник Приходящий в ответ:
– Отец с матерью детей могут послать на восток и на запад, на юг и на север. Они послушно исполнят наказ. А силы света и тьмы в человеке уж не меньше значат, чем мать и отец. Они двигают меня к смерти, а я буду спорить. Значит, строптив. Их-то в чем обвинять?
Ведь Великий Ком грузит меня плотским обликом, утруждает меня жизнью, приносит облегчение старостью, дает отдых смертью. Так что если благо для меня жизнь, то благо и смерть.
Когда великий кузнец плавит металл, а металл подпрыгивает и кричит: «Буду только волшебным мечом!», великий кузнец непременно сочтет такой металл за недобрый.