Бурхан Шу
Сияние тишины
38. Сказка о смирении перед Высшим
В древние времена жил-был аскет, который учил своих последователей так:
– Покоритесь Высшему! Смиритесь перед Высшим! Таков путь! «Да будет воля твоя» или «На всё воля твоя» – вот единственное суждение, которое вам следует давать на любое явление или событие, будь оно внешним или внутренним. Оставьте все иные суждения! И это всё, что вам нужно сделать!
Многие слушатели воспринимали речь аскета как нечто мистическое, не нуждающееся в объяснении. Но однажды речи аскета слушал духовный искатель, который задал вопрос:
– Почему вы говорите о покорности Высшему?
– Всё происходит согласно воле Высшего. Его воля исполняется всегда. Если человек безупречно принимает её, то он всегда счастлив. Если человек борется с ней, то он всегда несчастлив.
Искатель задумался:
– Но кто есть Высший? Каков он?
– Высший – это суть и основа всех явлений. И потому всё и вся происходит согласно его воле. Если ты видишь что-то, то это проявление Высшего.
– Получается, что Высшего нельзя познать?
– То, что ты видишь – это не Высший, а одно из его проявлений. Памятуй об этом. Так ты поймёшь, что Высший поистине непознаваем. И когда ты смиришься с этим, перестанешь стремиться познать Высшего, тогда это можно будет назвать познанием… Но это не познание знающего, это познание того, кто не имеет никакого знания…
– Я слышал, что Высшим называют некое главное божество, стоящее над другими божествами. Так же я слышал, что Высшим называют некий закон природы, стоящий до всех иных законов. Ещё я слышал, что Высшим называют рок, судьбу. Слышал я и многое прочее… Получается, все эти воззрения не верны?
– Всё это верно, но не полно. О Высшем ничего нельзя сказать, он вне слов. Его нельзя даже назвать одушевлённым или неодушевлённым, поскольку он запределен.
– Как же тогда всё может происходить по воле Высшего, если нельзя говорить даже о его одушевлённости. Имеет ли он тогда волю вообще?
– «Воля» – это лишь метафора. Суть в том, что всё происходит согласно Высшему. Всё происходит согласно Высшему, поскольку он самая глубинная основа всех явлений. И от этой основы не уйти.
Искатель вновь стал размышлять:
– О Высшем ничего нельзя сказать… Но, наверное, вы, как опытный практик, всё же знаете что-то, что может быть неочевидным?
– Высший – это суть и основа всех явлений. Все явления – это проявления Высшего. Отсюда следует вывод: Высший – это всё, – ответил аскет.
– Как же так? Я не понимаю…
– Изначально есть только непознаваемый Высший, больше нет никого и ничего. Всё прочее Высший порождает из самого себя самим собой. Соответственно, есть только Высший в разных формах.
– А зачем Высший создал эти формы из себя? Какой в них смысл?
– Разные люди говорят о разном: кто-то говорит, что Высший создал мир из любви – он любит каждую из форм. Кто-то говорит, что Высший создал мир из желания самопознания – с помощью мира он исследует непознаваемого себя. Кто-то говорит, что Высший создал мир для игры – каждым своим воплощением он возвращается к непознаваемому себе. Кто-то говорит, что Высший создал мир из эстетического влечения – каждая форма содержит некую красоту. И так далее… Но истина такова: мы не можем познать Высшего. Соответственно, мы не можем и понимать мотивов его действий. Любой ответ на этот твой вопрос будет лишь предположением.
– Но как можно покориться Высшему, видя абсурд мира?
– Безусловно, человеку трудно покориться Высшему, не понимая смысла происходящего. Но покориться Высшему – это единственное разумное решение. Всё происходит согласно Высшему. Можно это принять, а можно этому сопротивляться. И во втором случае человек будет испытывать умственное страдание…
Искатель предыдущими огорчился, но его любопытство было глубоким, потому разговор продолжился:
– А что было до этих форм Высшего, что было до этого мира?
– Высший был всегда, природа всего сущего была всегда. Это единственное, что можно сказать с уверенностью. Далее же начинаются предположения: можно предположить, что этот мир является первым. Но также можно предположить, что время от времени Высший создаёт миры, а иногда миров нет вовсе.
– А почему вы решили, что Высший есть всегда? И почему вы вообще считаете, что Высший существует? Может быть его нет вовсе?
– Если есть вещь, значит, есть и её природа. И природа какой-либо вещи – это уже другая вещь. Мир – это цепь вещей, являющихся природой друг друга… Высший – это самая глубинная природа всех вещей. Высший – это невыразимое «нечто», являющееся своей собственной природой. Высший – это сущность в самой себе.
– Подождите! Но с чего вы взяли, что природа всех вещей вообще существует? Может быть мир – это набор вещей, имеющих разную несвязанную природу?
Аскет хитро улыбнулся:
– Хорошо, предположим, что это так. Но есть один факт: все вещи в мире связаны взаимодействием друг с другом. Нет ни одной вещи, которая не взаимодействует ни с чем. Фактически мы обнаруживаем вещи с помощью взаимодействия с ними. Невзаимодействие вещи с чем-либо тождественно её несуществованию. Согласен ли ты с этим?
– Да, это так.
– В таком случае тебе нужно присмотреться к взаимодействию вещей друг с другом. Взаимодействие – это высший закон бытия, поскольку без взаимодействия никакого бытия нет вовсе. И Высший – это невыразимость, что стоит за взаимодействием!
Духовный искатель погрузился в раздумья, а аскет рассмеялся:
– Высший есть всегда! У людей могут быть очень разные мировоззрения, но в основе каждого мировоззрения по итогу стоит Высший. Неописуемый и непознаваемый! Где-то он скрыт за осознаванием, в котором происходит мир, где-то за главным из всех небожителей, где-то за процессом вечной трансформации, где-то за небытием. Но он есть всегда!
Тут искатель посмотрел на аскета совсем иными глазами:
– Прошу вас, расскажите мне о вашей практике…
– Я уж всё сказал: сдайся Высшему, покорись ему. Ум постоянно выносит различные суждения о происходящем, такова его природа. Оставь все суждения кроме одного «Да будет воля твоя» или «На всё воля твоя». Вот и весь путь…
– Но не могли бы вы рассказать более подробно?
– Ум человека постоянно выносит суждения о происходящих явлениях. Он выносит суждения о физических ощущениях, эмоциях, мыслях, многом прочем. И ум часто попадает в ловушку: он выносит одно суждение, затем клеймит это суждение другим суждением, второе клеймит третьем, и так далее. Так человек теряется в своих собственных суждениях. Он теряется в мире идей, который сам же и построил. Но путь прост: держись только суждения «На всё воля твоя», а прочее оставь.
Услышав эти слова вновь, искатель тут же стал практиковать. И поскольку его сердце было чисто, через день медитации на него снизошло озарение:
– Высший является глубинной сутью всех явлений. И потому всё всегда происходит по воле Высшего, согласно Высшему. Противление Высшему в действительности невозможно. Когда происходит противление – это тоже воля Высшего. Нет ничего, кроме его воли…
– Да, так и есть, – согласился аскет. – Всё всегда было и будет согласно воле Высшего.
– Но всё же те, кто знают о покорности и смирении перед Высшим, наделены благостью. Высший наделил их даром…
– Частично ты прав. Но всё происходит согласно воле Высшего. А потому те, кто не имеют смирения, ничем не отличаются от тех, кто его имеет. Всё есть проявление Высшего, а потому нет места разделению на ценное и не дорогое… – поправил искателя аскет.
Тут искатель смутился:
– Прошу вас, научите меня правильно находить истину. Я не хочу допускать подобных ошибок…
– Всё, что происходит, вершится по воле Высшего. А потому ошибок нет и быть не может. Просто памятуй «На всё воля твоя», – ответил аскет. – Впрочем, я научу тебя одной практике: посвящай то, что ты делаешь, Высшему. Посвящай все свои дела Высшему. Если ты станешь делать так, то у тебя не будет никаких сомнений на пути. Ты будешь ясно понимать, что и как тебе следует делать.
– Посвящать то, что ты делаешь Высшему, посвящать все свои дела Высшему! Как же это просто, но какой это великий ключ! Действительно, всё тут же становится ясным и простым!
После этих слов искатель вновь погрузился в практику. И к вечеру того же дня он произнёс:
– Я вдруг понял, что все мои экзистенциальные вопросы ушли. Мне больше не важно, как устроен мир – на всё воля Высшего. Так же мне не важно, имею ли я собственную волю. Есть она или её нет – на всё воля Высшего. Мне больше не важно, что было до этой жизни и будет после неё. Вечность или небытие меня ожидают – на всё воля Высшего. И так далее… Какой бы ни была воля Высшего, я принимаю её. Я принимаю волю Высшего, даже не зная, какова она. Я просто знаю, что она есть, и я её принимаю.
– Тот, кто обрёл смирение перед Высшим, утрачивает свои неразрешимые вопросы. Таков единственный ответ на все вопросы: «Да будет воля твоя». И нам не обязательно знать, какова эта воля. Мы знаем, что она есть, и просто принимаем её… Если же кто-то непременно желает знать, какова воля Высшего, то это говорит о том, что он не имеет подлинного смирения, – прокомментировал аскет.
– А ещё я понял следующее: страдание является драмой для человека. Но оно является драмой, пока он не знает о Высшем. Как только человек понимает, что всё происходит согласно Высшему, страдание перестаёт быть трагедией. Так уходит опьянение болью… Но тут же уходит и опьянение радостями: становится ясно, что радостные вещи ценны не сами по себе, а тем, что они являются проявлением воли Высшего.
– Всё так. Но будь осторожен: не должно возникать презрения к страданию и радости. Следует понимать, что они есть проявление воли Высшего. Следовательно, к ним нужно относиться уважительно. Ко всему и вся следует относиться уважительно…
– Также мне стало ясно, что не следует к Высшему обращаться с какой-либо просьбой. Единственное достойное обращение – это фраза «На всё воля твоя». Всё происходит согласно Высшему, согласно его совершенной природе, и просить его как-то что-то исправить – это уже непокорность… Впрочем, если кто-то её проявляет, то следует об этом сказать лишь фразу «На всё воля твоя»…
Аскет молча кивнул, выразив согласие, а ищущий здесь вновь погрузился в медитацию. И спустя неделю практики он озвучил новое откровение:
– Есть только Высший. Есть только Высший, меня нет вовсе… Я, как и любое другое живое существо – это набор различных явлений. Следует понимать, что все явления – это проявления Высшего. Соответственно, в живом существе нет ничего, кроме проявлений Высшего. В живом существе нет ничего, кроме самого Высшего… Есть только Высший, меня нет вовсе…
– Это верное понимание. Но будь осторожен, не возгордись. Не вздумай сказать, что ты и есть Высший. Если ты так скажешь, то ты будешь прав. Поскольку нет ничего, кроме Высшего, то ты и есть он. И, как я говорил ранее, ошибок быть не может, поскольку всё происходит по воле Высшего… Но если ты сделаешь так, то твой путь из благости обратится в страдание. Ты утратишь смирение, а вместе с ним и умиротворённость. Путь обретшего покой – это именно смирение перед Высшим.
– Да, это верно… В смирении следует пребывать, если есть хотя бы какая-то самоидентификация. Даже самому великому и могущественному живому существу следует выносить суждение «Да будет воля твоя» или «На всё воля твоя». Если есть понимание, что ты некое существо, следует пребывать в смирении…
Сказав это, ищущий вновь погрузился в медитацию. На этот раз он медитировал несколько недель. Выйдя из медитации, он сказал:
– «На всё воля твоя» – это суждение, выносимое относительно всего и вся, есть путь. И я заметил следующее: сперва честное произношение этой фразы даёт смирение перед Высшим. Затем в смирении прорастает преданность Высшему. Затем в преданности прорастает благодарность Высшему. Затем в благодарности прорастает любовь к Высшему. А затем из любви прорастает полная невыразимость, которую мне никак не обозначить… И важно отметить: прорастание нового «переживания» вовсе не отменяет предыдущее, оно исходит из него. Основой же всему служит суждение «На всё воля твоя».
– Всё верно, так и должно быть. Разные люди могут по-разному описывать эти стадии, но общая схема всегда похожа, – подтвердил аскет. – Ты уже понял, почему происходит то, что ты описал?
– Чем больше становится ясно, что нет ни меня, ни других, а есть только воля абсолютного Высшего, тем более глубокими становятся переживания…
– Да, так и есть. Чем меньше веры в отдельного персонажа, тем глубже «погружение». Но скажи, что ты намерен делать теперь?
– Если есть отдельный персонаж, то пусть он будет – на то воля Высшего. Впрочем, если бы возникло желание остаться в медитации навсегда, то это тоже было бы проявлением воли Высшего… А потому я решил так: пусть всё идёт, как идёт, – ответил ищущий. – У меня больше нет ожиданий, нет амбиций. Пусть происходит что-то, пусть не происходит ничего. Всё будет соответственно воле Высшего.
– И это правильно, – довольно улыбнулся аскет. – Скажи, а как бы ты теперь описал учение, как бы ты его выразил?
– На всё воля Высшего. «На всё воля твоя» – вот единственное суждение, которого следует придерживаться человеку, который предан пути. Нет ничего неправильного, нет ничего неблагого, все явления имеют один источник и являются проявлением одной сущности. И потому учение предельно просто и ясно…
– Это именно то, что я говорю всем людям. В этом заключена вся истина. Зерно истины проросло в тебе, отныне оно плодоносит. Теперь ты видишь, что суть «происходит» везде и всюду. И отныне мои наставления для тебя не обязательны, – закончил аскет обучение своего слушателя.
И далее всё было ровно так, как должно быть. Далее всё было правильно и безупречно. Впрочем, как бывало и будет всегда.
39. Сказка о пустом барабане
Жил-был самурай, который очень любил философствовать. Однажды вечером, после долгих раздумий, ему приснился удивительный сон.
Во сне он оказался в полузаброшенном парке, украшенном статуями. Лунный свет мирно заливал местность, играя отблесками на листьях деревьев. Но в самом центре парка происходило странное: над каменной скамьёй, расписанной орнаментом, в воздухе парил барабан. И по этому барабану, словно сама по себе, била перчатка из змеиной кожи.
Ритм барабана был прост и как будто знаком, но его невозможно было запомнить. Звук барабана был громким, но его словно не было слышно. Зато самурай отчётливо слышал песню таинственного музыканта:
– Пустое, пустое, всё вокруг пустое! Пустое, пустое, всё вокруг пустое! Пустое, пустое, всё вокруг пустое!
Самурай сразу понял, что в парке поёт ёкай. Он знал, что ёкаи могут быть как добродушными, так и агрессивными, и понимал, что с ними следует быть осторожным. Но неожиданно для самого себя он спросил:
– Уважаемый дух, о чём ваша песня?
И тут же музыка прекратилась, а из ночного воздуха, мгновение назад звенящего потусторонней песней, прозвучал ответ:
– Пустота – вот истинная суть. Из пустоты возникают явления, в пустоте явления растворяются. И пока явления существуют, они совершенно пусты… Я пою о пустоте, начале, конце, и сердце всего.
– Какова же пустота? – самурай вновь не заметил, как с его губ слетел новый вопрос.
– Пустота непознаваема и неописуема. О пустоте можно сказать лишь одно: то, что воспринимается – это не пустота, а одно из её проявлений. Пустоту никак нельзя увидеть. Пустоту никак нельзя ощутить. Пустоту никак нельзя обозначить. Всё, что можно как-то увидеть, ощутить, обозначить – это не пустота, а явления, из неё возникающие… Древние поэтично называли пустоту опытом без опыта и сном без сна, но даже эти слова лишь метафоры, указывающие на суть, но не она сама.
– Почему из пустоты возникают различные явления? – вновь прозвучал вопрос, который самурай не намеревался задавать.
– Пустота непознаваема, а потому нельзя сказать, по какой причине в ней возникают различные явления… Сейчас явления возникают. И, может быть, они будут возникать всегда. Так же может быть, что пустота однажды прекратит создавать и поглощать явления. Поскольку пустота непознаваема, на этот вопрос нет ответа.
– А как именно явления возникают из пустоты? – самопроизвольно произнеся вопрос, самурай решил в следующий раз зажать свой рот руками.
– Каждое без исключения явление может быть описано, но пустота не поддаётся описанию… И потому явление может быть описано, когда оно уже возникло, но нельзя описать пустоту, формирующую явление… Ответа на этот вопрос не будет. Явления просто возникают из пустоты, явления просто растворяются в пустоте. И явления в сути своей есть пустота, пока они существуют.
– А живые существа? Как они возникают из пустоты? – спросил самурай, с ужасом ощущая, как руки его не слушаются.
– Живое существо – это просто совокупность взаимосвязанных явлений. Телесные ощущения, чувства, мысли, процесс осознавания – вот что такое живое существо, – прозвучал голос ёкая.
– Интересно, а если явление или живое существо вернулось в пустоту, может ли оно из неё прийти снова? – самурай уже смирился с тем, что слова произносились сами собой.
– Вопрос задан некорректно. Пустота обращается в явления, пустота живёт явлениями, пустота возвращается сама в себя в форме явлений… Нет явления, которое может снова возникнуть из пустоты. Есть пустота, которая может снова стать тем явлением, которое в ней растворилось.
На этот раз самурай с удивлением обнаружил, что вопросы больше не задаются сами собой. А ёкай, будто бы улыбаясь своим голосом, продолжил говорить:
– Тот, кто знает своё сердце как явление, пребывает в суете и ужасе. Тот, кто знает своё сердце как пустоту, лишён всех страхов и забот.
Увидев расположенность ёкая, самурай осторожно сказал, удивляясь тому, что вопрос задаётся не спонтанно:
– Вот бы был какой-нибудь способ познать пустоту. Это было бы решением всех моих проблем…
– Единственный способ познать пустоту – это медитация. Тот, кто практикует медитацию, неизбежно познаёт пустоту.
– Почтенный дух, не могли бы вы научить меня медитации? – осмелился попросить самурай.
И ёкай стал учить:
– Выбери объект для медитации. А затем созерцай его, осознавая его внутреннюю пустоту. Такова медитация. В этом заложена вся её суть.
– Осознавать внутреннюю пустоту объекта – это как? Что именно вы подразумеваете под осознанием внутренней пустоты?
– Явления не имеют постоянной собственной сущности. Они возникли из пустоты, они исчезнут в пустоте, в своём существовании они являются эманацией пустоты. Когда ты ясно понимаешь это, то ты знаешь, что явления пусты по своей природе.
– Мне следует пытаться ослабить явления осознанием его пустоты?
– Нет, не пытайся ничего изменить, не пытайся ничего исправить. Просто знай, что явления пусты, их природа – это пустота.
– Благодарю, мне понятно… И это всё, что нужно делать?
– Не совсем. Время от времени твоё внимание будут отвлекать различные мысли, чувства, ощущения и образы. Когда ты заметишь эти отвлечения, постарайся увидеть их пустоту, подобно тому, как ты осознаёшь пустоту объекта медитации. А после того, как ты осознаешь их истинную природу, верни своё внимание к изначальному объекту медитации.
– Какой объект для медитации подойдёт лучше?
– Все объекты для медитации одинаково хороши. Но для большинства людей особенно полезно созерцать пустоту через пустотность их тела. Я же созерцаю пустоту через пустотность моего барабана…
– Как же мне узнать, что я медитирую правильно?
– Рано или поздно созерцаемое явление станет лёгким и начнёт сиять внутренним светом. Если ты обнаружил эти лёгкость и свет, значит, ты медитируешь правильно… Однако, если в какой-то момент тебе не удастся ощутить лёгкость и свет из-за чувственной подавленности, не стоит расстраиваться. Вместо этого попробуй увидеть эту подавленность такой же пустой, как и всё остальное.
– Пустота – это свет и лёгкость?
– Нет, свет и лёгкость – это всего лишь явления. Они так же пусты, как и всё прочее. Правильно медитирует только тот, кто видит пустыми в том числе свет и лёгкость. Пустота абсолютно неописуема, как я говорил ранее. Но она благостнее самого благостного света, который ты встретишь в медитации. При этом пустота так же более нейтральна чем всё, что ты можешь встретить.
– А само знание о пустоте? Оно тоже пусто?
– Да, знание о пустоте пусто, как и всё остальное. Пусто всё без исключения. Только тот, кто видит знание о пустоте пустым, медитирует правильно. Только тот, кто видит саму медитацию пустой, медитирует правильно…
Тут самурай задумался:
– Интересно, почему же пустоту нельзя обнаружить и сконцентрироваться непосредственно на ней. Почему пустоту нужно познавать именно через пустотность явлений?
– Пустота порождает все явления, пустота поглощает все явления, пустота есть сердце всех явлений в их бытии. Пустота не является каким-то определённым объектом, а потому на ней нельзя намеренно сконцентрироваться. Но можно ясно видеть пустотность любого из явлений. Это и есть прикосновение к пустоте.
– А если всё же не следовать этому правилу и попытаться сосредоточиться на пустоте?
– Тогда ты сосредоточишься на очередном умозрительном явлении, подобном бездонному озеру или бескрайнему небу. Предложенное тобой решение – это верный способ заблудиться и не найти пустоты. Повторю: созерцай пустоту в явлениях. Больше ничего не нужно делать.
Тут самурай задумался:
– А как же я пойму, что познал пустоту?
– Во-первых, ты увидишь явления и пустоту абсолютно недвойственно. Более не будет границы между пустотой и явлениями. Ты увидишь, что явления состоят из одной лишь пустоты, являются её эманациями. И каждое явление, возникшее из пустоты, благостно в той же мере, что и сама пустота. Во-вторых, пустота не будет казаться для тебя чем-то чуждым. Ты будешь воспринимать её как своё собственное сердце. В-третьих, у тебя не будет возникать никаких идей о том, как описать или ухватить пустоту. Тебе будет достаточно, что пустота и есть твоё сердце.
Произнеся эти слова, ёкай вновь стал бить в барабан, и сон самурая начал стремительно рассеиваться. Спустя мгновение вместо барабанных ударов самурай услышал пение птиц, которые вторили тому же удивительному и неповторимому ритму, а в голове всё звучало: «Пустое, пустое, всё вокруг пустое! Пустое, пустое, всё вокруг пустое! Пустое, пустое, всё вокруг пустое!»