Джозефина Уинтер
Магия стихий: руководство по проживанию колдовской жизни. Магия Огня: все тайны стихии в одной книге
Четыре священных направления
Царства стихий издавна ассоциировались с четырьмя священными направлениями, которые соответствуют сторонам света на компасе. Первым известным философом, установившим связь между духами стихий и четвертями зодиакального круга, является пифагореец по имени Филолай, который жил в V веке до н. э. Однако расположение стихий в четвертях сильно изменилось за 2500 лет, прошедших с тех времен. Алхимик III века н. э. по имени Зосима из Панополиса в своей работе «На букву Омега» распределил элементы по сторонам света следующим образом: «Огонь на востоке, Воздух на юге, Вода на западе и Земля на севере»[140]. Такое соединение Огня с востоком и Воздуха с югом сохранялось до середины XIX века[141].
Направления, приписываемые Воздуху и Огню, изменил Элифас Леви, французский оккультист и магистр каббалы, в своей книге «Учение и ритуал трансцендентальной магии». Леви специально писал о силах стихий в символической форме, называя их Силами Сфинкса. Он соединил Воздух с востоком и Огонь с югом[142]. Алистер Кроули в значительной степени ориентировался на труды Леви, утверждая позже, что является его реинкарнацией![143] Поэтому сочетания восток/Воздух и юг/Огонь стали частью практик ордена восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis) и Телемы[144]. С тех пор они используются на постоянной основе во многих оккультных традициях, включая Викку Джеральда Гарднера[145].
Так ли важно, на какую сторону света смотреть? Царства стихий не буквально находятся там. Они все существуют прямо здесь, но в другом частотном измерении. Однако со временем в подобные традиции встраивается много магической силы. Когда один и тот же символ, мысль, идея или видение удерживается в фокусе сознания многих людей и в течение длительного времени питается их энергией, то становится собственной мощной мыслеформой, называемой эгрегором. Такой эгрегор представляет собой общую энергетическую конструкцию в группе людей, которые согласны с его функцией.
Через некоторое время эгрегор обретает собственную силу, не зависимую от своих создателей. Мироздание организует себя так, чтобы соответствовать ожиданиям наблюдателей. В конце концов эгрегор также приобретает свободу воли. Таким эгрегором силы может в конечном итоге воспользоваться любой человек, даже не зная его значения. Эгрегор можно просто призвать, используя его же символ или изображение. «Магические слова» действуют аналогичным образом. В моем восприятии эгрегор напоминает пиво из бочки, которую другие люди наполнили для меня. Даже не зная, какой эффект дает пиво, если я выпью его, то опьянею так, как это было задумано изготовителем. Поэтому действительно важно, как именно маги выполняли подобные практики прежде.
Пока вы используете все четыре стихии и они логически выстроены в вашем разуме, ваша магия, скорее всего, будет работать просто отлично. Просто поймите, почему такое расположение имеет смысл на всех уровнях теологии и вашей практики. Обладает ли это расположение внутренней согласованностью с остальными действиями? Затем повторяйте все каждый раз одинаково; последовательность практики также является ключом к наращиванию силы ваших ритуалов. Повторяя свой метод, вы с течением времени создадите собственный эгрегор силы.
Тем не менее, что касается вопроса, на каких сторонах света по компасу находятся Воздух и Огонь, то практика в данной книге основана на расположении, которое использовали Парацельс, Леви, Холл и в конечном счете Джеральд Гарднер. Оно подразумевает, что стихия Воздуха находится на востоке и соответствует рассвету весны, утру и любому началу. Стихия Огня движется по часовой стрелке вокруг компаса и находится на юге, соответствуя полудню, жаркому лету и всевозможным вершинам.
Рис 9. Пентакль ведьмы с алхимическими символами
Пентакль: звезда ведьмы
В современном ведьмовстве наиболее широко используемым символом баланса стихий является пентакль, пятиконечная звезда, заключенная в круг, которая также известна как Звезда ведьмы. Пять точек звезды создаются путем переплетения пяти линий, пересекающихся в золотом сечении, с которым мы познакомимся ниже. Для ведьм этот символ представляет собой образец творения – сплетение Земли, Воздуха, Огня, Воды и эфира Духа, которое создает космос в совершенном балансе и целостности. Сама звезда называется пентаграммой. Это слово происходит от греческого pentagrammon, что примерно означает «пятилинейный».
Пентаграмма – это устойчивый и мощный символ, который с древности использовался многими культурами и нес в себе различные значения. Данный символ был найден еще в первом тысячелетии до нашей эры на вавилонских глиняных табличках и ассоциировался с Венерой/Иштар, отображая узор, который, по-видимому, рисует эта планета, двигаясь по небу. В Греции пентаграмма использовалась неоплатониками и Пифагором, представляя гармонию между физическим и психическим здоровьем. В средневековой Европе христиане применяли ее для обозначения пяти ран Христа. Пентаграмма, как известно, появилась на щите Гавейна, рыцаря Круглого стола короля Артура. Пентаграмму в виде «пылающей звезды» можно найти на восточной стене масонских лож[146]. Парацельс назвал ее «печатью микрокосма», и поэтому Элифас Леви украсил лоб своего Бафомета пентаграммой, направленной вверх. Он утверждал, что расположение пентаграммы между рогами представляет человеческий разум, а под пылающим факелом находится божественное откровение[147].
В эпоху Возрождения Агриппа Неттесгеймский (1486–1535) опубликовал De Occulta Philosophia Libri Tres (лат. «Три книги по оккультной философии»), где связал пентаграмму с четырьмя традиционными стихиями и описал ее как геометрическую фигуру, обладающую магической силой, а также «силой числа пять с очень большой властью над злыми духами»[148]. Вторая книга включала фигуру человека, чьи руки, ноги и голова касались пяти точек пентаграммы. Данная иллюстрация показывала, что человеческое тело является «микрокосмическим» отражением божественной гармонии макрокосма, содержащим в себе четыре традиционные стихии[149]. Это изображение напоминает рисунок «Витрувианский человек», сделанный Леонардо да Винчи, который, вероятно, повлиял на работу Агриппы[150].
Элифас Леви описал символ пентаграммы как «знак интеллектуального всемогущества и самодержавия»[151]. Будучи иудеохристианским каббалистом, Леви использовал эмблему пентаграммы для обозначения «господства разума над стихиями», говоря, что духи стихий были «скованы этим знаком»[152]. Так магическая пентаграмма нашла свой путь в герметический орден «Золотая заря», основанный в 1888 году. Оттуда пентаграмма перешла в качестве основного символа в Викку и современное ведьмовство[153]. Сегодня ведьмы также считают, что пентаграмма представляет микрокосм мироздания и наше пятеричное «Я»; однако мы используем пентаграмму в ритуалах для сотрудничества с духами стихий, а не для доминирования над ними.
Золотое сечение пентаграммы
Символ пентаграммы интересен тем, что все отрезки делятся в пропорции золотого сечения, которое считается фундаментальной характеристикой Вселенной и называется божественной пропорцией[154]. Золотое сечение – это отпечаток божественного порядка, который повторяется от макрокосма к микрокосму. Оно описывает соотношение двух величин «при котором бо́льшая величина относится к меньшей так же, как сумма величин к большей»[155]. Золотое сечение – это иррациональная математическая константа, составляющая приблизительно 1,6180339887. Это число представлено греческой буквой phi. Если вы нарисуете пентаграмму внутри пятиугольника, то соотношение между сторонами пентаграммы и пятиугольника также будет соответствовать золотому сечению[156]. Золотое сечение присутствует в лепестках и листьях цветов, а также в семенах в корзинках подсолнечника[157]. Такой же пропорциональный рисунок можно найти во всем мироздании – от спиральных галактик до ураганных облаков, от конструкции тел животных до организации ульев медоносных пчел. Даже размеры двойной спирали ДНК имеют соотношение, которое чрезвычайно близко к phi. Поэтому пентаграмма как символ, созданный золотым сечением, представляет баланс Божественности в материи.
Рис. 10. Золотое сечение пентаграммы
Ведьмы заключают пентаграмму в круг и создают пентакль. Пентакль символизирует панентеистическую парадигму: круг – это трансцендентный Великий Дух, неразрывная целостность Вселенной, а также циклы жизни, смерти и возрождения. Звезда – это неотъемлемый Дух, объединенный в четырех стихиях Земли, Воздуха, Огня и Воды. Пятый элемент Духа (эфир или квинтэссенция) чаще всего представлен верхней точкой пентакля. Однако, что касается викканства и ведьмовства, независимо от того, в каком направлении повернута звезда, она никогда не означает зло.
Рис. 11. Vesica Piscis (лат. «рыбий пузырь»)
Ведьмы часто носят символ пентакля, чтобы отобразить собственную духовную гармонию. Учитывая, что «злые» действия являются результатом любого дисбаланса в потоке Божественной Любви, пентакль также считается защитным амулетом от всех вредоносных энергий. Символ пентакля нарисован магически значимыми узорами как ключ к призыву и изгнанию различных стихийных сущностей, которых мы более подробно рассмотрим в главе 10.
Отображение стихий в трех мирах
Символ Vesica Piscis (лат. «рыбий пузырь») часто используется в качестве диаграммы модели трех миров, которая распространена во всех языческих культурах, связанных с шаманством или анимизмом[158]. Эта сакральная геометрия восходит к Евклиду, который родился в 300 году до н. э. в египетской Александрии. Он использовал символ Vesica Piscis в своей работе «Элементы»[159].
Символ Vesica Piscis образован пересечением двух кругов одинакового радиуса. Круги расположены таким образом, что середина одного круга лежит на периметре другого круга. Два круга символизируют божественный союз Двух, Которые Движутся как Одно Целое и творение, вытекающее из этого союза. Этот символ используется в диаграмме Венна. Центральный элемент, образованный пересечением кругов, иногда называют мандорлой, которая представляет йони, или родовой канал. Именно через эти пересекающиеся «врата» рождается материальное творение. Vesica Piscis появляется во многих сакральных произведениях искусства и архитектуры. Например, современная крышка Колодца Чаши в Гластонбери украшена символом Vesica Piscis.
С герметической точки зрения диаграмма Венна представляет то, что произошло в истории творения «Поймандра», когда «Отец-Небо» с Воздухом и Огнем спустился через небесные сферы, чтобы быть окутанным любовью «Матери-Природы», ее Водой и Землей. Из этого любовного союза сформировались все материальные существа.
Верхний мир – духовное царство
Верхний мир чаще всего называют небесами. Считается, что это царство обладает более высокой частотой энергии, чем материя. Материя – это просто более низкая частота энергии, имеющая плотность, которую мы воспринимаем пятью чувствами. В герметической модели трех миров это духовное царство: возвышенная, интеллектуальная, далекая, усиленная осознанность. Верхний мир часто ассоциируется с белым светом, о котором сообщают люди, пережившие околосмертный опыт[160]. Однако мы помним, что белый свет содержит весь видимый спектр цветов. Верхний мир связан с проективными и изменчивыми характеристиками Духа, или, как сказали бы алхимики, «небесной селитрой». Во многих отношениях это царство Верхнего мира является далеким и отстраненным, объективным и безличным. Когда я обращаюсь к ангелам, вознесенным мастерам или любому из Богов/Богинь, известных своим интеллектом и деятельностью, когда я обращаюсь к Божественному Разуму и Божественной Воле, чтобы получить доступ к своему сверхсознательному разуму, то я направляю мысленный взор в Верхний мир в поисках озарения. Если вам необходимо получить общее представление о ситуации, в которой вы находитесь, и понять, что делать, Верхний мир – то место, где вы можете отыскать данную информацию очень простым способом. Это царство вносит в Срединный мир Воздух и Огонь, и поэтому там можно встретить духов этих стихий. Верхний мир – это царство Великого Бога, дневных сил, и оно символизируется Солнцем.
Подземный мир – ментальное царство
Нижний круг представляет Подземный мир, а также рецептивные и фиксированные характеристики Духа. Подземный мир часто ассоциируется с темнотой, напоминающей черную краску, которая также состоит из всех цветов спектра. Это герметическое ментальное царство, или, как сказали бы алхимики, «небесный Меркурий». Подземный мир – это астральное царство снов, символов и теней, подсознания и психизма, царство эмоций и исцеления. Стихии Воды и Земли ближе всего к Подземному миру. Как и в греческом царстве, которым правит Аид, или в викканской Летней стране, в Подземном мире вы найдете духов усопших, которые находятся в промежутке между воплощениями. Духовные существа, имеющие прямую связь с природой, также связаны с Подземным миром: дэвы, феи, духи животных, духи растений, духи камней, духи стихий Воды и Земли – всех их можно встретить во время путешествия в Подземный мир. Это изначальное царство, дом хтонического Бога/Богини. Также это царство испытаний, где страхи зеркально отражаются на нас, чтобы мы встретились с ними лицом к лицу[161]. Подземный мир прежде всего является территорией Великой Богини, утробы и могилы, ночной силы и тьмы, и управляется Луной.
Рис. 12. Диаграмма Венна, изображающая три мира
Срединный мир – физическое царство
«Глаз», «йони» или мандорла, где пересекаются Верхний и Подземный миры, – это Срединный мир материи. Это царство, в котором мы все живем и знаем его лучше всего. Герметисты называют его физическим царством, и люди склонны соглашаться с тем, что, по существу, оно реально, потому что наши пять чувств воспринимают его похожим образом. Это создает согласованную реальность. Срединный мир – это трехмерная конструкция энергии, созданная при пересечении двух божественных сил. Их Божественность проходит через стихийный план сил подобно фокусирующей линзе, через «матрицу» небесных сфер, которая создает форму и судьбу. Иллюзия нашего физического разделения отлита как скульптура, созданная из тонкой энергии и плотной материи. Срединный мир подчинен линейному времени.
Axis Mundi (ось мира)
Во многих мифологиях коренных народов, принимающих концепцию трех миров, часто существует великое мировое древо или другая вертикаль, соединяющая три мира, например гора, лестница, столб или какой-либо обелиск. Эта вертикальная конструкция известна как Axis Mundi, и она находится в центре космической карты. Такая конструкция представляет собой путь, проложенный между тремя мирами. Скандинавское мировое древо – это гигантский ясень Иггдрасиль[162]. В герметической каббале такое дерево называется древом жизни. Древо жизни майя – сейба Яш-Че (Ya’axche)[163].
Рис. 13. Мировое древо, человек, три мира и чакры
Ось мира связывает небо и землю, где четыре направления компаса пересекаются с Духом. На изображениях мирового древа образ Подземного мира представлен корнями, небеса – ветвями, а Срединный мир – мощным стволом. В Срединном мире ствол дерева является надежной системой поддержки и одновременно живым каналом, по которому вверх от корней движутся вода и минералы, а вниз – газ диоксида углерода и энергия солнца, которые впитали листья.
Эта символическая карта работает как на макро-, так и на микроуровне. Если соотнести метафору Axis Mundi с человеком, то у людей также есть туловище с позвоночником, который соединяет нас со всеми уровнями. У нас есть тонкие корни, которые соединяют нас с Подземным миром, и тонкая корона ветвей, соединяющая с небесами. Индуистская система чакр также рассматривает человеческое тело как взаимосвязанное микрокосмическое отражение макрокосма.
Помните, что на этих космических картах нет никаких оценочных суждений, основанных на местоположении. Выше – не значит лучше. Ниже – не наказание. Здесь нет ни малейшего намека на «огонь и серу». Все уровни являются святилищами в храме Божественной Любви. «Верх» и «низ» также не являются объективно реальными. Опасность заключатся в чрезмерной сосредоточенности на какой-то одной конкретной части этого сложного мира в ущерб остальным. Путь пентакля требует от нас постоянной проверки и восстановления баланса на всех уровнях, чтобы мы оставались центрированными, соединенными и продуктивными.
Если мы слишком сосредоточимся на Срединном мире плоти, то попадем в ловушку саморазрушительного гедонизма или жадности. Если мы возьмем пример с агрессивных ортодоксий и будем «отрицать плоть», чтобы жить исключительно для небесного признания, то упустим все удовольствие (и цель) воплощения. Чрезмерно сосредоточившись на «свете», вы попадете в ловушку «токсичного позитива». Слишком длительное пребывание на ярком дневном «солнце» приводит к утомлению и выгоранию. Также ведьмы иногда чрезмерно сосредоточиваются на спокойных темных тенях Подземного мира, слишком концентрируются на смерти и духовной работе, находясь исключительно в поисках своих предков или пытаясь воскресить давно умершую культуру. Предпочитая мистическую, мрачную тьму хтонической Богини, они могут пренебречь яркими огнями своей проективной стороны и потеряться в мечтах, утонуть в собственных психических и эмоциональных глубинах. Справедливости ради такая ведьмовская эстетика является важным противовесом в доминирующей культуре. Тем не менее ведьмам тоже полезно время от времени подниматься на поверхность и наслаждаться солнечными лучами. Хотя бы для того, чтобы получить немного витамина D! Вот почему здоровая практика ведьмовства двигается в такт земной магии стихий, лунной магии темной ночи и солнечной магии светлого дня. Все они священны и необходимы в балансе.
Итак, вертикальная карта, где показаны три мира и великое древо – Axis Mundi, очень удобна, потому что отражает жизнь на планете с гравитационным полем! Кроме того, ведьмы и деревья – старые приятели. В космосе, где все является божественным, помните о целостности и полноте. Все находится в идеальном балансе между полным спектром возможностей. Парадигма трех миров и метафора мирового древа – это символическая структура, которую можно использовать как космическую карту, когда вы совершаете духовное путешествие за завесой иллюзии.
Точно так же, как каждая клетка вашего тела содержит ДНК с полными инструкциями о том, как создать совершенно нового вас, каждая космическая система содержит видимый паттерн, который повторяется бесконечно. Вы также несете в себе Axis Mundi, точку доступа ко всем мирам через собственное тело. Священные перекрестки космоса находятся прямо там, внутри вас. Ваш центр, глубоко в ваших внутренностях и вашей душе, – это перекресток 0, 0, 0 вашей розы компаса. Если вы будете ориентироваться по своему центру, то никогда не заблудитесь. Следовать по Пути пентакля ведьмы и участвовать в Великом делании магии – значит в конечном счете пройти путь завершения… войти в себя, полностью присутствовать и жить своей лучшей жизнью.
Глава 6. Ведьмовской Драгоценный камень силы
До сих пор мы описывали, как стихийные силы Земли, Воздуха, Огня и Воды создают Срединный мир, управляя такими очевидными материальными вещами, как камни, вода, атмосфера и огненный солнечный свет. Они также регулируют сознание и наш опыт существования в Срединном мире: то, как мы справляемся с физическими потребностями, эмоциями и взаимосвязями, мыслями и отношениями, страстями и действиями. Практика магии работает с областями сознания, которые затем отражаются в материи. Это подводит нас к изучению оккультной мудрости, почерпнутой из наблюдения за стихийными силами. Такие силы предоставляют «инструменты», с помощью которых они реализуют свои полномочия для эффективной жизни.
Вплоть до 1990-х годов в западном эзотеризме существовало четыре стихийные аксиомы, которые составляли краеугольные камни магии. Они известны магам как знать, желать, осмеливаться, молчать. Во всех оккультных текстах начиная с 1800-х годов эти внешние тайны появляются в различных символических порядках, а иногда и с противоречивыми деталями. Однако эти шаги отражают только внешние тайны – спиральное движение по часовой стрелке – стихийной силы и, следовательно, демонстрируют только половину необходимых инструментов для максимально эффективной жизни. Чтобы восстановить недостающие внутренние тайны, викканский писатель Тимоти Родерик объединил знания юнгианской психологии и свою профессиональную практику психоаналитики с английской традиционной Виккой. На основе этого синтеза он предложил «спиральное движение против часовой стрелки» стихийных сил: удивляться, сдаваться (подчиняться), принимать и резонировать[164]. Они были впервые представлены в его книге «Мистерии темной луны» (1996) и упоминались в последующих работах «Ученик власти» (2000) и «Викка: год и день» (2005). В данной главе мы изложим краткую историю этого знания как с проективными, так и с рецептивными тайнами, объединенными в новый символ, который я называю ведьмовским Драгоценным камнем силы.
