Елена Дорнбуш
Этика единого знания
Почему зороастризм – это зло
Казалось бы, свобода выбора человека между добром и злом, представления о всеобщем воскресении и установлении вечного царства Божьего – эти концепции зороастризма близки и понятны современному человеку и от них так и веет гуманизмом.
Но на самом деле мы видим вполне отчетливую идею непротивлению злу в реальной жизни и воскресение и райскую жизнь после смерти, как награду за страдания в этой жизни. При этом в зороастризме полностью убирается женское начало в Боге.
В ранних индо-иранских религиях, из которых вырос зороастризм, женские божества и женское начало играли важную роль. Например:
В ведической традиции древней Индии существовали богини, олицетворявшие землю, плодородие и природу (Притхиви, Уша и другие).
В древнем Иране культ Ардвисуры Анахиты, богини воды, плодородия и любви, существовал еще до зороастризма. Ее почитание частично продолжилось в зороастризме, но в меньшем масштабе.
Однако с приходом Заратуштры женские божества постепенно отошли на второй план. Ахура-Мазда (мужское божество) стал центральной фигурой, а идея единобожия поставила его выше всех других сущностей. Концепция борьбы добра и зла, света и тьмы способствовала более жесткой поляризации мировоззрения, где активное, мужское начало ассоциировалось с добром, а пассивное, женское – с хаосом или материальностью. Именно с зороастризма пошла концепция о нечистоте женщины, ее ущербности и неполноценности. А ведь по сути – это расчеловечивание человека. Какая может быть у него мораль, если ему с детства закладывается, что его мать нечиста и ущербна?
Очевидно, кто создавал иудаизм, как религию для внешнего пользования, оценили плодотворность идеи только мужского начала в Боге, и ввели ее в иудаизм.
А куда в зороастризме исчезло женское начало в Боге? Куда исчезла жена Бога? О, с ней поступили максимально коварно. Ее превратили в олицетворения зла. Она стала Ангра-Майнью персонифицированным злом! Впоследствии, как мы уже сказали, в других религиях Ангра-Майнью превратилась в Сатану. Вот так жена Бога стала Сатаной! А в реальности Арьяман – одно из ранних ведийских божеств, связанное с Солнцем. Он является формой Сурьи, бога Солнца, и поддерживает его сознательную природу – управления временем. В древнем Египте богом Солнца и управления временем был Ра. Ариман (Арьяман) – это Солнце PA!
Почему появление новых религий на основе иудаизма было неизбежным
Итак, мы пришли к вывод, что глдавная цель иудаизма – это разобщение народов с целью установления над ними власти небольшой кучки людей, которое сейчас принято называть мировым правительством.
Но со временем стало понятно, что только одного иудаизма недостаточно. Ведь иудаизм был заточен под евреев, делая их особенным народом. Этим, как мы уже сказали, закладывалось разделение народов, их вражда между собой. Но также евреев можно рассматривать прокладку между мировым правительством и остальными народами. Зачем эта прокладка? Для более эффективного контроля и управления. Ведь любая сложная система всегда имеет многоступенчатую структуру управления. Управление – это прежде всего обработка информации, выработка на ее основе управленческих решений и доведение их до исполнителей. А многоуровневая структура как раз помогает управлять большими потоками информации. Многоуровневая структура помогает управлять большими потоками информации. Информация передается по уровням, что позволяет избежать перегрузки и обеспечивает своевременное принятие решений. Кроме того, в многоуровневой системе управления различные функции управления распределяются между разными уровнями. Это позволяет каждому уровню сосредоточиться на своих задачах и эффективно их выполнять. И последнее. Многоступенчатая структура позволяет системе быть более гибкой и адаптивной к изменениям. Каждый уровень может быстро реагировать на изменения в своей области ответственности, что улучшает общую устойчивость системы.
Также евреи, как наиболее приближенные к теневому правительству, являются естественным кадровым потенциалом для теневого правительства.
Поэтому иудаизма было явно недостаточно для узды над другими народами. Для них нужны были свои религии, учитывающие специфику народов и главное – эти народы находятся на низшем уровне системы, поэтому никаких идей избранности, а вместо них идеи подчинения, как хребта новых религий.
Первой такой религией для “низших” народов явилось христианство.
Христианство как дальнейшее развитие иудаизма
Христианство, как одна из крупнейших мировых религий, зародилось в I веке н.э. в Палестине, тогдашней провинции Римской империи и постепенно распространилось по Римской империи и за ее пределы.
Почему, собственно, первым появилось христианство, а не, скажем, ислам? Главная причина, на мой взгляд, следующая. В первую очередь под контроль следовало взять Древний Рим, как самую могущественную империю того времени. В этом случае под контроль автоматически попадали и народы, которые эта империя покорила. А владения Древнего Рима раскинулись от португальского побережье Атлантического океана на западе до Месопотамии, включая города Хатра и Ктесифон (современный Ирак) на востоке. От Кальедонии (современной Шотландии) на севере до Верхнего Египта и Нубии (современный Судан) на юге.
Теперь, собственно, о христианстве и его появление связано с жизнью, учением и смертью Иисуса Христа, которого христиане считают Мессией и Сыном Божьим. Христианство вобрало в себя многие элементы иудаизма, трансформировав их и добавив новые принципы, что позволяет рассматривать эту религию как дальнейшее развитие иудаизма.
Христианство утверждает веру в одного Бога, как и иудаизм, но при этом вводит понятие Троицы: Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Святой Дух. Основные принципы христианства включают:
Спасение через веру. Христианство учит, что спасение достигается не через исполнение закона, как в иудаизме, а через веру в Иисуса Христа как Спасителя.
Любовь к ближнему. Главной заповедью становится любовь: к Богу и к людям. Иисус расширяет понятие “ближнего”, включая в него всех людей, вне зависимости от их происхождения
Покорность и терпение, как логическое продолжение принципа любви к ближнему. Обещание воскрешения и попадания в рай за страдания в этой жизни (при условии безусловной вере в Бога).
Прощение грехов. В отличие от строгих ритуалов очищения в иудаизме, христианство подчеркивает милосердие Бога и возможность прощения через искреннее раскаяние.
Новое Заветное Писание. Важнейшим текстом становится Новый Завет, который включает Евангелия, Деяния Апостолов, Послания и Откровение Иоанна Богослова.
Докажем, что христианство – это, по сути, перелицованный иудаизм для других народов.
Христианство как версия иудаизма для других народов
Несмотря на различия, христианство нельзя рассматривать в отрыве от иудаизма. Рассмотрим, почему это так:
Мессианские ожидания. Идея Мессии – ключевая для иудаизма – получила новое осмысление в христианстве. Иисус стал тем, кто, согласно христианской интерпретации, исполнил пророчества Танаха (еврейской Библии).
Завет с Богом. Иудаизм строится на понятии завета между Богом и еврейским народом. Христианство предлагает Новый Завет, который распространяется на все человечество, сохраняя идею особых отношений человека с Богом.
Использование священных текстов. Христианская Библия включает Танах (в христианстве называемый Ветхий Завет), что подчеркивает преемственность религий. Многие идеи из Торы и Пророков нашли отражение в Новом Завете.
Моральное учение. Христианство развивает этические принципы иудаизма, делая их более универсальными. Например, заповедь “не убий” приобретает в христианстве расширенное толкование, включая призыв к прощению врагов.
Символика и обряды. Многие христианские ритуалы и символы имеют корни в иудейской традиции: причастие (отголосок Пасхального Седера), крещение (еврейские обряды очищения), воскресение (вера в жизнь после смерти).
Жертвоприношение. В обоих религиях этот противоречащий человеческому естеству обряд был сохранен. Но жертвоприношение в иудаизме сильно отличается от жертвоприношения в христианстве. Эти отличия очень важны, поэтому им мы посвятим отдельный раздел.
А теперь главное – чем христианство отличается от иудаизма.
Ключевые различия между иудаизмом и христианством
Хотя христианство коренится в иудаизме, между ними существуют важные отличия:
Универсализм. Иудаизм изначально ориентирован на еврейский народ как избранный, тогда как христианство с самого начала стремилось стать универсальной религией, доступной всем народам.
Понятие греха и искупления. Христианство акцентирует внимание на первородном грехе и искупительной жертве Иисуса Христа, что отсутствует в иудаизме.То есть согласно христианству, любой человек заведомо грешен и должен искупить свой грех в том числе покорностью и смирением.
Акцент на покорности раба своему господину. В иудаизме рабство регулировалось законами и рассматривалось как временное состояние. Законы Торы старались защитить рабов и гарантировать их права. В христианстве покорность рабов своим хозяевам рассматривается как духовное качество. То есть как естественная потребность человека.
Роль Мессии. Для христиан Иисус Христос является исполнением пророчеств о Мессии, тогда как иудаизм продолжает ожидать его прихода.
Закон Моисея. В иудаизме исполнение Торы (законов Моисея) – основа праведной жизни. Христианство смещает акцент с закона на веру и благодать, утверждая, что Иисус пришел исполнить закон, а не отменить его.
Почему жертвоприношения в христианстве сильно отличаются от жертвоприношений в иудаизме и почему это важно
Жертвоприношения являются важной частью как иудаизма, так и христианства, но их значение, практика и символика в этих двух религиях значительно различаются. Давайте разберем схожести и отличия.
Жертвоприношения в иудаизме
В иудаизме жертвоприношения (корбанот) занимали центральное место в культовой жизни древнего Израиля. Основные виды жертвоприношений включали:
Ола (всесожжение) – животное полностью сжигалось на алтаре, символизируя преданность Богу.
Зевах шламим (мирная жертва) – часть жертвы сжигалась, а остальное делилось между священниками и жертвователем.
Хаттат (жертва за грех) и ашам (жертва за вину) – приносились для искупления грехов.
Храм как центр жертвоприношений
Жертвоприношения осуществлялись только в Иерусалимском храме, который считался единственным местом, где можно было проводить такие ритуалы. После разрушения Второго храма в 70 году н. э. практика жертвоприношений прекратилась, и иудаизм адаптировался, заменив жертвоприношения молитвой, изучением Торы и добрыми делами.
Значение жертвоприношений
Жертвы в иудаизме символизировали очищение, искупление грехов, благодарность и восстановление связи с Богом. Однако пророки (например, Исайя и Амос) часто подчеркивали, что моральное поведение и праведность важнее, чем ритуалы жертвоприношений.
Жертвоприношения в христианстве
Жертва Иисуса Христа
Христианство кардинально переосмыслило идею жертвоприношения. Иисус Христос считается "агнцем Божьим", который добровольно принес Себя в жертву ради искупления грехов всего человечества. Его смерть на кресте стала окончательной и совершенной жертвой, заменяющей все предыдущие жертвоприношения:
Евангелие от Иоанна (1:29): «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».
Послание к Евреям (9:12): «Он однажды вошел во святилище, совершив вечное искупление».
Переход от материальных жертв к духовным
Христианство отвергло материальные жертвы, считая, что они больше не нужны. Вместо этого верующие призваны приносить "духовные жертвы" через веру, молитвы, добрые дела и жизнь по заповедям.
Римлянам 12:1: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».
Евхаристия как символическая жертва
Таинство Евхаристии (причастие) стало символическим воспоминанием жертвы Христа. Хлеб и вино воспринимаются как тело и кровь Христа, что связывает христиан с Его искупительной жертвой.
Сходства между иудаизмом и христианством
Общая традиция жертвоприношений
Христианство унаследовало концепцию жертвы из иудаизма, но переосмыслило ее, сделав акцент на духовности.
Идея искупления
В обеих религиях жертва служит для искупления грехов и восстановления отношений с Богом.
Символизм крови
В иудаизме кровь жертвенного животного символизировала очищение (Левит 17:11), а в христианстве кровь Христа стала символом нового Завета.
Отличия между иудаизмом и христианством
Продолжение жертвоприношений в иудаизме до разрушения Храма
В иудаизме жертвоприношения были реальными и материальными ритуалами, тогда как в христианстве они стали исключительно духовными и символическими.
Жертва Христа как завершение практики
Христианство утверждает, что жертва Иисуса Христа завершила и превзошла все предыдущие жертвоприношения, что делает их больше ненужными.
Фокус на индивидуальной ответственности
В иудаизме ответственность за грехи больше связана с личными поступками и их исправлением, тогда как в христианстве акцент делается на искуплении через веру в жертву Христа.
Выше я уже говорила, что жертвоприношения появились в процессе извращения истинного учения о Боге. Они стали символом того, что Бог в представлении человека стал не Другом, не коллегой по переустройству и спасению Мира, а Хозяином, Господином, которого нужно каким-то образом задобрить, чтобы получить от него какие-то блага. При этом резко возрастала роль жрецов, священников, как посредников между Богом-Хозяином и людьми. От них зависело, примет Бог приношение или нет. Поэтому неудивительно, что в христианстве жертвоприношение, как символ власти жречества над людьми, было оставлено, как и в иудаизме.
Но оно было изменено. Точнее смягчено. С какой целью это было сделано? Выше я говорила, что христианство – это была первая религия для “низших”, “второсортных” по сравнению с евреями народов. Оно акцентировано на покорности, подчинению раба господину. Поэтому и жертвоприношения должны быть как бы второсортными. Раб не может принести в дар Богу что-то существенное, материальное. Он не может проявить свою власть над другим живым существом, принеся его в жертву. Убить, обагрить свои рук кровью может только человек из высшей касты. У раба такого права нет.
История Христианства
История христианства, несмотря на свои обширные достижения, полна противоречий и негативных аспектов, которые часто остаются в тени. Эта религия стоит на фундаменте – евангелиях, то есть жизнеописаниях Иисуса Христа. Именно они формируют мировоззрение христиан, раскрывают суть его учения и прокладывают мост между земным и божественным.
Наибольшую известность получили четыре евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Их читают в храмах, изучают богословы, их строки звучат в молитвах. Однако далеко не все знают, что в древности существовало множество других евангелий. Тексты, написанные разными авторами, предлагали собственное видение жизни Христа, дополняя или даже противореча друг другу. Были, например, Евангелие от Фомы, Евангелие от Петра, Евангелие от Марии Магдалины, Евангелие от Иуды и многие другие.
Но почему же церковь признала истинными лишь четыре? Этот процесс занял несколько веков и был непростым. Первые христиане пользовались разными текстами. Но уже во II веке христианский мыслитель Ириней Лионский (около 180 года) утверждал, что существует именно четыре истинных евангелия, как четыре стороны света или четыре ветра, и что они были переданы церкви апостолами. Позже его позицию поддержал Ориген (III век), а затем и другие богословы.
На Лаодикийском соборе (около 363 года) был утвержден список книг Нового Завета, который практически совпадал с современным, но окончательно вопрос был решен на Карфагенском соборе в 397 году. Этот собор провозгласил, что только 27 книг, включая четыре евангелия, являются богодухновенными и подлинными.
Основной критерий отбора был прост: подлинные евангелия должны происходить либо от апостолов, либо от их ближайших учеников, отражать единство христианской веры и соответствовать духу Христова учения.
Так, к концу IV века церковь окончательно закрепила канон – в него вошли именно те четыре евангелия, что мы знаем сегодня. Остальные были отвергнуты как апокрифы – тексты, содержащие сомнительные или даже еретические идеи.
Это решение, хотя и направлено на сохранение единства, подчеркивает неуверенность церкви в собственных учениях и необходимость контроля над вероучением, что в свою очередь создает атмосферу недоверия и разногласий среди верующих.
Эти апокрифические тексты, которые почитались почти наравне с каноническими Евангелиями, были отвергнуты, что ставит под сомнение истинность и полноту христианского учения. Вместо того чтобы открыто обсуждать и исследовать различные взгляды, церковь предпочла подавить инакомыслие, что привело к утрате важной части духовного наследия.
Также в июне 325 года в городе Никея (ныне Изник, Турция) состоялся Первый Никейский собор, также известный как Первый Вселенский собор. На нем было осуждено арианство – ответвление в христианстве, в котором утверждалось, что Иисус Христос не является единосущным Богу Отцу. Это вызвало значительные споры в христианской церкви. Собор осудил это учение и утвердил, что Иисус Христос является единосущным Отцу.
То есть все эти соборы свели к минимуму количество трансцендентальных истин, что ограничивает духовное развитие и понимание верующих. Это подчеркивает не только стремление к контролю, но и страх перед глубокими истинами, которые могут бросить вызов установленным догмам. В результате, христианство, вместо того чтобы быть открытой и развивающейся верой, стало системой, в которой доминируют ограничения и запреты, что негативно сказывается на духовной жизни миллионов людей.
Из летописных источников известно, что Стилихон, главнокомандующий римского императора Гонория, приказал публично сжечь “Книги Сивилл” в 401 году. Можно ли сомневаться, что они содержали нравственные, исторические и пророческие истины высшего порядка? Тогда можно было бы поставить под сомнение и всю римскую историю, важные моменты которой были определены решениями “Книг Сивилл”.
В те времена существовали все предпосылки для укрепления или поддержки слабо объединенной или уже шаткой религии, и духовные и светские власти считали, что лучшим решением будет организовать строгий надзор и цензуру над вечными истинами.
Отступничество церкви
Римская Церковь давно утратила связь с тем идеалом, который описан в Новом Завете. Точнее, его у нее никогда и не было. У нее нет ни подлинного наследия, ни необходимых качеств истинной Церкви. Апостол Петр, на которого она опирается, никогда не был в Риме. Более того, он не был папой и, соответственно, не мог основать институт папства. Обнаруженные спустя триста лет якобы его останки не способны служить доказательством правомерности папства.
Фальшивый «Константинов дар», якобы переданный папе Сильвестру, стал символом окончательного падения Церкви. Этот дар не только укрепил ее власть и богатства, но и ознаменовал начало ее морального упадка. Сам Сильвестр, превозносимый как святой, был не кем иным, как воплощением антихриста. Именно в его эпоху была придумана месса – ритуал, который богомилы приписывали Иоанну Златоусту как средство духовного обмана.
С тех пор Римская Церковь купается в роскоши и изобилии. Она больше не знает труда и самопожертвования, а живет за счет чужих усилий. Ее служители напоминают фарисеев, о которых говорил Христос: они любят почести на площадях, лучшие места за столами, требуют, чтобы их величали докторами и учителями. Их сердца далеки от учения Христова. Белые, безупречно чистые одежды, золотые перстни с драгоценными камнями – все это лишь внешняя мишура, прикрывающая духовную пустоту.
Сегодня Римская Церковь предается пышным пиршествам, наслаждаясь иллюзией безопасности и стабильности. Она не трудится, но, праздная и ленивая, пожирает плоды чужих трудов. Она благословляет сильных мира сего и осуждает тех, кто ей неугоден
Пришло время рассказать вам историю, которую вы, возможно, никогда не знали или забыли. Историю, которую важно вспомнить, чтобы понять истоки своей веры. Обратимся к фактам – это не должно вызвать возражений, верно? Давайте поговорим о церковных соборах и их влиянии на вашу религию.
Церковные соборы как акты сатанизма
Соборы – это собрания высших жрецов, где принимаются ключевые решения для верующих: как молиться, как креститься, во что верить, а что отвергать. Почти все современное христианское вероучение – это продукт этих сборищ. То, во что вы верите, – результат их решений. Вы – верующие, правильно? А значит, решения соборов не должны вызывать у вас сомнений. Иначе как вы можете считать себя частью религии, которую исповедуете?
Но давайте разберемся, кто и с какой мотивацией вводил те или иные догматы, и к каким последствиям это привело. Вы знаете, что уже сотни лет являетесь сектантами в глазах друг друга? Ваши жрецы веками учат вас бороться между собой, доказывая, что именно ваша вера – единственная истинная, а остальные – еретики и раскольники.
Кто такие еретики и раскольники? Это и есть вы сами. Христианство давно превратилось в поле бесконечных распрей, и продолжается это уже сотни лет. Взять хотя бы раскол 1054 года. Все знают эту дату: разделение христианства на католицизм и православие. Но задумывались ли вы, в чем был смысл этого события?
Это не Церковь Христа – это блудница, одетая в пурпур, утонувшая в богатстве и пороке.
Начнем с самого начала. Возможно, это для вас станет неожиданностью, но Папа Римский не всегда занимал то положение в обществе, которое мы видим сейчас. Существует миф, что с апостола Петра началась непрерывная линия всесильных и непогрешимых пап, но это далеко от правды. Создание образа Папы Римского как "наместника Христа на земле" заняло века, и этот процесс сопровождался идеологической обработкой, политическими интригами и откровенной пропагандой.
До формирования этого "святого" имиджа все прекрасно знали, кто на самом деле занимал папский престол. Люди алчные, жестокие, беспринципные – те, кто нарушал едва ли не все каноны своей религии. Часто Папами становились люди, которых назначали светские правители в своих интересах. Эти Папы не служили ни Богу, ни даже своей церкви – они просто отрабатывали должность, угождая своим покровителям.
Что только они не творили: убийства предшественников, надругательства над их телами, инцесты, оргии прямо в храмах. Все это задокументировано в истории. Некоторые Папы удостаивались такой "чести", что народ утверждал: их души забирали в ад сами черти. Один из наиболее одиозных понтификов, Бенедикт IX, даже получил прозвище "дьявол из ада в обличии священника".
Но вдруг – резко и неожиданно – Папы стали "святыми". Непогрешимыми, святейшими особами, наместниками Христа на земле. Как это произошло? Неужели они обрели святость лишь потому, что сами это записали в очередном указе?
Теперь о расколе 1054 года. Он был выгоден, прежде всего, Римской Церкви, которая к тому моменту стремилась сосредоточить всю власть в руках папы. Это требовало закрепления нового догмата – примата папы, то есть его первенства и исключительного авторитета. Эта идея давала папе доминирующее положение над всеми остальными христианскими жрецами и соборами. Папа должен был стать единственным высшим авторитетом.
Многих возмутил и титул "понтифик", который папы взяли себе. Это древний языческий титул, существовавший задолго до христианства. "Великий Понтифик" (Pontifex Maximus) означал верховного жреца язычников – "строителя мостов".
Само понятие "раскол" – это больше пропагандистский ход. В 1054 году католики и православные обменялись взаимными анафемами, но конфликт еще можно было уладить. Настоящий раскол произошел позже, а статус "Великого раскола" этим событиям приписали спустя двадцать лет – благодаря стараниям Папы Григория VII, одного из самых непростых и амбициозных персонажей.
Павел – ключевая фигура антихристианства
Но задумайтесь: Иисус его никогда в жизни не видел. С какой стати Павел вдруг стал апостолом? Павел – это тот самый человек, который в «Деяниях апостолов» сам признается в своих зверствах: «Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин…» (Деяния 22:4-5)
И вот этот человек, который активно преследовал и убивал первых христиан, внезапно превращается в «святого». Почему? Потому что он якобы увидел яркий свет, услышал голос Христа, и вдруг уверовал. Но разве это похоже на что-то серьезное?
Почему тогда любому человеку, который утверждает, что ему явился Иисус или Мария, мы не придаем такого же значения? Почему сразу начинаем сомневаться в его психическом здоровье? А здесь – безо всяких доказательств и даже без свидетелей – галлюцинация Павла стала основанием для того, чтобы признать его апостолом.
Вопросов много. Почему Павел так боялся встречаться с настоящими апостолами Христа? Почему он не пытался узнать больше о том, чему учил Иисус от людей, которые были рядом с ним? Может быть, все куда проще, и Павел сознательно «приукрасил» историю своего обращения?
И вот здесь мы подходим к самой сути. Павел не просто так остался жив, хотя по тем временам любой человек, который пытался переправить людей в другую религию, подвергался жесточайшему наказанию. Павла же наказание, кажется, обошло стороной.
Задумайтесь: могло ли быть так, что Павлу было поручено тайное задание? Возможно, он получил задание разработать новую религию, основанную на учении Христа. Ведь если что-то нельзя победить, лучше это возглавить. Эта схема работает веками.
Павел был не просто религиозным фанатиком, он был человеком, специально обученным для этой задачи. Образованный, умный, хитрый. Ему дали инструмент, а он, в свою очередь, стал строить новую религию, взяв за основу Учение Христа, но при этом кардинально изменив его суть.
В отличие от Петра, который оставался безграмотным до конца своих дней, не умел ни читать, ни писать, Павел обладал всеми необходимыми инструментами, чтобы манипулировать людьми. Именно Петр, бывший лично знаком с Христом, был идеальным инструментом для достижения целей Павла. Его авторитет приближенного к Иисусу использовался как «прикрытие» для продвижения переработанного учения. Ведь людям легче поверить тому, кто был рядом с Учителем, даже если сам этот человек предал его идеи ради славы и власти.
Так и началась их совместная «проповедническая» деятельность. Павел создавал концепции, а Петр играл роль живого подтверждения их истинности. Люди не заметили подмены. Новое учение Павла заходило так легко, потому что оно не было по-настоящему новым – оно выглядело знакомым, привычным.
На тот момент одной из самых распространенных религий в Римской империи был митраизм. Если бы не христианство, то именно культ Митры, вероятно, стал бы мировой религией. Но стоит отметить, что этот культ, который изначально пришел в Европу из Персии, уже тогда был переработан и дополнен магическими практиками из Вавилона.
Что сделал Павел? Он взял культ Митры за основу, адаптировал его под иудейские традиции и создал новую религию. Получился такой себе «объевреенный митраизм», который также можно назвать «Вселенским иудаизмом для неевреев». Это религия рабов, идеальная для управления массами.
Чтобы понять масштабы заимствований, достаточно взглянуть на некоторые особенности митраизма. Например, Рождество Митры праздновали 25 декабря. Согласно легенде, Митра родился из скалы, и его первыми пришли приветствовать три волхва – или, точнее, трое магов. Уже звучит знакомо, не правда ли?
Культ Митры включал и другие элементы, которые Павел без особых изменений перенес в свое новое учение. Например, посвящение в митраизм сопровождалось обрядом омовения водой – прообразом христианского крещения. Другой пример. У митраистов было таинство трапезы, во время которой употреблялись хлеб и вино, символизирующие плоть и кровь.
Даже идея спасения души через искупление грехов не была оригинальной – она существовала в митраизме задолго до появления христианства. Павел лишь переработал ее, сделав центральной частью своего учения.
Новобранцы в митраизме проходили ритуальные омовения, весьма похожие на современное христианское крещение. Этот обряд символизировал очищение и новый путь к просветлению. Не менее интересным совпадением является то, что у митраистов существовало таинство причастия – употребление хлеба и вина, которые символизировали символическим жертвоприношением быков, что отражает миф о Митре, убивающем быка. Причастие кровью, участники ритуалов могли принимать участие в таинствах, которые включали символическое употребление крови жертвенного животного, что символизировало единение с божеством и получение благословения.
Вы думаете, это все? Нет, удивительные параллели только начинаются. Обратите внимание на головные уборы христианских священнослужителей высокого сана – они называются митрами. Да, именно так, в честь культа Митры. Более того, титул "митрополит", который используется в христианской церкви, тоже отсылает к этому древнему культу.
Теперь перейдем к самой вершине митраизма. Знаете, как называлась седьмая, высшая степень посвящения жрецов Митры? Pater – что переводится как "Отец" или, если углубиться в религиозную терминологию, "Папа". Именно так сейчас называют главу Римской католической церкви.
Символы верховного жреца Митры включали фригийский колпак, перстень и жезл, которые олицетворяли его тайную и земную власть. Звучит знакомо? Да, потому что именно такие знаки отличия мы видим на тех, кто сегодня представляет высший клир христианской церкви.
Все эти совпадения уже давно наводят на мысль, что христианство в значительной степени является продолжением и переработкой более ранних религиозных традиций. Стоит лишь начать исследовать этот вопрос, и христианство от Петра и Павла буквально рассыпается как карточный домик.
И тут возникает главный вопрос: кому была выгодна такая переработка? Павел, несомненно, нанес истинному учению Христа непоправимый ущерб, но закрепил все эти искажения император Константин. Именно он сделал христианство Павла государственной религией Римской империи.
Константину это было крайне выгодно. Благодаря новой религии он получил "божественное" освящение своей власти. Отныне любой бунт против императора стал считаться бунтом против Бога. Религия стала идеальным инструментом для удержания контроля над массами.