Евгений Ильич Грицаев
Диалектика мира
Мировой порядок это порядок мира, то есть, его целостность с немиром. Хотя бы в виде человеческого сообщества или человечества как наиболее ярком концепте существования цивилизации. Диалектическая связь представленного (от общества в виде общечеловеческих ценностей) и усвоенного (собственно человечность в виде соответствующих поступков личности) представляет собой процесс, эффектор человечности. Человек может быть свободен только в процессе развития, когда он мыслит и поступает соответственно объективной направленности, но с обязательным проявлением своей «самости». Это означает действие эффектора человечности. Каждый «акт» рефлексии содержит в себе творческое начало – как субъективную корректировку объективной направленности, – которое реализуется в процессе связи также в виде эффектора человечности.
Мировые порядки в целом это объективные регуляторы субъективных искажений материально-идеального равновесия. Целесообразно рассматривать эффекторы развития человечества в связке с субъективными группами, а не с обществом в лице государства. Субъективная группа при таком подходе выражает антропогенную сущность, общество же – нет. Субъективная группа даже в лице личности выражает конечное, а в связи с эффектором человечности – обретает смысл, и как процесс уходит в бесконечное развитие. Так диалектичность приобретает свой смысл в необходимости сосуществования бытия с миром.
Говоря о мировом порядке и стратегии развития антропосистем в целом, нужно мыслить более широко, поскольку «антропосистема» не существует сама по себе. Без процессной диалектической связи с сущим она становится «вещью в себе». Например, в последнее время наблюдается особенно отчетливо разбаланс между государством и правительством во многих странах. Хотя они представляют собой диалектическую связку. Государство стремится к равновесию с личностью, но правительство не может это реализовать. Причина – субъективный (прагматический) надрыв этой диалектической связки в ущерб развитию «антропосистемы». Помыслы государства оказываются оторваны от материальной реализации их правительством обычно не в пользу мира.
Мировой порядок в лице человечности есть процесс связи духовных помыслов и материальных поступков. Отсюда нужно исходить, когда мы задаемся вопросом: «Кто делает историю?» Если поступок оказывается недостойным – значит, помыслы были «не те». Должное равновесие: помысел-поступок направляется объективным эффектором развития мира в ходе бесконечной цепи рефлексий. Но реализуется он субъективны эффектором истории. В целостном виде эффектор человечности функционирует как регулятор, объективно корректирующий каждую рефлексию и каждый субъективный поступок в общей направленности, задаваемой процессом мира и созидания.
Диалектика человечности считает, что порядок мира определяется равновесием субъективного сообщества и объективной самоорганизации. Вся философия духовности это философия эффектора человечности, процесса связи человека и общества, духовного и материального, прерывного и непрерывного. Духовность как процесс обязана проявляться, иначе это бессмысленный абсолют, «вещь в себе». Это не дуализм материи и духа, а диалектика свободы мира и необходимости бытия. Истинная человеческая свобода исходит не от материи, не от духа, а от адекватной связи духа с природой, то есть – от эффектора человечности. Бессмысленно отрывать дух от материи – они всегда в диалектической связке с миром в виде эффектора человечности. Причина тому – аксиоматическая невозможность неразвития
Да, «духовность несет с собой освобождение, оно несет с собой человечность». Но только в процессе связи с материальным, только в ходе развития эффектора человечности. Иначе происходит отрыв человека-индивида от личности, как это вытекает, например, из утверждения, что «человек есть создание социальной среды». Чье же тогда создание человек? Кто или что вершит историю? Целостность мира и бытия в виде человечности. Многие видят в лице создателя бога. Но тот же Н. Бердяев видел в боге вовсе не нечто сверхъестественное или сверхчеловеческое (сравни идеи Ф. Ницше), а самость человека. То есть, личность в творчестве, в процессе созидания и мира, что означает эффектор человечности. Тогда духовность оказывается связанной вовсе не с абстрактным божеством, а именно с эффектором человечности.
Диалектичность это первейший признак существования в мире. Если считать основной проблемой философии проблему человека, то это утверждение ничего не проясняет, в сущности. Что это за проблема реально? Это проблема мирового порядка, которая была во многие века и доныне выглядит в виде чрезвычайно завуалированного и уродливого создания. Человек это не только цельная загадка, но и цельная разгадка. Разгадка, как человека, так и всего сущего в том. что это целостности, то есть диалектические связки материального и духовного. Эти связки всегда действуют под видом эффектора человечности мира.
Диалектика мира утверждает человечность как первичный рычаг на пути к целостности с мировым порядком, с миром. Но связь материального и идеального оказывается «шире» только человеческого. Она должна быть распространена на все сущее – на все, что развивается. Отсюда важность эффектора развития (процесса становления настоящего) и его связь с эффектором человечности. Тогда станет бессмысленным противопоставлять человека всему сущему по линии «свободы от окружающего мира» (по X. Гадамеру). Человек отличается не свободой, а сознательной связанностью с этим сущим через эффектор человечности, включающим в себя учет эффекторов развития и истории. Связь с материальным подразумевает духовное. Поэтому человеку нужно не «возвышаться над окружающим миром», а субъективно развивать объективное, и развиваться тем самым самому, совместно с обществом в рамках действия диалектичности мирового порядка.
Например. известный исследователь X. Гадамер подразумевает «языковый смысл» человеческого обособления от природы. Но такой смысл явно принижен, поскольку гораздо «шире» выглядит смысл осознания, смысл связи, смысл процессной необходимости. А это не что иное, как целостность человечности с миром. Символическая система связи человека и общества оказывается лишь инструментом осуществления такой необходимости, инструментом диалектичности мирового порядка. Тогда сама диалектичность есть связь мирового хаоса и порядка бытия.
Другие исследователи «человеческих душ», например, Э. Кассирер. наоборот, считает, что «физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека». Но связанность этих, казалось бы, полюсов, неизбежна, иначе нет процесса развития, поскольку символы рушатся сами по себе без связи с реальностью.
Очевидно, что далеко не всякая абстракция (символ) может стать целостностью, поскольку она для этого должна прежде обрести смысл в человеческой голове – и далее материализоваться в поступок. Абстракция это инструмент для вхождения в процесс, инструмент обретения процессности, то есть осознания необходимости мира и созидания. Вместе с творчеством это движущие силы эффектора человечности.
Мировой порядок развития, истории и человечности мирового сообщества всегда ведут к уравновешиванию и адекватизации процесса связи материального и идеального в рамках сущего. Например, революция в России 1917-го года переориентировала развитие цивилизации на пути повторения ошибок революционного становления. Она, главным образом, предотвратила становление тоталитарного режима в мировом масштабе. Но почему она вообще произошла, неизбежна ли была? Конечно же, нет. Причина любой революции кроется вовсе не в «недовольстве масс» или в «неумении править» – а в том, что эффектор истории не был сполна вовлечен в эффектор развития. Потому произошел перекос равновесия процесса развития эффектора человечности. Революция 1917-го года стала эффектором мирового развития. Она показала, как не надо править.
Подобен этому ответ на вопрос: «Почему США не стала мировым «господином» после распада СССР?» Потому что мир увидел в этом эффекторе истории необходимость и неизбежность многополярного мира. Поскольку монополярный мир неизбежно приводит к субъективному торможению объективного развития сущего и упадку человечности. Так было и во времена «холодной войны», когда нависла угроза превращения материального – в «ничто». Так происходит и ныне, когда многие кричат «караул» при виде наступающего глобального кризиса.
Например, Ж. Сартр, рассматривает человека как «бытие, благодаря которому возникает ничто». Но нужно видеть, что это «ничто» вовсе не есть нечто разрушительное – это необходимое для связи и дальнейшего развития мира. Это связующее в цепи развития: явление – связующее – процесс – связующее – явление. То есть, под «ничто» нужно понимать сознательный процесс связи материального и идеального или прошлого и настоящего в виде эффектора человечности. Бытие может порождать бытие лишь через ничто в виде процесса мира. Ничто это креативное начало, а не нечто плохое.
Диалектика мира считает, что человек осознательно (объективно-субъективно) выводит себя за пределы материального бытия в ходе каждой абстракции или рефлексии. В этом заключается механизм действия человечности мирового порядка и его движущие силы. Однако, почему человеческой реальности «не дано нигилировать массу бытия ей предстоящего»? Потому что человек не отрицает, а связывает, то есть движет развитие этим кажущимся «нигилированием», развитие свое и общества в целостности с миром. В этом отношении мировой порядок предстает двояким созданием и становлением его одновременно. То есть он не может не быть диалектичным. Осознание человека уже заведомо должно быть направлено на диалектичность. Это его человечность в виде двух ипостасей: одна направляет через внутреннюю самоорганизацию на мировой порядок. Другая воспринимает его и действует в соответствии с собой и с ним.
Когда человеческая реальность «отступает по ту сторону ничто», это не означает свободу. Это означает, что материя исчезает в процессе мира. Но она обязательно возрождается в новом обличье, более человечном, чем ранее. В этом заключается смысл эффектора развития. Нигилирование по Ж. Сартру это есть рефлексия, осмысливание, осознание – процесс связи или эффектор человечности, в конечном счете. Сознание может существовать только как осознание в ходе действия эффектора человечности – при каждом вызове того, что должно быть. Цель одна: развить его самостными действиями. Ж. Сартр разделяет бытие и ничто, в этом его ошибка. Казалось бы, не должно быть разницы между бытием человека и его «свободобытием». Но она реально есть всегда, поскольку «свободобытие» – это процесс, эффектор человечности. Он в принципе не может быть «измерен» бытием. Это вечное стремление к развитию совместно с миром.
Диалектика человечности как качества цивилизованного порядка ставит во главу угла диалектизацию или материализацию мира, его объективацию в конечном счете в существующие материальные структуры бытия. Такой структурой может быть сам человек, который обуславливает динамическое равновесие существования путем оживления собственной субъективности. При этом становится мировой порядок в смысле упорядоченности материальных действий со стороны личности с оглядкой на мир. Неживые или нематериальные структуры не могут оживлять мир, так как они не обладают человечностью с ее диалектичностью мирового порядка. Даже. например, в виде высших животных или человекообразных обезьян.
Диалектичность мирового порядка требует раздвоение мира на порядок и хаос. Подобное происходит в субъективностях, где хаос идеального процесса связывается в целостность с порядком субъективного качества. Такой порядок осуществляет целостность с человечностью, тогда как хаос – мертвый процесс мира. Несбалансированность равновесия между ними в субъективностях в сторону расчеловечивания обуславливает кризисы и войны, в сторону очеловечивания – несбыточный пацифизм и тщетные потуги всепрощенства. Необходимое равновесие стремится установить самоорганизация от лица мира. В настоящее время в человеческом сообществе преобладает расчеловечивание с негативным нарушением мирового порядка и ее диалектичности. Причем – с определенными центробежными ускорениями расгосударствления за счет международных корпоративных интересов. Человечность мира легко может это превратить в мировой порядок очеловечивания. Для этого достаточно разума человека.
Новый "мировой порядок", якобы насаждаемый глобалистами, не может быть диалектичным. Поскольку он не опирается на энергию народных масс и их человечность. К тому же такой "порядок" не нов и недиалектичен. Сколько уже было подобных порядков в истории великих империй: крепостных, рабских, информационных, корпоративных, средневекового мракобесия и других, которые не признавали необходимость связи человечности с миром. Их недиалектичность обуславливала и обуславливает до сих пор реальный мировой беспорядок и бесчеловечность, которые постоянно выливаются в конфликты, кризисы и войны.
9.5. Прежде мир в душах
Всякое действие должно быть осмысленным, иначе получается хаос, подобный современному глобальному кризису. Вместе с тем всякая осмысленность должна быть направлена человечностью к миру, иначе снова получается аффектация субъективности и катастрофы бытия. Человечность подразумевает действие, то есть оживление мира. Так замыкается круг герменевтики.Одухотворенность мира – что может быть прекрасней? Мир должен входить в души и выходить добром в действиях человека. Этот принцип лежит в основе существования, извращение его находится в канонах конфликтов, кризисов и войн. Но с одной оговоркой – всякое действие направлено на мир, но с учетом ответной реакции сообщества, которая часто требует корректив, иногда даже противоречащей миру. Духовное связывается с реальностью миром лишь в случае адекватного ответа.
Духовность – необходимое качество материальности, без которого не существует процесс мира и созидания. В душе человек и общество черпает силы для противостояния житейским бедам, которые непрерывным потоком льются на их головы. С другой стороны, если душа поет, тогда она не видит всей этой грязи бытия, а мир тогда выглядит райским садом. Значит, душа должна быть уравновешена с материальным бытием, тем более что она составляет с ним диалектическую целостность. Диалектика мира не полагает оторванность духа от тела, а также не знает опережения или отставания от житейского прогресса. Иначе наступают антирефлексии и отчуждения.
Душа первой принимает сигналы мира, хотя бы в лице самоорганизации, обуславливающей человечность, качество которой во многом зависит от общественного ответа на нее. Само общество так же должно иметь свой дух, собственную самость, которая шлет личности привет мира и созидания. То есть такие ценности, которые дают миру и свободу, и счастье. Однако одной духовностью мир не возьмешь, всякий пацифизм должен быть основан на наличном мире, причем, в масштабах сообщества. Цивилизация достигала своих вершин свободы и творчества только в условиях мира. Но прежде сам мир должен быть в душах человеческих и общественных, а то и сообщественных, как это закономерно случается в делах вселенских.
Если считать основной проблемой философии проблему человека, то это утверждение ничего не проясняет, в сущности. Что это за проблема реально? Это проблема человечности и мира в душах людских, которая была во многие века и доныне выглядит в виде чрезвычайно завуалированного и уродливого создания. Человек это не только цельная загадка, но и цельная разгадка. Разгадка, как человека, так и всего сущего в том. что это целостности, то есть диалектические связки материального и духовного. И эти связки всегда действуют под видом человечности и духовности в качестве первичной субстанции, на базе которой развивается мир. Духовность это есть вера в мир, она не может быть вторичным созданием бытия.
Процесс мира первоначально воспринимает дух, субъективность с ее духовностью и человечностью как философская точка или процесс связи объективного и субъективного в процессе материализации или существования человеческого в его человечности. Природа как материальное явление не может быть самодостаточной и целостной без процесса развития. Поскольку покоится на процессе связи с ним, с «сверхприродным» – с идеальным, с духовным, с непрерывным. Не орудие, «продолжающее человеческую руку выделило человека из природы», а процесс его использования, развивающий человеческое осознание и его становление как личности.
"Прежде мир в душах, чем в теле" – таков лозунг диалектики мира. Однако он вовсе не означает соотнесение субъективного и объективного или его противоречия. Это целостная связь, которая существует в субъективностях, когда идеальный сигнал преобразуется в материальное действие. Таким образом этот лозунг выражает лишь стремление к миру, направленное должное равновесие субъективного и объективного. Правомерен вопрос: «Как соединяется природный человек с разумом и идеальными ценностями?» Только через эффектор человечности, связывая прошлое явление с настоящим процессом. Пока же ученые, как обычно, подменяют проблему человека какой-то другой проблемой, например: недостатками общества.
Однако недостатки общества сами зависят от человека. Так что проблема видится в их связке. Грубо говоря, человек это не преходящее явление природы, как это обычно считается, и не социальное порождение, а сознательно-процессное явление, которое происходит из духовности или человечности. Тогда не будет необходимости разделять свободу и необходимость, а динамизм человеческой природы предстанет не эволюцией, а равновесной связкой свободы и необходимости – то есть, все тем же миром в душах людских.
Человек от природы ни злой, ни добрый. Злым его может сделать общество (через самоотчуждение или антирефлексию). Но оно же делает его добрым – только совместно с ним самим. Противоречие: злой-добрый делаем мы сами. Его не может быть, оно теряет смысл, если мы не делим людей на волков и овец по Э. Фромму. Да, «первый акт неповиновения, в конечном счете, является первым шагом человека на пути свободы». Через неповиновение мы развиваемся, но оно само должно быть уже основано на смысле, который тождествен эффектору человечности. Что станет, если каждый человек будет только повиноваться?..
Процесс мира как побудитель разумных действий вызывает первичные ментальные глагольные модусы в субъективности, далее рефлексию, которая ведет к действиям в согласии с процессом мира. Почему человек по Э. Фромму «должен выбирать между добром и злом»? Он вовсе не выбирает, а связывает, развивает их в диалектической связке как целостность. Как целостность необходимо рассматривать и всю эту категорию. А значит – в процессе, с учетом эффектора человечности. Целостность всегда подразумевает связанность, а не соотнесение. Говорят, что «Бог никогда не вмешивается в это решение». Почему? Однако он постоянно вмешивается в выбор человека – путем действия объективных отборов развития, как движущей силы эффектора развития. Но объективное обязательно должно обрести субъективный характер, что и делает каждый человек в своей деятельности. И не беда, что делают это люди по разному. Если бы они делали все одинаково и без ошибок, то они веками не видали бы свободы. Эффектор человечности направляет каждого из нас. Но это не фатализм, поскольку идти каждому приходится самому Более того, это приглашение к сотворчеству с миром.
Людей объединяет и очеловечивает нравственность, совесть – как ответственность перед собой – их разъединяет. Но совесть подразумевает изначальную нравственность мира. Например, автор вспоминает от души. "Сегодня ходили в церковь, как раз попали под удары колокола. Я человек некрещеный, да и не верующий ни в черта. ни в дьявола. Но иногда бываю здесь перед иконами истории и человечности – помянуть ушедших и возздравить живущих. Где-то вдалеке идет война. Зачем? Людей в храме всегда много. Но многие же часто делают одну и ту же ошибку греховную: зажгут свечку, прилепят ее к канделябру и уходят. А ведь так важно подождать, смотря на огонь до его конца, чтобы вызвать уважение к нему, к себе и к другим людям. Ведь совесть человеку дана для того чтобы честь по отношению к другим. А в огне рождается снова и снова новый мир, вернее, процесс мира. Стоит лишь его хорошенько разглядеть. Свеча горит, скорбно попыхивая, огонь это вечное и человечное, так что будем жить…
Лозунг "Прежде мир в душах" подразумевает целостность мировосприятия и мироздания через человечность мира. Если тебя разочаровывает весь мир, значит, ты неадекватно разочаровался в себе. Это недиалектично, разочаровываться следует не в себе и не в процессе мира. У человека душа должна быть молодой и доброй до конца жизни. Может быть, в этом залог человечности и счастья самого сообщества. с которым человек в постоянной диалектической связи через мир.
Духовная сфера на деле оказывается вовсе не придатком сферы материальной. Однако даже небольшой дебаланс равновесия между ними приводит к большому ущербу в деле развития связки общество-личность. Сразу проявляются и становятся отчуждения и самоотчуждения. Как же самоорганизация и мир? Ведь она должна регулировать направленное развитие. Она сама регулируется объективными отборами. А всякий дебаланс направленного равновесия создается субъективно-случайно.
Недостаточная развитость ноосферы, ко всему прочему, обуславливает торможение развития капитального отбора, экономики в целом, а также товарно-денежных отношений. Стихия рынка бирж, истории и экономики непременно исходит от слабо развивающегося процесса грегарного отбора, что обуславливает торможение очеловечивания и ответа на вопрос, чем мерить человечность. Социальный вопрос сам по себе не решается. Процессу мира и созидания нужна целостность с душами человеческими.
Получается замкнутый круг герменевтики Х. Гадамера, когда одно обуславливает другое, но само зависит от этого другого. Но это есть диалектическая связь, это вполне естественные процессы связи. Однако направленность их развития существенно заторможена чрезмерно плохой связью прошлого – настоящего – будущего. Имеется в виду исторический процесс, который в результате развивается вяло, с существенными возвратами в прошлое. Самой ноосфере в таком соседстве приходится трудно. И начинать улучшение (помощь), думается, нужно с развития исторического процесса и его философского обоснования. Нужна новая, диалектическая парадигма развития мироздания и мышления, которая могла бы в числе прочего ответить на вопрос, чем мерить человечность, если не миром.
Мир в душах это побуждение к действию, оживление человека и самого мира в сосуществовании с человечностью бытия. В том случае, если человечность искажена, становятся худшие варианты бытия в виде кризисов и войн. Лучшие материальные достижения человека более зависят от его духовных качеств, а не технической подготовленности, от человечности, в конечном счете. Лучшие духовные достижения всегда связаны с общечеловеческим. Легче всего созерцать увлекательное, труднее осмыслить его. Самое трудное – совершить осмысленный поступок, может быть, исключающий простое созерцание. Но при этом нам постоянно напоминает история мира, что победа человека над злом всегда знаменуется не только его торжеством, но и чувством горечи – за то, что участвовал в неправедном деле борьбы. Борьба в принципе чужда человечности. Но история все замечает, оценивает и измеряет всякую человечность. Измеряет ее… миром.
Человечность и мир это синонимы существования. Духовность не может быть без мира и соответствующих действий, иначе она гибнет в идеалах невостребованного пацифизма. Это нужно учитывать при пропагандировании духовности и ее красоты во имя спасения мира. Человек частенько проходит мимо правды, даже не замечая ее. Это происходит не потому, что она имеет некий тайный лик – просто она ему в данный момент не нужна. Беда человека заключается в том, что он не знает и не может знать свои силу и возможности. Он сам непосредственно не может измерять свою человечность критериями мира. Зачастую он не знает свою сущность и ставит перед собой лишь мелочные цели.
Отделив свое от чужого, человек совершает первую несправедливость. Но иначе он не стал бы человеком. Хотя его самого и его человечность уже измерили без его ведома. Это кажется ему чудесами. Вера в чудеса приводит человека к их непостижимости. Неверие приводит к худшему – к осознанию своего бессилия. Может быть поэтому человек так часто смотрит на прекрасное с тоской, поскольку она очищает; но значительное прекрасное вызывает страх и даже слезы. Может быть при этом измеряется его человечность? Тогда измеряет ее сам мир.
Человечность в душах, эта связь эстетического и этического миром такова, что принижение первого ведет к потере человечности, принижение второго приводит к ренессансу чувств. Если бы человек знал, что нужно обществу в данный момент от него, он бы не страдал вопросами смысла жизни и мироздания. А так, потерю человечности его измеряет общество по дальнейшим его поступкам. Но вопросы ренессанса чувств стоят гораздо более ценного глубокого. Как говориться: «В друзьях находишь ты себя, зато друзья в тебе теряют, и этот парадокс всегда своей жестокостью страдает. Найдя себя, ты много обретаешь: весь мир у ног; но ты заведомо теряешь – что совершить бы смог». Уже в друзьях измеряется твоя человечность. Вот только сами друзья должны быть от мира сего.
Процесс мира диалектически связан с международным сообществом. Однако он приходит к человеку как единственному актору разумного действия. Хотя бы в виде внешней самоорганизации, чтобы войти в целостность с внутренней самоорганизацией, которая есть выражение души человека. Казалось бы, чего проще: жить всем миром и радоваться. Однако, тогда не было бы самости человека, а значит, сама человечность вышла бы из души и погибла в бытие как догоревшая свечка. Существует так называемый закон преобладающего развития духовного, связанный с неизбежной инерцией рефлексий при осмысливании того или иного поступка. Грегарный отбор мира действует через биосоциальный поток на бытие – как на общество, так и на личность. Разрыв с таким потоком дает подростку, казалось бы, желанную свободу творчества мира. Однако такая «свобода» не дает простора для духовного развития вообще, а преобладающего в частности.
Гуманизм не искушает имманентно, его нужно еще заслужить в людях, тогда он становится человечностью и искушает нас вечным. То есть, миром и созиданием. Более того, человечность требует действия и даже некоторой жертвенности как плату за пользование вечным настоящим. Это ответственность перед миром, которую он обретает одновременно с «приобретением» самой человечности. Еще в далеком уже прошлом Е. Баратынский разумно утверждал, что «того не приобресть, что сердцем не дано». Если под «сердцем» понимать человеческую самость, тогда проницательности поэта можно только позавидовать, ведь всякое неудобоваримое, навязанное, чуждое откидывается за ненадобностью, будь даже если это общечеловеческая ценность.
Подобное происходит довольно часто, ведь самость, как правило, ищет и находит свой собственный путь, выражение себя не в обществе, а в мире и созидании. Но если под «сердцем» понимать печаль одиночества, тогда становится неуютно. Ведь не должны мы даже в своих страданиях отрицать человечность мира. Наоборот, наверняка здесь поэт оказался неправым. Поскольку именно страдание в довольно широких пределах определяет, формирует и становит человечность как понимание и признание «своей» вечности. Однако субъективность не понимает вечного без его материализации, без действия, без одиночества.
Мессианские социетальные идеи обычно упираются в сложность личной реализации, поскольку ответ или оценку в таком случае получить трудно. В народе необычайно метко говорят истины, что за одного битого двух небитых дают. Тем более, если верить откровению А. Моруа: «Что мы понимаем в жизни? Почти ничего…» Конечно, писатель имел в виду смысловую гамму жизни, ее исчезающую и неуловимую бесконечность процесса мира и созидания. Однако мы знаем только лишь «голые» тенденции развития сущего, ее направленность на материализацию, очеловечивание и человечность. Хотя этого уже обычно бывает достаточно, чтобы биться с собой за себя. Одиночество должно облагораживать и очеловечивать как ничто или никто уже потому, что перед собой мы чисты и даже «голы» в собственном откровении. Мир заставляет нас чувствовать себя.
Человечность это не рабство воли, а свобода духа. В первом случае воля аффектирует, во втором – дух ищет человека. Известны объективные отборы как тенденции существования мира в направленном равновесии субъективного с объективным. Это продвижение вечного мира в настоящем к познанию самого себя. Тенденции развития не очеловечивают сами по себе, они лишь подталкивают нас к пониманию необходимости поиска как смысла жизни. Подталкивают, наконец, к осмыслению и озарению, когда мы остаемся наедине с самим собой. Мы никогда не бываем одиноки, с нами всегда мир, который смотрит с надеждой.
Духовность мира есть смысл существования, в нем рождается человечность, правящая цивилизацией в творческих слезах и улыбках, но не в конфликтах и кризисах. Духовная свобода – залог мира и согласия бытия. Тогда по отношению к самому себе можно представить следующую картину: голос ветра скоро грубеет и начинает поднимать пыль веков. Снежинки одиночества, колкие и холодные с живым шуршанием секут окно нашей душной комнаты и неприятным холодным гостем влетают в квартиру. Однако все это входит в душу и фильтруется. Остается осадок, который нужно выразить миром и согласием. Это трудно, но это необходимо, ради жизни на Земле. Тогда никакие ухищрения злыдней в лице глобалистов или трансгуманистов с их нечеловечностью отлетят от души как щепки, а сам мир восторжествует в разуме бытия.
9.6. Красота из человечности
Красота действительно исходит из человечности, все шедевры человеческой цивилизации красивы. Но они одновременно человечны и миролюбивы, будь то мифы Древней Греции, "Откровения Иоанна", ария Мефистофеля, картины Тулуз-Лотрека или "Щелкунчик" Гофмана. Красота эта далеко не только результат некоего конвента, а следствие необходимого принятия и усвоения общечеловеческих канонов мира в ходе социализации сообщества. Да, красота требует мира, но и сам мир в свою очередь требует красоты. Хотя сама по себе красота не может дать миру никаких гарантий качества – одна она не может спасти мир, как это утверждали великие мира сего. Для этого должна быть диалектическая целостность красоты и некрасоты, хотя бы в лице распознавания последней как некрасивости и непотребности. Однако красота исходит из человечности, хотя бы для того чтобы сообщество начало задумываться о мире – через его красоту…
