Майкл А. Кремо
Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина
Если же рассматривать предмет более подробно, то нужно сказать, что ум – это тонкая материальная субстанция, связанная с материальным разумом. Ум окружен тонкими чувствами, которые, в свою очередь, связаны с физическими органами чувств, а те дают уму чувственные данные в виде объектов тонких чувств. Но тут возникает еще один вопрос.
При изучении сознания исследователи столкнутся с проблемой, каким образом различные виды чувственных ощущений складываются в единый образ. Даже разные элементы зрительного восприятия, например, восприятие цвета, движения, формы, по всей вероятности, расположены в разных частях мозга. Звуки находятся в других частях мозга. Каким образом все эти элементы соединяются в одно целое?
По модели Шримад-Бхагаватам их интеграцией занимается тонкий элемент ума, который получает чувственные послания от тонких чувств, сгрупированных вокруг него. Но ум, однако, не есть сознание. Его скорее можно сравнить с мультимедийным программным обеспечением компьютера, которое осуществляет соединение звуковых и видеосигналов в одну цельную картину на основе разнообразия входящей информации и информации из непосредственных первоисточников. Материальный разум, который здесь представлен царицей, направляет сознание определенного живого существа на это цельное отображение чувственных данных. Разум, как тонкая материальная энергия, не есть самосознание, а имитирует проявление сознания. Этим самым он притягивает внимание самосознания, вынуждая отождествлять себя с ним, как мы обычно отождествляем себя с изображением актера на экране в кино или с кривляниями робота. Благодаря отождествлению с материальным разумом, который в свою очередь связан с интегрированным изображением всей гаммы чувственных проявлений ума, сознание вступает в связь с этой гаммой чувств. Эта связь непрямая. Такая связь самосознания с грубой материей возникает благодаря ложному отождествлению с деятельностью тонкой материальной энергии, разума. Сверхтонкий материальный элемент, который держит внимание самосознания прикованным к проявлениям материального разума, называется аханкара, или ложное эго. В целом эта система создается и управляется Сверхдушой.
В соответствии с описанием Шримад-Бхагаватам, самосознание изначально имеет дело с нематериальными объектами чувств через нематериальные чувственные ощущения. Это происходит в духовном мире, с Богом. Но покидая свое изначальное положение, оно помещает себя в материальное тело в материальном мире. Отождествляя себя с этим искуственным положением, оно забывает свою изначальную природу, которая от Бога. Но Бог остается с ним как Сверхдуша, или Неведомый Друг. Если сознание устает от иллюзорной материальной реальности и желает вернуться к истокам, в духовный мир, Неведомый Друг разбудит его изначальные духовные чувства и вновь свяжет их с объектами этих духовных чувств.
Таким образом, вся система организации сознания в материальной вселенной напоминает компьютерную виртуальную реальность. В виртуальных мирах обычные чувства пользователя меняются на создаваемые компьютером. Потом человек выключает компьютер и возвращается к обычному чувственному опыту. Так и здесь – сознание от искусственных ощущений материального мира возвращается к изначальным духовным чувствам.
В аллегории из Шримад-Бхагаватам царь Пуранджана и его царица какое-то время наслаждаются жизнью в Городе девяти врат. Затем на Город нападает царь по имени Чандавега. Он символизирует время, его имя дословно означает «очень быстро проходящий». Чандавега командует армией из 360 солдат-гандхарвов и 360 сопровождающих их женщин. Вместе они олицетворяют дни и ночи, их столько же, сколько их в году. Когда армия Чандавеги атакует, пятиглавый змей (жизненная сила) пытается защищать Город девяти врат. Змей сражается в течение ста лет, но в конце концов ослабевает, вызывая беспокойство царя и его приближенных. В итоге атакующие солдаты сокрушили защитников и подожгли Город девяти врат. Когда становится очевидным, что сражение проиграно, царя Пуранджану охватывают беспокойные мысли жене и других родственниках и спутниках. Затем предводитель захватчиков арестовывает и уводит с собой царя и его спутников, включая пятиглавого змея. Как только они уходят, захватчики разрушают Город девяти врат, превращая его в пыль. И даже когда царя уводят в плен, он не может вспомнить своего Неведомого Друга, Сверхдушу. Вместо этого он думает только своей жене, о царице. Затем он получает другое рождение, но на этот раз – в женском теле.
В этой части сказания говорится о том, как самосознание покидает физическое тело вместе с умом, разумом и тонкими чувствами. Когда они оставляют грубое физическое тело, оно распадается в прах. Самосознание получает новое грубое физическое тело. То, каким будет новое тело, зависит от состояния тонкого материального тела, состоящего из ума, разума и тонких чувств. Тонкое материальное тело является базой, на которой строится физическое тело. Эта модель объясняет рассказы о прошлых жизнях, например, о которых писал доктор Ян Стивенсон из университета Виргинии в работе «Twenty Cases Suggestive of Reincarnation». В модели Шримад-Бхагаватам ум является хранилищем памяти, включая и память о прошлых жизнях.
В следующей жизни царь Пуранджана становится Вайдарбхи, дочерью царя Видарбхи. Вайдарбхи выросла и вышла замуж за царя Малаядваджу. В конце жизни царь Малаядваджа уединился в лесу и стал практиковать йогу. Шримад-Бхагаватам повествует (4.28.40): «Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела». В таком состоянии высшей осознанности Малаядваджа, следуя практике йоги, намеренно оставляет материальное тело и достигает освобождения от материального существования.
Царица Вайдарбхи (в прошлой жизни царь Пуранджана) безутешно скорбит о муже. В этот момент перед Вайдарбхи появляется Неведомый Друг царя Пуранджаны (Сверхдуша) в виде брахмана (духовного учителя). Брахман говорит Вайдарбхи: «Дорогой мой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире… Ты был просто пленником в этом теле девяти врат». Затем брахман наставляет Вайдарбхи, что она на самом деле духовная душа из духовного мира. Суть его слов в том, что мы должны вернуться к нашему изначальному духовному положению, при котором наше тело и наши чувства духовны. Но если мы не захотим возвращаться, мы можем остаться в материальном мире в теле, соответствующем нашим желаниям. Это может быть тело полубога на райских материальных планетах или тело человека на земле, тело животного или растения. Человеческая жизнь, таким образом, занимает свое определенное место в космической иерархии различных форм жизни.
В этом описании я отобразил лишь основные элементы аллегории Города девяти врат. История написана очень подробно и дает возможность создать еще более точную модель взаимодействия личности, ума и тела в условиях многоуровневой вселенной, разделенной на мир грубой материи, мир тонкой материи и мир духа. Эта модель не очень гладко вписывается в современные представления об уме и теле. Несмотря на свою дуалистичность, она в то же время и идеалистична, и монистична. И тем не менее, она следует одному – интеграция самых разных явлений естественной и сверхъестественной природы и народной мудрости в культурных традициях в богатый синтез научных доказательств и совершенствования модели взаимодействия личности, ума и тела.
Потенциальная объяснительная мощь этой модели, которую некоторые называют онтологией гаудия-вайшнава-веданты, признается занимающимся теорией квантовой теории физиком Генри П. Стаппом из лаборатории Лоуренса Беркли. Стапп писал: «Вероятность того, что это древнее понимание мироустройства может пригодиться науке, следует из попыток современников понять очевидные корреляции между работой сознания и мозга» (Stapp. 1994. P. 1). Такие попытки, согласно Стаппу, затрудняются теориями об уме и материи, привнесенными в науку из предыдущих веков. Он считает, что триада «личность, ум, тело» поможет объяснить теории о познающем и познаваемом: «В гаудия-вайшнава-веданте присутствуют эти идеи в очень простом виде – проводится четкая граница между субъективным сознательным познающим, духовным „я“ и ментальным миром, где содержится информация, которую мы знаем „напрямую“. Эта ментальная реальность, в отличие от картезианского мира ума, материальна: она состоит из тонкой материи. Появление этого второго материального уровня – ума – дает нам основание логически распространить математические методы физических наук из мира грубой материи в мир ума, а сам познающий, или личность, останется в стороне» (Stapp. 1994. P. 9). Говоря в целом, Стапп считал онтологию гаудия-вайшнава-веданты «внутренне последовательной и совместимой с имеющимися научными данными» (Stapp. 1994. P. 3).
Элементы духовной космологии у западных античных философов
Теперь давайте обратимся к элементам духовной космологии в истории западной мысли. Для такого исследования можно выбрать несколько методов. Я решил взять разные примеры из максимально возможного периода времени.
Живший до Сократа философ Эмпедокл (ок. 490 – ок.430 до н. э.) говорил о богах, полубогах, людях и других видах жизни, и у каждого из них, по его мнению, существовала своя реальность бытия. Эмпедокл считал, что если душа, живущая в теле почти бессмертного полубога, совершит грех, то много тысяч лет она будет перерождаться «во всех смертных формах и будет менять одно мрачное существование на другое» (Kirk, Raven. 1957. фраг. 115). Сам о себе Эмпедокл говорил как о «бродяге, сбежавшем от богов» (Kirk, Raven 1957. фраг. 115). Он говорил: «Я был уже раньше мальчиком и девочкой, кустом и птицей, рыбой, плавающей в море» (Kirk, Raven. 1957. фраг. 117). По его словам, с помощью философских размышлений и благочестивой жизни душа могла вернуться к своему изначальному положению.
Идеи о реинкарнации можно найти у орфиков, греческих мистиков, которые значительно повлияли на некоторых философов досократического периода и на Платона. По Джорджу Милону, археологу и специалисту по истории искусств, орфики верили, что люди созданы из пепла титанов, которые представляют собой материю и ее качества (Mylonas. 1950. P. 178). Но поскольку титаны когда-то поглотили сына Зевса, Загрея, чья душа была бессмертна, то в человеке присутствует и божественное бессмертное начало, и смертное, материальное. Милон писал, что «через очищение и ритуал, через священные книги и посвящение в мистерии, через праведную жизнь и аскетизм человек может надеяться с Божьей милостью разбудить в себе божественную сущность, которая освободится от первородной скверны и вырвется из Великого Колеса Неизбежности и беспрестанно повторяющегося утомительного цикла перерождений, и достигнет освобождения… Вот какова была высшая цель жизни» (Mylonas. 1950. P. 181).
По мнению различных римских и греческих библиографов Сократа, он общался с духовными сущностями. «Знакомый пророческий голос моего „духовного проводника“ появляется в моей жизни очень часто и возражает мне даже по пустякам, когда я собираюсь сделать что-нибудь не так», – говорил Сократ (Платон, Apology of Socrates, 39C1–40C3. Цитируется по: Luck. 1985. P. 87). По-гречески духовный проводник – «даймонион». Ученик Сократа Ксенофон говорил, что Сократ называл своего даймониона «голосом Бога» (Xen. Apology 12. Цитируется по: Luck 1985. P. 185). Это немного напоминает ведическую концепцию Параматмы, или Сверхдуши, которая присутствует в сердце каждого живого существа как частичка Бога. На определенной стадии духовного развития некоторые могут напрямую общаться со Сверхдушой, а другие лишь косвенно чувствуют ее присутствие в виде интуиции и проблесков сознания. Возможно, конечно, что Сократ общался не со Сверхдушой, а с другими сущностями, – например, с второстепенными полубогами, которым была интересна его деятельность.
У Платона в диалоге «Федон» (81 C-D. Цитируется по: Luck. 1985. P. 169) Сократ говорит о призраках. Он считает, что призраки – это души, которые покинули тело, оставаясь “нечистыми”. Они остаются как тонкая, но все же видимая, субстанция, которая позволяет им иногда проявляться. Чистые же души не становятся призраками. В наказание за неправедную земную жизнь призраки приговорены скитаться возле кладбищ и склепов до тех пор, пока они еще раз не воплотятся в физическом теле. Множество качеств и свойств призраков, рассказанных Сократом, знакомы мне из индийской философии, где считается, что человек состоит из трех элементов: грубой материи, тонкого материального тела ума и самой души, которая является частичкой вечного сознания. С такой точки зрения призраки – это души без грубого материального тела. У них сохраняются тонкие материальные тела (но при этом они не могут наслаждаться прелестями жизни в такой форме), и в таком виде они преследуют живых, чтобы получить контроль над грубым материальным телом и удовлетворить грубые материальные желания.
Я считаю, что люди видят призраков, когда тонкое материальное тело призрака каким-то образом влияет на тонкие чувства тонкого материального тела живого человека. После определенного времени таких скитаний призраку позволяется воплотиться в новом физическом теле. Если он будет вести праведную жизнь и не злоупотреблять физическим телом, то вскоре сможет освободиться и от тонкого, и от грубого материального покрытий и перейти в область чистого духовного существования. Призрак по своей сути отличается от полубога. И высшие полубоги, и призраки – это души, у которых есть тонкое материальное тело. Но полубоги – это чистые души, которые занимают определенное положение во вселенской иерархии, и у них есть возможность наслаждаться всеми радостями тонкого тела и тонких чувств, которые значительно превосходят человеческие наслаждения. Призраки же вели в человеческих телах неправедную жизнь, они очень привязаны к материальному миру, к желаниям, которые не могут уже удовлетворять. Им отказано в тех тонких удовольствиях, которые позволительны полубогам. Единственная возможность для них реализовать свои желания – это подчинять себе тела живых людей, как происходит в случаях различных одержимостей.
В десятой книге «Республики» Платон рассказывает историю воина Эра, погибшего в битве (Eliade. 1967. P. 375–376). Через 12 дней после смерти он ожил, лежа на погребальном костре, и описывал, что он видел, когда его душа оставила тело. Он и другие души попали в место, где было два отверстия в небе и два в земле. Души выходили через одно из отверстий в земле и уходили в небеса. Два других отверстия служили для спуска людей с небес на землю. Души, идущие из земли в небо, рассказывали о своих страданиях в аду под землей, а те, кто спускался с небес, говорили о райских радостях. По ведической космологии у людей на земле накапливается определенная карма. Люди с хорошей кармой, у которых много заслуг, попадают на райские планеты, но возвращаются на землю, когда их хорошая карма иссякает. Люди с плохой кармой, совершавшие много дурных поступков, попадают на адские планеты и также возвращаются потом на землю. Однако, если человек с чистым сердцем служит Богу, он попадает в высший духовный мир и уже на землю не возвращается. Чистое служение Богу не относится ни к плохой, ни к хорошей карме.
Аристотель в двенадцатой книге «Метафизики» писал, что звезды и планеты служат посредниками между духовным Перводвигателем и миром материи, который состоит из четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха). То есть движения небесных тел были в какой-то мере причиной земной жизни и движения (Thorndike. 1923. V. 2. P. 253). Таким образом вырисовывается космология, которая показывает вселенную, разбитую на три области, – и это напоминает ведическую космологию.
Публий Корнелий Сципион Эмилиан (185–129 до н. э.) родился в семье римских патрициев. Однажды, когда он хотел покончить с жизнью, во сне к нему пришел покойный отец. Он предостерег сына против такого поступка и рассказал ему, что такое душа. Этот случай описан у Цицерона в труде «О Государстве» (IV, 14–26). Отец Публия, находясь в духовном мире, сказал сыну: «Пока Бог, чей Храм – все видимое мироздание, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь получить доступ сюда. Людям дана земная жизнь для возделывания небесного тела по имени Земля, которая тебе видится центром мироздания… Поэтому ты, Публий, должен оставить свою душу на страже своего тела и не должен покидать земную жизнь до тех пор, пока тебя не призовет тот, кто дал тебе эту душу. Иначе ты нарушишь долг, предначертанный Богом человеку… смертен не ты, а лишь твое тело; и не тебя представляет твоя внешняя форма. Твой дух – вот твоя суть, а не та телесная форма, на которую можно указать пальцем. Знай, что ты являешься богом, если бог – это то существо, которое живет, чувствует, помнит, предвидит, которое правит телом, в котором живет, так же, как Верховный Господь правит всем миром. И как Верховный Господь движет всей вселенной, частично состоящей из временных форм, так и вечный дух движет твоим хрупким телом» (Eliade. 1967. Pp. 373–374).
Рассказ отца Публия об отдельной душе и о Высшей душе очень напоминает идеи ведической космологии. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в комментарии к Бхагавад-гите (7.6) пишет: «Материальное тело формируется, благодаря тому, что в нем находится дух; ребенок постепенно развивается в подростка, затем в мужчину, потому что в нем присутствует высшая энергия, духовная душа. Аналогичным образом и вся огромная вселенная проявляется в материальной форме благодаря присутствию Сверхдуши… Причиной возникновения гигантской вселенной является гигантская душа, или Сверхдуша. А Кришна, Верховный Господь, – является источником как гигантской души, так и крошечных душ».
Овидий в «Метаморфозах» (43 до н. э. – 18 н. э.) утверждал, что вначале:
«Лик был природы един на всей широте мирозданья,
Хаосом звали его. Нечлененной и грубой громадой,
Бременем косным он был».
Но он говорит и об изначальном, едином боге:
«Бог и природы почин раздору конец положили.
Он небеса от земли отрешил и воду от суши»[5].
Затем появились звезды, обители множества богов, которые, казалось, подчинялись тому одному, который создал порядок. Затем «для обитанья вода сверкающим рыбам досталась, суша земная зверям, а птицам воздух подвижный». И, наконец, появился человек. Вот как говорит о нем Овидий: «И родился человек. Из сути Божественной создан» (Sproul. 1979. Pp. 170–171).
И снова мы видим тройственность космоса. Духовный мир изначального единого бога, небесный мир подчиненных богов (полубогов) и материальный мир обычных живых существ, включая людей.
Греческий философ Плутарх (ок. 46 – ок. 120 н. э.) писал в труде «О душе», что путешествие души в момент смерти похоже на опыт, который получают посвященные в какие-либо мистические учения, например, в Элевсинские мистерии. Плутарх говорил: «Вначале она неприкаянно бродит, устало мечется здесь и там и с сомнениями проходит сквозь тьму, как непосвященный: перед посвящением она сталкивается со всеми возможными ужасами и страхами, дрожит, трясется, страдает и изумляется; сраженная вспышкой дивного света, она попадает в чистые сферы, прекрасные поля, где звучат прекрасные голоса и танцуют волшебные танцы, где звуки и формы божественны; и здесь прошедший посвящение легко гуляет, освобожденный, и надевает корону, и попадает к таким же чистым и святым людям, и созерцает нечистые толпы непосвященных… которые жмутся друг к другу в грязи и тумане, в своих страданиях, со страхом смерти и неверием в благословенную жизнь» (Eliade. 1967. P. 302).
В I веке н. э. Манилий написал трактат по астрологии, где сравнивал вселенную с живым существом, проникнутым единым духом, который и дает ему форму (Luck. 1985. P. 332). Здесь можно провести параллель с индийской теорией о Боге, разлитом во всей природе, и о Вишвамурти или Вселенской форме, т. е. вселенной, которая воспринимается как тело Бога. И Манилий, и индийские трактаты говорят о том, что Бог есть душа вселенной, дающая ей жизнь. По Манилию именно это единое присутствие Бога в природе устанавливает связь между судьбой человека и далекими звездами (Luck. 1985. P. 333). Более того, он пишет, что такой Бог «спускает существ с небесных звезд на землю» (Luck. 1985. P. 333). Это вполне согласуется и с моей точкой зрения, что люди и другие живые существа пришли на землю из высших миров.
Примерно в 217 году н. э. Филострат написал «Жизнь Аполлония Тианского», где описывал странствия и учение пифагорейского философа Аполлония из Тианы. Ученые пришли к выводу, что Аполлоний реально существовал, но они не согласны с тем, как описывает его жизнь Филострат. В любом случае, космологическое и метафизическое содержание его работы меня весьма интересует, и для моих целей не слишком важно, откуда оно идет – от Аполлония или от Филострата. Я цитирую Филострата в переводе Конибира.
Мне, как западному человеку, который был в Индии и занимался индийской философией и религиозными системами, интересно то, что Аполлоний, по Филострату, путешествовал в Индию и общался с брахманами, владеющими тайными знаниями. Брахманы предвидели его прибытие и послали человека, который должен был встретить его и назвать по имени, когда он был еще далеко от них. Старший брахман Иарх знал, что Аполлоний везет ему письмо, и увидел орфографические ошибки в письме, еще не открыв его (Philostratus. III. 12, 16). Иарх дал понять, что знает много фактов из жизни Аполлония. Согласно Филострату, брахманы могли левитировать и становиться невидимыми (Philostratus. III. 13, 17).
Когда местный царь приехал с визитом к брахманам, Аполлоний заметил, что еда и вино таинственным образом появляются ниоткуда (Philostratus. III. 27). Иарх и Аполлоний говорили и о переселении душ (Philostratus. III. 19). В процессе беседы каждый подробно рассказал о своем прошлом рождении. На вопрос Аполлония Иарх ответил, что был индийским воином, сродни греческому Ахиллесу (Philostratus. III. 19), а сам Аполлоний сказал, что был египетским мореходом (Philostratus. III, 23).
Аполлоний спрашивал Иарха и его товарищей об устройстве вселенной, и те ответили, что вселенная состоит из элементов. «Из четырех?» – спросил Аполлоний, имея в виду землю, воду, огонь и воздух. Иарх ответил, что их было пять: «Есть еще и эфир; мы его рассматриваем как субстанцию, из которой сотворены боги; так же, как все смертные дышат воздухом, бессмертные и божественные сущности дышат эфиром» (Philostratus. III. 34). Пять элементов, о которых говорил Иарх, упоминаются в Бхагавад-гите и других ведических текстах. Отвечая на вопросы Аполлония, Иарх рассказывал, что вселенная – это одно большое живое существо, и у нее есть душа. Эта душа координирует состояние вселенной и действия населяющих ее существ. «Например, – говорит Иарх, – засуха, которая так часто является причиной человеческих несчастий, является ответом вселенской души на дурные поступки и несправедливости, совершаемые людьми» (Philostratus. III. 34). Здесь мы видим законы кармы в действии, которыми управляет Бог и Сверхдуша, которая есть в каждом человеке и в каждом атоме.
Иарх сравнивает вселенную с кораблем: «На корабле есть несколько моряков, все они подчиняются самому старшему и мудрому; там есть несколько старших командиров и искусные, умелые матросы; и в этой команде есть и вооруженные люди. Давай посмотрим, как этот образ можно приложить ко вселенной и увидеть ее как корабль; первое и главное место отводится Богу, создателю этого существа, пониже стоят боги, которые отвечают за различные области вселенной; и правду говорят поэты, когда рассказывают о множестве богов в небесах и множестве богов в море, и в фонтанах, и в ручьях, и вокруг земли, и даже о подземных богах. Но нужно различать вселенную и эту подземную область, если она существует, потому что поэты говорят о ней как об обители ужаса и разрушения» (Philostratus. III. 25).
Однажды на город Эфес напала чума, и Аполлоний узнал, что причиной был демон, принявший форму нищего старика. По приказу Аполлония горожане забросали нищего камнями. Как только был отдан такой приказ, из глаз нищего метнулись яростные снопы света. Когда толпа убрала камни, под ними оказалось не человеческое тело, а тело демона, расплющенное в кровавую лепешку (Philostratus. IV. 10). Такие случаи показывают, что некоторые сущности могут менять внешность и форму физического тела. Если такое существует, возможно, сущности с большей властью могут не только менять физические тела, но и создавать их.
Некоторые считают, что Аполлоний Тианский умер своей смертью в Эфесе, и при нем находились две служанки. Другие говорят, что он пошел в Линд, в храм Афины, где таинственным образом исчез. Третьи утверждают, что он отправился на Крит, где исчез в закрытом храме, перед которым стояли люди и слышали женское пение, и в песне были такие слова: «Спеши прочь с земли, спеши на небеса, спеши» (Philostratus. VIII. 30).
После ухода Аполлония один молодой скептик изучал в Тиане философию. Он сомневался в существовании бессмертной души. В частности, он сомневался в том, что душа Аполлония не умерла вместе с ним. Он говорил друзьям: «Я уже девять месяцев ничего не делаю, а только молюсь Аполлонию, чтобы он открыл мне правду о душе; но он мертв и не явится, чтобы ответить на мои вопросы, и не даст мне никакого доказательства того, что его душа бессмертна». Через пять дней юноша проснулся во время послеобеденного отдыха и спросил людей, которые были рядом: «Разве вы не видите святого Аполлония, как он живет среди нас, и слушает наши разговоры, и читает чудесные стихи о душе?» Кроме него никто ничего не слышал и не видел. Тогда юноша повторил им следующие слова Аполлония (Philostratus. VIII. 31):
Душа бессмертна, и принадлежит
Не тебе, но Провидению,
И после смерти тела,
Как быстрый конь без хомута,
Она взлетит и растворится
В воздухе и свете,
Проклиная то тяжкое
Рабство, в котором томилась.
У эллинов вся алхимия опиралась на духовную космологию. В книге по магии древней Греции и Рима Люк (Luck. 1985. P. 364) пишет: «Мистическая сторона алхимической науки освещена почти так же подробно, как и практическая. Она характеризуется тем, что алхимики стремились к собственному духовному совершенствованию и точно так же пытались с помощью совершенствования простых металлов получить драгоценные металлы… Множество таинств алхимии можно понять через жертвоприношение, церемонии завершаются после того, как сам алхимик получает посвящение в высшие таинства. Для этого необходима долгая подготовка. Конечная цель этого процесса – полное освобождение, вечное блаженство, как и в мистических учениях. Таким образом алхимию греков можно считать одной из форм мистицизма. Поскольку душа по природе своей божественна, но привязана к материи в этом мире и изолирована от своего духовного дома, она должна очищать, как только возможно, присущий ей божественный дух от загрязнения материей. В поиске materia prima алхимики раскрывают скрытые силы собственной души». В Европе алхимия очень долго оставалась популярной не только среди мистиков. Сэр Исаак Ньютон, известный нам как отец современной науки, глубоко изучал этот предмет.
Сходство процессов трансформации металлов и очищения сознания отмечалось в санскритском тексте XVI века «Хари-бхакти-виласа» (2.12) Санатаны Госвами: «Так же как колокольная бронза, смешиваясь с ртутью, превращается в золото в алхимическом процессе, так и человек при правильной подготовке, прошедший инициацию у духовного учителя, становится брахманом» (Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила. 7.47). Брахман – это человек, чье сознание очищено от влияния грубой материи. Брахманом также является тот, кто знает Верховного Брахмана, или абсолютный дух. Основная реализация состояния Брахмана – знание о вечных любовных взаимоотношениях души с Богом.