Алексей Павловский
Ночь в Гефсиманском саду
О БОГАЧЕ И НИЩЕМ ЛАЗАРЕ.
Едва кончив рассказывать притчу о блудном сыне, Иисус, почти без перехода и словно в объяснение к ней, перешел к другой многозначительной истории.
Он сказал:
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.
Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях
И желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
У мер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его» (Лука. 16: 19-22).
История интересна уже тем, что ее сюжет начинается, как видим, со смерти, то есть с того момента, каким обычно житейские истории заканчиваются. Обе фигуры сразу даны крупно – на полюсах своего существования: один в порфире (дорогая шерстяная ткань, окрашенная в пурпурную краску) и виссоне (белая нижняя одежда из хлопка), а другой – покрыт вместо одежды струпьями; один – пиршествовал блистательно, второй – питался крошками, падавшими со стола богача. Иисус любил в своих притчах подобные – плакатные – краски, а свои афоризмы и сентенции, заключавшие притчи, нередко давал почти в лозунговой форме. То был стиль трибуна и оратора, стремившегося к агитационной простоте и наглядности.
Итак, оба умерли. Нищий был отнесен ангелами в лоно Авраамово, то есть в рай, богач же низвергнулся в преисподнюю.
«…и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его,
И, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем.
Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;
И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
Ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
Он же сказал: нет, отче Аврааме! но если кто из мертвых придет к ним, покаются.
Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лука. 16: 23-31).
Лука говорит, что этот рассказ был обращен Иисусом к ученикам и следовал почти сразу же после истории о блудном сыне. Но по смыслу своему он, конечно, больше подходит для богачей, фарисеев и книжников. Христос знал, что фарисеи никогда не выступали против богатства и богатых, да и большинство из них были людьми зажиточными и знатными. Он целит, конечно, именно в них. Ради них он обращается и к ссылкам на Моисеевы законы и на древних пророков, хотя сам, как мы знаем, далеко отошел от некоторых очень важных Моисеевых предписаний. Скорее всего, Иисус, рассказывая ученикам о пагубности богатства и о превосходстве бедняков, как бы репетировал свое будущее выступление перед фарисейской аудиторией. И, как мы увидим, он действительно скажет фарисеям многое из того, что выражено им в притче о бедном Лазаре.
Но вполне возможно, однако, что, зная некоторые слабости своих апостолов (вспомним хотя бы их споры, кто из них больше, а кто меньше), он имел в виду и чисто педагогическую цель: ведь группа апостолов являлась, по сути дела, школой, причем довольно большой, если вспомнить, что помимо двенадцати у Христа насчитывалось еще семьдесят.
О том, что своими историями Иисус не только метил в фарисеев, но и воспитывал ими своих учеников, хорошо говорит
ПРИТЧА О РАБОТНИКЕ, ПРИШЕДШЕМ С ПОЛЯ.
Это притча против самохвальства, свойственного, конечно, прежде всего фарисеям, возомнившим себя единственными и непогрешимыми хранителями ветхозаветной мудрости и окаменевших законов, но очень похоже, что Иисус, рассказывая ее своим ученикам, хотел напомнить им и об их собственном самохвальстве, когда однажды, идя в Капернаум, они за его спиной всю дорогу спорили о том, кто из них значит в глазах Христа больше, а кто – меньше. Он тогда рассказал им притчу о ребенке – самом малом и невинном, слабом и беззащитном, однако превосходящем именно слабостью своей сильнейшего из мужей.
Сейчас он привел им в пример работника и хозяина. Он предложил своим ученикам представить, что кто-то из них хозяин, имеющий работника. И вот говорит Иисус:
«Кто из вас, имея раба пашущего, или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: «пойди скорее, садись за стол»?
Напротив, не скажет ли ему: «приготовь мне поужинать и, подпоясавшись; служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам»?
Станет ли, он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? не думаю» (Лука. 17: 7-9).
В притче, рассказанной Иисусом, два плана: с одной стороны, чувствуется обличение хозяина и сочувствие к рабу, но, с другой стороны, Иисус неожиданно поворачивает все только что им рассказанное в сторону религиозного поучения, к проповеди смирения «раба божия» перед хозяином его судьбы – Богом. Он говорит, заключая притчу: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: „мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать“ (Лука. 17: 10).
О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.
Иисус проповедовал почти исключительно во время своих бесконечных странствий по Галилее. За пределы этой земли он выходил редко. Маленькая группа из двенадцати апостолов во главе с Христом, обычно шедшим несколько впереди, но нередко и в центре своей бродячей школы, сделалась как бы непременной принадлежностью галилейского пейзажа. Одежда их была очень проста, пища непритязательна и почти случайна, но этот своеобразный аскетизм, далекий от какого-либо мученичества, а вполне естественный, вызывал глубокое уважение у всех слушателей, где бы Иисус ни появлялся. Обычно после импровизированной проповеди, притч или после исцеления больных они заходили, будучи приглашенными, в какой-нибудь дом, где их гостеприимно угощали и, если в том была нужда, оставляли переночевать. Притчи Иисуса имели тем больший успех, что они зримо подтверждались жизнью и его самого, и его учеников. Жители селений и маленьких городков Галилеи никогда еще не видели столь необычных проповедников. Они привыкли, приходя в Иерусалим или в храмы других городов, видеть богато одетых священнослужителей, надменных и важных фарисеев, недоступных для общения первосвященников. Эти люди, так резко отличавшиеся от толпы, всячески подчеркивали свое особое положение, недоступное простому смертному, и их поучения были жестоки и свирепы: они воспитывали рабов, полностью послушных воле своих хозяев и воле того хмурого и злого Бога, который подстерегал их словно добычу, предназначенную для жертвенного алтаря.
Из уст же Иисуса и его учеников все эти пахари, виноградари, рыбаки, поденщики слышали лишь слова ласки, человеческого привета и явного добра. Христос обличал богатых за их жадность и злонравие, призывал к равенству, внушая надежду, что каждый, страдающий здесь, на земле, получит, в отличие от богачей и злых, корыстных хозяев, воздаяние в царстве Божием. Надо ли удивляться, что именно проповеди Иисуса, а не велеречивые словеса официальных проповедников, спесивых и надменных, имели гораздо больший вес и авторитетность. Бог представал из речей Христа не как безжалостный повелитель, а как добрый отец – вроде того отца, что встретил блудного сына и простил его. Можно сказать, что человечество, хотя бы в лице тех слушателей, к которым обращался Иисус, было впервые за всю историю религий по-человечески обласкано, понято и привечено.
Исподволь создавая свою религию и постепенно расширяя круг апостолов, то есть создавая, по сути дела, уже и церковь, Иисус много раз в разных своих притчах обращался к обличениям церкви иудейской, в частности к фарисеям, книжникам, священнослужителям.
«…два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь (Мытарь – мелкий служащий по сбору податей, чиновник в таможне.).
Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:
Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лука. 18: 10-14).
На первый взгляд, нравственные требования и наставления Иисуса настолько бесхитростны, общедоступны и просты, что кажутся легко выполнимыми. Почти все они к тому же как бы проиллюстрированы притчами, в которых каждое из простых требований выступает еще и с той наглядностью, какая бывает в букваре для детей или в книгах для детского чтения. Христос обращался к простым людям, не всегда знавшим грамоту, но зато и не испорченным фарисейской книжностью. Этим и объясняется, во многом, общедоступность всего учения Христа, укладывающегося в очень простые формулы, легкие для души, открытой добру и любви.
Но известно, что чаще всего самое простое (или кажущееся таковым) бывает и наиболее трудным – прежде всего для исполнения, для претворения в жизнь. Именно этому посвящена
ПРИТЧА О БОГАТОМ ЮНОШЕ.
Кем был этот юноша, пришедший однажды к Иисусу с вопросом, что ему сделать доброго, чтобы заслужить божью милость и жизнь вечную, неизвестно. Именно в этом пункте евангелисты расходятся в своих сообщениях. Матфей называет подошедшего просто богатым юношей, у Марка о его возрасте ничего не говорится, у Луки он называется начальником. Большинство толкователей сходятся на том, что он был, скорее всего, одним из начальников местной синагоги.
Споры о том, кем был юноша – начальником ли местной синагоги или, как полагают иные, священнослужителем Иерусалимского храма, а может быть, как считают третьи, то был Лазарь, которого потом воскресил Христос, – не так существенны. Это был богатый человек, стоявший в самом начале своей жизненной судьбы, но уже хорошо знавший о Христе и, по-видимому, задумывавшийся и над смыслом жизни вообще, и над учением Иисуса, в частности.
Вместе с тем его искания, выразившиеся в вопросе Христу, скорее всего, не имели серьезного характера. Он пришел к Иисусу, не испытав перед тем какого-либо нравственного перелома. Просто он хотел «примерить» к себе Иисусово учение, если оно к нему удобно и легко подойдет.
Мы уже говорили, что учение Иисуса, высказанное им неоднократно во множестве притч и заповедей, по виду просто и кажется легко исполнимым. Тем более интересно, подойдет ли такое простое учение к юноше, постаравшемуся его к себе «примерить».
«И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?»
(Матф. 19: 16).
Здесь, кстати, очень важно это словечко «благий», употребленное юношей по отношению к Христу. По-видимому, к тому времени известность Иисуса уже перешла за границы простой славы искусного проповедника и не менее искусного врачевателя: в глазах юноши он «благий», то есть на нем уже «почиет» благословение божие, то есть он, другими словами, не равен простым смертным, а отмечен Богом. Еще более характерно, что Иисус, отвечая богатому юноше, отчасти – но, правда, не категорично – отвергает такую честь как незаслуженную, но и не удивляется этим словам, поскольку, наверно, не раз уже слышал что-то подобное. Вообще Иисус чрезвычайно редко говорит о себе как о сыне Божьем, всячески подчеркивая, что он – человек. Ему очень важно не вознестись над толпой, иначе все его учение тотчас же приобретет иерархический характер.
«Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Матф. 19: 17).
Судя по дальнейшим словам, Иисус не был уверен, хорошо ли знает юноша его заповеди. Поэтому, говоря о заповедях, он имеет в виду те нравственные требования, которые каждый ребенок учил еще в школе, то есть заповеди Моисея – особенно, конечно, в той их части, что совпадали с заповедями самого Христа.
Однако юноша, судя по тексту, несколько удивлен словами Христа о заповедях. Если Иисус, рассуждал юноша, имеет в виду Моисеевы заповеди, то в чем же заключается новизна Иисусова учения? Ведь Иисус, в глазах юноши, прежде всего бунтарь против Моисеевых установлений, он – мятежник, восставший даже против субботы, он – тот, кого фарисеи, последователи Моисея, преследуют и проклинают.
Поэтому, услышав от Иисуса слова о заповедях, юноша «Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;
Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего как самого себя» (Матф. 19: 18, 19), то есть Иисус ссылается на книги Исход (20: 13-16), Левит (19: 18) и Второзаконие (5: 16-20), очень хорошо известные в ту пору.
«Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей: чего еще недостает мне?
Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною.
Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.
Иисус же сказал ученикам своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;
И еще говорю вам, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф. 19: 20-24).
Как видим, «простое» («пойди, продай имение твое и раздай нищим») является на деле самым трудным, а для юноши и вовсе неисполнимым.
Даже ученики Иисуса, выслушав его ответ богатому юноше, искренне удивились жесткой требовательности Христа:
«Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?» (Матф. 19: 25).
Сами они, хотя и пошли за Иисусом, бросив свои жилища, все же не испытали искушения богатством: все были бедны – рыбаки, пахари… И все же, как видим, по-человечески они хорошо поняли невероятную житейскую трудность следования Христовым заповедям особенно в случае богатства. Действительно, легче верблюду (или как в другом переводе – толстому канату) пройти сквозь игольное ушко, чем богатому отречься от имущества и денег.
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ.
Однажды Иисус взошел на «некую гору», чтобы отдаться молитве, но, против обыкновения, вместо того чтобы, как было всегда в подобных случаях, остаться одному, позвал за собой и всех апостолов. Вместе с ним на гору взошли Симон-Петр и Андрей (сыновьяИоны), Иаков и Иоанн (сыновья Зеведеевы), Филипп и Варфоломей (Нафанаил), Фома и Матфей, Иаков (младший, сын Алфея) и Симон, прозываемый Зилотом, Иуда Иаковлев (называемый Левеем или Фаддеем), а также Иуда Искариот, которому суждено было стать предателем.
Между тем внизу у подошвы горы уже собрался народ, так как разнесся слух, что после беседы с учениками Иисус произнесет проповедь.
И действительно, Иисус, окруженный учениками, вскоре появился на ровной скалистой площадке, хорошо видный народу, терпеливо ждавшему его появления. Вместе с ним во время Нагорной проповеди были не только двенадцать апостолов, но и те семьдесят миссионеров, которых он обычно рассылал в разные концы земли.
«И сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима, и приморских мест Тирских и Сидонских,
Которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.
И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лука. 6: 17-19).
Нагорная проповедь занимает в евангелиях настолько важное место, что на ней следует остановиться несколько подробнее. Наряду с известными заповедями Моисея Нагорная проповедь также дает людям необходимые основания для общечеловеческого нравственного устроения. Эта проповедь, покоящаяся на десяти заповедях, как бы дополняет их, предлагая людям средства для того, чтобы они эти заповеди могли исполнить.
Эти средства (или способы, пути) называются в Нагорной проповеди «блаженствами». В связи с этим и гора, у подошвы которой Иисус произнес проповедь, нередко называется Горой блаженств (предположительно возле Тивериадского озера).
Нагорной проповеди, как и всем проповедям Иисуса, предшествуют исцеления. На этот раз, хотя они и не описаны, так как евангелисты сосредоточиваются лишь на самой проповеди, их было, по-видимому, несколько, а возможно и множество, поскольку, как говорят и Матфей и Лука, все прикасавшиеся к Христу выздоравливали.
Толпа, собравшаяся у горы, на этот раз была огромной.
Нагорная проповедь
Евангелисты не сообщают, почему пришло так много народу именно на эту проповедь, но можно догадаться, что здесь возможно была и соответствующая подготовка со стороны многочисленных учеников, оповестивших не только окрестных жителей, но и отдаленных (из Тира и Сидона) о чрезвычайной важности предстоящей проповеди их учителя.
Первые слова Иисуса, обращенные к многотысячной толпе, где были бедные и богатые, книжники и неграмотные, были о том, что «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф. 5: 3).
Эта первая фраза вызвала впоследствии целую череду разноречивых толкований, тем более что в некоторых переводах слово «духом» отсутствует. Однако оно есть и у Матфея, излагающего проповедь наиболее подробно и, как предполагают некоторые библеисты, по собственной записи, и у Луки, который воспроизводит ее тезисно. Наиболее правдоподобное истолкование выражения «нищие духом» сводится к тому, что Иисус имел в виду тех, у кого «дух» голоден: это, следовательно, люди, алчущие, чем наполнить дух свой, подобно тому, как алчет хлеба нищий. Такие «нищие духом» особенно близки и дороги Христу – в отличие от тех, кто уже насытил свой дух, так что за них можно быть спокойным. Но есть и такие, у которых дух не наполнен, но они и не стремятся к духовной пище: судьба таких людей печальна во сто крат, однако и к ним надо стремиться прийти на помощь. Вот почему алчущие духовного насыщения, то есть нищие (или голодные) духом, прежде всего и обретут, по Христу, царствие небесное.
Христос в своей Нагорной проповеди обращался ко всем, но, может быть, прежде всего как раз к «нищим духом»: он стремился исцелить их дух, наполнить его точно так же, как он исцелял плоть или насыщал ее пятью хлебами и двумя рыбами, которых, как мы помним, хватило на пять тысяч человек.
К своему слову он относился как к хлебу духовному для голодных, или, по его выражению, «нищих духом».
Вот почему дальше Иисус сказал: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лука 6: 21).
Первое блаженство это и есть алкание духа, то есть поиски веры и истины.
Естественно, что алкание духа, – ощущающего свою нищету, никак не может быть совместимо с поисками внешнего богатства. Отсюда – другое «блаженство», которое проповедует Христос, – отказ от мирских благ.
Перейдя к богачам, Христос восклицает:
«Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.
Горе вам, nресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восnлачете и возрыдаете» (Лука. 6: 24, 25).
Плач и рыдание, то есть способность к раскаянию и скорби, являются, по Христу, вторым блаженством для человека, так как слезы и раскаяние есть верный признак очищения духа.
Иисус, следовательно, не оставляет без надежды и тех, кто ныне не понимает всей нищеты своего духа.
Затем Иисус говорит о трудностях и бедах, подстерегающих каждого, кто пойдет за ним или по его пути. Здесь он выступает перед толпой как пророк, предрекающий страшные гонения, казни и отлучения.
«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.
Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лука. 6 : 22, 23).
Муки за веру и истину – это тоже, по Христу, одно из блаженств для каждого алчущего духа.
И, наконец, самое важное, сердцевинное в Нагорной проповеди, заключается в утверждении совершенно особенного, не сходного с ветхозаветными традициями способа борьбы со злом.
«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
Ударившему тебя по щеке, подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лука. б: 27-29).
Интересно, что Иисус во время своей проповеди несколько раз обращается к Ветхому завету – к Моисею и пророкам. Эти священные книги в то время хорошо знали и чтили даже неграмотные. И каждый раз он или спорит с ветхозаветными требованиями, или же корректирует, поворачивая их в сторону гуманизма – любви и сострадания к ближнему.
«Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб.
А Я говорю вам: не противься злому…
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
А я говорю Вам: любите врагов ваших…» (Матф. 5: 38, 39, 43, 44).
Увы, как показала история, это была самая утопичная и не исполнившаяся мечта Христа – великого гуманиста и романтика, гиперболизировавшего ее до крайней степени заострения.
«Блаженства», или заповеди Христа, будучи невыполненными, между тем и сегодня во многом остаются и актуальными и притягательными.
«Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду».
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…» (Матф. 5: 21, 22).
И так – во всем: ни войн, ни раздоров, по Христу, между людьми не должно быть; если же возникают ссоры, обиды и недовольства, они должны быть улажены по законам милосердия, в крайнем случае, по суду, то есть опять-таки по справедливой и тщательно разобранной договоренности.
Наш мир к концу ХХ столетия после рождества и гибели великого мечтателя едва-едва поворачивается в ту сторону, куда он звал: вместо войн – договоры, вместо взаимного истребления – взаимососуществование на началах добра, милосердия, взаимопонимания и помощи.
«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» (Матф. 5: 25).
В Нагорной проповеди Иисус касался самых разных сторон душевной и духовной жизни человека, но, с кем бы он ни говорил, во всех его афоризмах, формулах, сентенциях и изречениях сквозит одна мысль: человек должен наконец стать человеком – существом добрым и прекрасным. «Будьте совершенны…»– призывал он.
В проповеди помимо основных «блаженств» рассыпано много заповедей, касающихся обычной, будничной, житейской стороны существования, обычно, к сожалению, далекой от требований высокой нравственности и духовности. Главное, по Христу, открыть сердце каждому для каждого.
«Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам;
Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Матф. 7: 7-9, 12).
