Андрей Новиков
Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга
Человеку свойственно бояться опасных животных, ситуаций и явлений природы. Страх, возникающий по этому поводу, носит генетический или рефлекторный характер. В первом случае реакция на опасность записана на генетическом уровне, во втором (основанная на собственном негативном опыте) – записывается на уровне нервных клеток. В обоих случаях есть смысл проконтролировать полезность подобных реакций при помощи разума и логики. Возможно, что данные реакции утеряли свое полезное значение и лишь мешают человеку жить счастливо. Если подобные страхи причиняют человеку неудобство, можно постараться перестроить свои рефлексы.
Физиология:
У пациента, миндалевидное тело которого оказалось разрушено вследствие болезни Урбаха-Вите, наблюдалось полное отсутствие страха.
Два нейронных пути страха:
Развитие чувства страха определяется двумя нейронными путями, которые, в идеале, функционируют одновременно. Первый из них, ответственный за развитие основных эмоций, реагирует быстро и сопровождается большим количеством ошибок. Второй реагирует медленнее, но более точно.
Быстрый путь:
Первый путь позволяет нам быстро ответить на признаки опасности, но часто срабатывает как ложная тревога. Второй путь позволяет нам более точно оценить ситуацию и ответить на опасность точнее. В этом случае чувство страха, инициированное первым путем, блокируется функционированием второго пути, который оценивает определенные признаки опасности как нереальные.
При первом пути (низком, коротком, подкорковом) эмоциональный стимул, отражаясь в чувствительных ядрах зрительного бугра, замыкается на амигдалярных ядрах зрительного бугра, вызывая эмоциональный ответ.
Длинный путь:
При втором пути (высоком, длинном, корковом) эмоциональный стимул, отражаясь в чувствительных ядрах зрительного бугра, восходит в сенсорные отделы коры головного мозга и уже из них направляется в ядра амигдалярного (миндалевидного) комплекса, формируя эмоциональный ответ.
При фобиях второй путь функционирует неадекватно, что приводит к развитию чувства страха на стимулы, не несущие опасности.
Угашение памяти о страхе:
Основная проблема болезней, вызванных стрессовыми воздействиями, – это неспособность пациентов тормозить проявления памяти о неприятных событиях. Поэтому при лечении болезней, обусловленных длительных сохранением реакций страха, врачи используют процедуру угашения памяти о страхе (например, предъявляют пациенту объекты или ситуации, вызывающие страх, при отсутствии какой-либо угрозы).
Угашение не является забыванием страха. Отличия процесса угашения следующие:
Во время угашения формируется новый след памяти;
Угашение – результат измененной иерархии вновь выученных ответов, когда вновь приобретаемое поведение замещает ранее сформированный условный рефлекс».
На этом статья о страхе заканчивается, и я хочу немного дополнить от себя о страхе.
Как я уже говорил ранее, страх рождается внутри человека по причине синтеза гормона дофамина в иные гормоны, выделяемые при страхе (группа катехоламинов). То есть вместо удовольствия человек получает тревогу и страх как чувство без какой-либо внешней угрозы страха. Причину страха ум додумывает сам.
Именно этот факт проявляется в депрессии, где причин (субъективных) может быть много разновидностей, но сам механизм возникновения страха – один (превращение удовольствия в страх).
При работе этой схемы у человека обостряются интуитивные ощущения, и одним из таких проявлений срабатывает свойство понимания, что рядом кто-то есть (один или множество). Эти кто-то являются духами умерших людей и визуально их не видно. То есть ум понимает, что рядом «кто-то» есть, а визуально рядом нет никого. Это ощущение свойственно как уму человека, так и его высшему разуму. То есть при проникновении в любые иные миры это ощущение позволяет чувствовать, что рядом есть еще люди, но эти люди вне тел.
В буддизме это понимание хорошо передается в термине «демоны Мары». Мара – это смерть. То есть демоны смерти и являются людьми, вышедшими из тел, которые уже ничего не могут сделать людям в телах, кроме источения чувства угрозы и тревоги.
В обычном состоянии человек редко видит или чувствует людей без тел. В практиках такое часто встречается у колдунов, экстрасенсов, но у простых людей – редкие явления (чувство чужого взгляда в спину, озноб в теле от прикосновения к чему-то холодному или кому-то).
Такие ощущения и такое понимание относятся к психиатрии под видом и предлогом померещилось, показалось, бред, искаженное восприятие. Однако вместе с тем это ощущение является частью духовного пути к истине, и психиатрия, существующая 300 лет как наука, вторгается в духовные практики и духовное понимание, внося заблуждение и искаженное понимание действительности.
Передо мной лежит книга из школьной библиотеки под авторством Б. К. Зайцева «Преподобный Сергий Радонежский», издательство «Детская литература», ISBN 5-08-004121-8, в которой описывается аскетический образ жизни Сергия Радонежского. Я приведу полное цитирование части книги.
«Можно думать, что это – труднейшее для него время. Тысячелетний опыт монашества установил, что тяжелее всего, внутренне, первые месяцы пустынника. Нелегко усваивается аскетизм. Существует целая наука духовного самовоспитания, стратегия борьбы за организованность человеческой души, за выведение ее из пестроты и суетности в строгий канон. Аскетический подвиг – выглаживание, выпрямление души к единой вертикали. В таком облике она легчайше и любовнейше соединяется с Первоначалом, ток божественного беспрепятственно бежит по ней. Говорят о теплопроводности физических тел. Почему не назвать духопроводностью то качество души, которое дает ощущать Бога, связывает с Ним. Кроме избранничества, благодати, здесь культура, дисциплина. Видимо, даже натуры, как у Сергия, ранее подготовленные, не так скоро входят в русло и испытывают потрясения глубокие. Их называют искушениями.
Если человек так остро напрягается вверх, так подчиняет пестроту свою линии Бога, он подвержен и отливам, и упадку, утомлению. Бог есть сила, дьявол – слабость. Бог – выпуклое, дьявол – вогнутое. У аскетов, не нашедших еще меры, за высокими подъемами идут падения, тоска, отчаяние. Ослабшее воображение впадает в вогнутость. Простое жизненно-приятное кажется обольстительным. Духовный идеал – недостижимым. Борьба – безнадежной. Мир, богатство, слава, женщина… и для усталого миражи возникают.
Отшельники прошли через это все. Святой Василий Великий, вождь монашества, оставил наставление пустынникам в борьбе со слабостями. Это – непрерывное тренированье духа – чтение слова Божия и житий святых, ежевечернее размышление о своих мыслях и желаниях за день, мысли о смерти, пост, молитва, воспитание в себе чувства, что бог непрерывно за тобою смотрит, и т. д.
Святой Сергий знал и пользовался наставлениями кесарийского епископа, но все же подвергался страшным и мучительным видениям. Жизнеописатель говорит об этом. Возникали пред ним образы зверей и мерзких гадов. Бросались на него со свистом, скрежетом зубов. Однажды ночью, по рассказу Преподобного, когда в "церквице" своей он "пел утреню", чрез стену вдруг вошел сам сатана, с ним целый "полк бесовский". Бесы были все в остроконечных шапках на манер литовцев. Они гнали его прочь, грозили, наступали. Он молился. ("Да воскреснет Бог, и да расточатся враги Его".) Бесы исчезли.
В другой раз келия наполнилась змеями – даже пол они закрыли. Снаружи раздался шум, и "бесовские полчища" как будто пронеслись по лесу. Он услышал крики: "Уходи же, прочь! Зачем пришел ты в эту глушь лесную, что хочешь найти тут? Нет, не надейся долее здесь жить: тебе и часа тут не провести; видишь, место пустое и непроходимое; как не боишься умереть здесь с голоду или погибнуть от рук душегубцев-разбойников?"
Видимо, более всего подвергался Сергий искушению страхом, на древнем, мило-наивном языке: "страхованием". Будто слабость, куда он впадал, брошенный братом, была: сомнение и неуверенность, чувство тоски и одиночества. Выдержит ли, в грозном лесу, в убогой келии? Страшны, наверно, были осени и зимние метели на его Маковице! Ведь Стефан не выдержал же. Но не таков Сергий. Он упорен, терпелив. И он "боголюбив". Прохладный и прозрачный дух. И с ним Божественная помощь, как отзыв на тяготенье. Он одолевает.
Другие искушения пустынников как будто миновали его вовсе. Святой Антоний в Фиваиде мучался томлением сладострастия, соблазном "явств и питий". Александрия, роскошь, зной Египта и кровь юга мало общего имеют м Фиваидой северной. Сергий был всегда умерен. Прост и сдержан, не видал роскоши, распущенности, "прелести мира". Святитель-плотник радонежский огражден от многого – суровою своей страной и чинным детством. Надо думать, что вообще пустынный искус был для него легче, чем давался он другим. Быть может, защищало и природное спокойствие, ненадломленность, неэкстатичность. В нем решительно нет ничего болезненного. Полный дух Святой Троицы вел его суховатым, одиноко-чистым путем среди благоухания сосен и елей Радонежа.
Так прожил он, в полном одиночестве, некоторое время. Епифаний не ручается за точность. Просто и прелестно говорит он: "Пребывшу ему в пустыне единому единствовавшу или две лете, или более или меньши, Бог весть". Внешних событий никаких. Духовный рост и созревание, новый закал пред новою, не менее святой, но усложненной жизнью главы монастыря и дальше – старца, к голосу которого будет прислушиваться Русь».
На этом я прерву цитирование книги «Преподобный Сергий Радонежский».
Сейчас я выделю в совокупности из текста про страх, и из текста о Chubb Радонежском, на мой взгляд, самое необходимое, что имеет отношение к моему личному опыту.
В статье про страх указано: «В теории дифференциальных эмоций К. Изарда страх отнесен к базовым эмоциям, то есть является врожденным эмоциональным процессом…»
Я подтверждаю эту информацию в той части, что, на мой взгляд (мое мнение), эмоциональное развитие происходит в духе (уме), и страх является качеством духа в процессе эволюции. Применительно к уму человека, страх постоянно перерождается в уме человека одновременно с самим умом. То есть все страхи человека переносятся в следующую жизнь. Однако в следующей жизни страхи уже имеют «расплывчатое» представление о предмете страха. То есть такие страхи нужно уметь отграничивать от новых страхов, приобретенных в новой жизни. Страхи от прошлых жизней можно понимать на уровне фобий и страхов на уровне подсознания.
Следующие строки: «Экзистенциальные страхи связаны с интеллектом и вызываются размышлениями над вопросами, затрагивающими проблемы жизни, смерти и самого существования человека. Это страх перед смертью, перед временем, перед бессмысленностью человеческого существования и так далее».
Этот страх, поименованный экзистенциальным, является ближе всего по смыслу к тому страху, который является ситуативным.
В моем личном опыте я, ничего ранее не знавший о реинкарнации, начал понимать бессмысленность человеческого существования через призму перерождений.
Именно в это состояние я вошел с помощью депрессии, а в депрессию меня ввели мысли о безуспешности добиться правды. Ход моих мыслей восстановить сложно, но в любом случае, мысли были об одном и том же.
В первой книге я писал, что стал невольным свидетелем того, как сотрудники полиции одного из отделов полиции расстреляли сотрудников полиции из другого отдела. В дальнейшем я был втянут в эту историю с целью установления личностей тех сотрудников полиции, которые совершили убийство. Пока я занимался установлением личностей сотрудников полиции, кто совершил убийство, к тому времени это убийство было уже «повешено» на людей, кто не имел к этому отношения. Эти люди тоже совершили убийство сотрудника полиции, но в другом городе, и поэтому со стороны непосвященному человеку показалось нормальным явлением, что раз они убили сотрудника полиции в одном городе, значит они же и убили другого сотрудника в другом городе. Разумеется, эти люди отрицали свою причастность к убийству сотрудника, которого они не убивали и признавали вину в убийстве другого сотрудника, которого они убили. Но под давлением и пытками их заставили выучить версию убийства и дать «признательные показания». Их адвокаты лишь рассказывали обществу о применяемых пытках в деталях, а общество не реагировало на пытки. Знай бы общество, что эти люди не причастны к одному из эпизодов убийства сотрудника полиции, то, возможно, люди бы и отреагировали на пытки, но никто не отреагировал. Кто пытал? С их слов – сотрудники полиции с разрешения и одобрения сотрудников прокуратуры.
Я со своей стороны сделал все, что мог. Я сообщал всем, что они не причастны к убийству, ходил к разным должностным лицам на прием, сообщая об их непричастности (о фигурантах дела), писал в интернете на форумах о непричастности этих людей к одному из убийств, разыскал их адвокатов и оставил свои контакты, чтобы меня позвали в суд свидетелем.
Все это длилось примерно два года. Пока я обивал пороги чиновников в связи с этой историей, сотрудники полиции «расследовавшие дело», узнали обо мне и об имеющихся у меня сведениях. После этого ими было возбуждено дело оперативного учета в отношении меня и предпринят ряд мер как по наблюдению за мной, так и по прослушиванию телефонных переговоров, а также принимались превентивные меры по неразглашению мной сведений, содержащих правду.
С одной стороны, эта информация как бы не имеет отношения к духовным знаниям, а с другой стороны, именно эта информация в переживаемой мной ситуации привела меня к духовному прозрению и божественности. Далее в книге я сплету в один клубок свою пережитую ситуацию и свой субъективный опыт для корректного обозначения многих сложных вещей к пониманию.
В религиозных терминах эти вещи называются святое нечувствие, святое беспристрастие, святое смирение. Эти термины являются православными терминами, и в большей степени они лучше всего описаны в книге «Лествица» Иоанна Лествичника. По смыслу книги, в книге описывается тридцать ступеней для достижения святости.
Применительно к моему опыту, все эти тридцать ступеней отчасти пересекаются с моим опытом, но только лишь до достижения сонохимического действия воды в моем опыте. То есть в «Лествице» отсутствует окунание в воду как необходимый элемент в достижении духовного. Именно это я считаю фатальной ошибкой многих монахов и иноков.
Применительно к йоге, это относится к ступеням от ямы до дхараны.
Если кто-то из монахов или иноков и достиг дхьяны, то чистых сведений об этом нет в «Лествице». Равным образом нет каких-либо сведений о самадхи даже в понимании субъективного опыта.
Я хочу лишь указать параллель своего личного опыта, применительно к ступеням «Лествицы».
Все содержимое «Лествицы» по сути своей является большим полем или раздольем для психиатров для выставления массы диагнозов массе людей.
Однако я, не давая оценки – хорошо или плохо, проведу параллель между своим опытом и содержимым «Лествицы», между психиатрией, между психологией и некоторыми физическими законами.
Это я делаю для того, чтобы отграничить понимание иллюзии мира от действительности и указать на путь в иллюзорность бытия, каким следует идти, чтобы выпутаться из иллюзорности бытия.
Сама тематика очень сложная, объемная, но я максимально пытаюсь это упростить для лучшего понимания.
Во-первых, нужно четко видеть разницу между теорией и практикой.
В теории люди собираются в храмах и иных помещениях и обсуждают священные писания или опыт людей в духовном понимании на уровне логики.
Любое научение – это лишь теория и не более того, и максимальное достижение логической теории – это праведная жизнь.
Практическое достижение духовного – это именно проникновение в духовное, именно в невещественный мир.
Практика в действительности раскрывает как действительный мир, в отличие от материального мира людей, так и раскрывает бессмысленность человеческого бытия и кратковременность этой игры.
Практический путь в понимании психики лежит через возбуждение возбудимых тканей до максимума.
В понимании физики все возбудимые процессы в теле человека имеют природу законов физики.
В понимании психиатрии все законы физики в теле человека образуют то или иное понимание в терминах, выраженных через поведение человека в обществе.
Поведение человека в обществе запрограммировано в сознании человека самим обществом с его рождения.
Фактически жизнь человека расписана как у биоробота без права на свободное мышление.
Само свободное мышление ума человека спрятано за программой действий, навязанной с детства. Сама программа действий – это и есть жизнь человека в его представлении. Чтобы отторгнуть эту программу действий, которая навязана человеку с детства, – это и есть практика, а не теория. Теория лишь подготавливает к практике, не раскрывая самого духовного прозрения.
В теории много сказано об отшельничестве и аскезе, и многие миллионы людей удалились от общества в пещеры, леса, келии и иные одинокие места. При этом эти люди полагали, что они уже вступили на духовный путь.
В действительности отшельничество и аскеза заключается в термине депрессии как абстрагирования от общества.
Многие люди, случайно вошедшие в депрессию по тем или иным причинам, случайно встали на путь к истине.
Со стороны постороннему человеку невозможно понять, что человек в депрессии находится на пути к истине. Учитывая, что видов депрессии очень много, постороннему человеку очень сложно дать оценку тому, в какой именно депрессии находится человек. Среди множества симптомов депрессии я перечисляю только те симптомы, с которыми столкнулся лично я. Какого-либо определенного вида депрессии, включающего в себя весь комплекс симптомов, я не нашел. По отдельности те или иные симптомы встречаются в разного вида депрессиях.
Еще раз я напоминаю о разнице, когда человек может читать эту книгу и когда человек, пребывая в депрессии, концентрирует свое внимание и сознание на стрессоре, и такому человеку уже не до чтения этой книги. То есть человек не может пользоваться этой книгой как руководством к действиям.
Используемая мной далее книга (фрагментами), имеет следующее обозначение: «Лествица, возводящая на небо / преподобный Иоанн Лествичник. – М.: Артос-Медиа: Риза, 2009. – 526 с. ISBN 978-5-9946-0045-0».
«Лествица, возводящая на небо» – знаменитое душеспасительное руководство, написанное великим подвижником благочестия игуменом Синайской обители преподобным Иоанном, в честь своего замечательного творения получившим наименование Лествичник. 30 степеней «Лествицы» научают нас борьбе с грехами и воспитанию добродетелей, восстанавливающих в очищенном от греховной нечистоты человеке образ божий».
Цитирую стр. №8: «… восприняв же благолепное смиренномудрие, он, при самом вступлении в подвиг, весьма благоразумно отогнал от себя обольстительное самоугодие и самоверие, ибо преклонил свою выю и вверил себя искуснейшему учителю, чтобы, при благонадежном его руководстве, непогрешительно переплывать бурное море страстей. Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и бе воли, совершенно свободную и от естественного свойства; а еще удивительнее то, что, обладая внешнею мудростию, он обучался небесной простоте. Дело преславное! Ибо кичливость философии не совмещается со смирением».
Этот текст нужно понимать так. Философия – от логики, а смирение – от состояния непроизвольного внимания (с которым рождается младенец). Достигается непроизвольное внимание на пике шизофрении, как отщепление души (дживы) от ума. Сказанная в тексте строка – «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства…» – эта строка обозначает душу (дживу), которая уже побывала в Отце Небесном (в Атмане или в Ишваре), то есть душа уже прошла вознесение вверх к змею Спайку и вернулась назад. Благолепное смиренномудрие обозначает достижение праджни (мудрости), которую душа познает лишь после возвращения в ум человека после вознесения к змею Спайку. Сам момент вознесения к змею Спайку является пониманием смерти, но не биологической, а пониманием смерти ЭГО или умерщвлением ЭГО. Само ощущение смерти я понимал и осознавал как бы двойственно, с одной стороны, я чувствовал, что я как бы сгорел изнури и умер, а с другой стороны, я одновременно понимал и осознавал материальный мир людей. Переплывание бурного моря страстей понимается как преодоление максимума возбудимости возбудимых тканей тела (фаза рефрактерности) вплоть до фазы абсолютной рефрактерности. Расщепление души (дживы) и ума человеческого является ядерным расщеплением, после чего душа возносится к змею Спайку и беспристрастным взглядом смотрит на него, а сам возврат души в ум человека является термоядерным синтезом, где объединяются ум и душа с испусканием гамма-излучения (светом истины) с эффектом аннигиляции.
Строку «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства» нужно понимать так, что именно вот такая освободившаяся душа именно таким образом прекращает процесс перерождения духа человеческого, и человек уходит душой (а не духом) в Отца своего Небесного через некоторый период после биологической смерти тела. То есть в момент биологической смерти дух человека, имеющий внутри себя душу, выходит из материального тела (отмагничивается), и затем далее (возможно, что через 40 дней) душа выходит из духа человеческого и вновь возносится к змею Спайку, попадая таким образом в обитель Отца своего Небесного.
На стр. 15 «Лествицы» по смыслу содержится указание на деятельность и созерцательность. То есть в Лествице внешние слова поучают деятельности, а внутренний духовный разум наставляем к видению.
Для лучшего понимания всю внешнюю деятельность я отношу до фазы абсолютной рефрактерности, а созерцание я отношу к фазе абсолютной рефрактерности и к фазе относительной рефрактерности.
В понимании восточных практик деятельность я отношу до факта самадхи, а созерцание я отношу к самадхи и далее к праджне. При этом я уточняю, что под созерцательностью я подразумеваю именно сам факт видения змея Спайка и видения осознанных снов, а также и иные видения при условии изначального видения змея Спайка.
Сам навык медитации я отношу к практике випассаны (фазы рефрактерности).
В пункте 21 степени 1 «Лествицы» (об отречении от мира) сказано следующее, цитирую: «Некоторые люди, нерадиво живущие в миру, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подрожать житию монашескому?" Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части (в стар. переводе: не прикасайтесь к чужому ложу), будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного".
Вышеописанное руководство к действию не имеет отношения к практике святости, но является самим по себе обыденным образом жизни обычного мирского человека и соблюдение этих принципов ведет лишь к праведности. Применительно к йоге, это относится к первым двум ступеням яма – нияма.
Несмотря на то, что в этом списке наставлений нет указания на то, чтобы быть независимым, я дополняю этот список этим фактором. Пребывание в зависимости является основным фактором, удерживающим в мирской жизни.
В пункте 1 степени 2 «Лествицы» («О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о мире») сказано следующее, цитирую: «Кто истинно возлюбил Господа, кто истинного желает и ищет будущего царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном, но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи…».
Этот текст я поясню так. Вам не нужно взирать на небо и ожидать оттуда помощи. Если помощь с неба и придет конкретно к вам как у человеку (не святому), то эта помощь будет выглядеть в понимании электромагнитного поля, которое человек не ощущает в обычном своем состоянии. В древности это электромагнитное поле понималось как амрита или амброзия (божественный напиток). Этот эффект возникает при условии наличия стен вокруг того человека, кто получил помощь с неба. Именно этим продиктовано условие наличия кельи, комнаты или пещеры для монаха. С одной стороны, данный эффект относится к биофизике, поскольку именно тело человека становится источником звука (ультразвука) и начинает посылать от себя (от тела) волны, которые, отражаясь от стен, поступают назад и перемешиваются с новыми волнами, и таким образом все это способствует как возникновению стоячей волны звука, так и возникновению пробоя молнии, где данный пробой молнии расщепляет душу и ум (шизофрения).
Без наличия стен, которые имеют свойство отражать звук или звуковые волны, не возникнет электромагнитное поле, так как волны будут «растекаться» в пространстве вокруг человека. То есть, по сути, амрита или амброзия не будет накапливаться в сосуде, где сосудом выступает комната или келья с находящимся внутри человеком. Равным образом отсутствие амриты или амброзии (электромагнитного поля) не позволит возникнуть пробою молнии.
На сегодняшний день я пока не нашел в науке, что же объединяет ультразвук и электромагнитное поле, или как одно может трансформироваться в другое.
Также и в религиозной литературе я не нашел эффекта биофизики, как от человека распространяются волны звука. Единственное, что подпадает под этот эффект частично, – так это поднятие частоты ума с альфа-ритма до гамма-ритма. Удержание гамма-ритма на протяжение долгого времени, по сути, и выдает на результате испускание звуковых волн как бы от тела человека.
В обычном состоянии человек не ощущает электромагнитного поля, но в состоянии фазы дхьяны или в состоянии депривации тактильных ощущений, когда, казалось бы, органы отключены (не ощущаются прикосновения к телу физическому), на самом деле человек ощущает электромагнитное поле как прикосновение к физическому телу, но ум не улавливает это ощущение из-за сильной концентрации внимания на чем-то другом. В восточных практиках этому соответствует понимание, когда практик сливается с объектом в процессе медитации.
Слияние с объектом, с точки зрения психиатрии, это суженность всего сознания человека на стрессоре во время всего периода психомоторного возбуждения. Если отвлечься от концентрации внимания (в моем случае кот начал носиться по квартире из-за пугающего его ультразвука, который исходил от меня и наполнял квартиру), то будет ощущаться электромагнитное поле (по которому ток не распространяется, так как в этом поле в моем случае находились две розетки 220 вольт, которые не коротили и не замкнули). В моем случае субъективно я уже находился в тот момент в фазе полного отсутствия потребности в сне (этот фактор присущ психомоторному возбуждению, и, как параллельное понимание, именно это же является иддхи в индуизме). В моем случае электромагнитное поле появилось на шестые сутки психомоторного возбуждения. Момент появления поля я соотношу с поведением кота, который внезапно начал бешено носиться по квартире.
Субъективно я был полностью сконцентрирован на стрессоре, на своей психотравмирующей ситуации.
Анализируя свое состояние как психически (стресс, психомоторное возбуждение), так и саму ситуацию в целом, где сотрудники полиции занимались пытками ни в чем не повинных людей (по факту убийства сотрудника полиции, которого они действительно не убивали), а также участием в этом сотрудников прокуратуры и следственного комитета, которые жаждали признательных показаний в результате пыток, а остальные жители лишь безучастно смотрели на это (родственников и близких им людей я в расчет не беру). То есть, по сути, люди платят не просто налоги, как они думают, а обеспечивают этим самым финансирование пыток. Ну а сотрудники полиции поставлены в зависимость показать раскрытое преступление ради своей зарплаты. То есть фактически люди за свои деньги лишь спонсируют зрелище, которое они могут эмоционально обсудить, но при этом сами люди не понимают, что убийцы как были на свободе, так и остаются. Обычно такая практика распространена среди тех людей, кто имеет большие деньги или большую власть, чтобы уйти безнаказанным в обществе людей, но, как оказалось, людям достаточно и такого расклада для того, чтобы содержать за свой счет (бюджет общества или государства) невиновных людей. Такова была моя логика в момент психомоторного возбуждения до момента святости. На сегодняшний день (уже будучи святым) я осознаю, что все усилия людей в понимании преступления и наказания являются лишь всеобщим заблуждением людей, и что никакое наказание не ведет к очищению от греха. Однако логика человека не учитывает этот факт и тем самым роль судьи, прокурора, присяжных заседателей, сотрудников полиции и всех тех, кто принимает участие в поиске преступников, следствии и в суде, ведет лишь в ад, как и самого настоящего преступника, который добровольно и сам облачил себя во грех.
Упоминание в тексте «Лествицы» строки: «Кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном суде…»
По этому тексту я поясню так, что все люди через некоторый промежуток по времени (у множества людей по-разному) после выхода духом из физического тела (биологической смерти) оказываются в капкане собственного ума. То есть душа как была внутри духа человека (белая рыбка или белый глазик в черной половине Инь Ян), то ровно также и остается. Сама душа остается частью нематериального ума (шаровой молнии). Боль переживается (ощущается) нематериальным умом, а не душой. Душа, сама по себе, является лишь техническим конструктом (частицами), который отвечает за эффект осознавания самого себя в пространстве.
Душа не может летать сама по себе, так как ее единственная траектория полета – либо в высший ум (в Ишвару, в Отца своего Небесного, в высший трансцендентный ум, в Атман и т. п.), либо в низший ум (в ум человека, если ум эволюционировал до такого состояния).
