Бронислав Виногродский
Искусство управления переменами. Том 1. Знаки Книги Перемен 1–30
2 | Объяснение устройства знака
/ 1 / Воистину высшей степени предела достигает исток в знаке ЗЕМЛЯ! 10 000 сущностей начинают быть из него. Таким образом они Послушно принимают Небо.
2 | ОУ / 1 Исходный смысл
Здесь объясняется значение Пути знака ЗЕМЛЯ и в первую очередь говорится об истоке, о Замысле. Слово «предел» указывает на высшую, крайнюю степень, но по сравнению с понятием «великий» это значение немного мягче. Слово «начинают» указывает на начало Силы дыхания, а «быть» – это появление внешнего облика. Выражение «Послушно принимают дарованное Небом» – это есть Путь Земли.
2 | ОУ / 1 Сводные толкования
Люй Далинь говорит:
«Тело знака НЕБО велико, и знак ЗЕМЛЯ подражает образцу знака Небо, приходит к величию знака НЕБО и следует ему, поэтому „Замысел НЕБА“ воистину велик, а „Замысел ЗЕМЛИ“ воистину предельно высок».
Изречения по родам Чжу Си
Знак Небо создает предметы посредством всеобщего истока, знак ЗЕМЛЯ создает посредством рождения, и нет ни одного мгновения, когда они соперничали бы друг с другом. 10000 предметов получают от знака Небо свое начало и обретают Силу дыхания. 10000 сущностей получают рождение от знака ЗЕМЛЯ и обретают внешний облик. Когда Сила дыхания приходит, происходит рождение, и это есть действие знака ЗЕМЛЯ.
Цай Цин говорит:
«Если говорить только о достижении предела в знаке ЗЕМЛЯ, из которого начинают быть 10000 предметов, то на первое место выйдет противопоставление величию Замысла знака НЕБО, из которого 10 000 сущностей берут начало. Но главное в этом высказывании то, что Земля и множество сущностей Послушно принимают волю Неба. В этом мы можем видеть не только значение Пути знака ЗЕМЛЯ, но и то, как Небо и Земля объединяют свои качества Духа и вместе совершают работу по порождению предметов, в чем они и проявляют себя и свою природу».
/ 2 / Земля в своей толще несет на себе все предметы, и Сила духа ее объединяет всех в отсутствие пределов. Она хранит огромный свет величия, и тогда все предметы воплощаются по родам через взаимное ощущение.
2 | ОУ / 2 Исходный смысл
Когда говорится о Воплощении, имеется в виду, что Сила духа знака ЗЕМЛЯ объединяет всех в отсутствие границ. И в этом знак ЗЕМЛЯ становится парой знаку НЕБО.
2 | ОУ / 2 Сводные толкования
Цуй Цзин говорит:
«Выражение „содержит в себе и питает 10000 предметов“ указывает на качества обширности и величия. Выражение „в сиянии света 10000 предметов обретают величие“ означает, что все животные и растения следуют своей природе и воплощаются во взаимном ощущении».
Юйцзо говорит:
«Покой знака ЗЕМЛЯ – это собранность, что и называется „обширностью“ „широтой“. Слова „вмещает в себя“ говорят о том, что нет ничего, что бы не помещалось на Земле. Слово „свет“ означает, что нет ничего, что бы не проявлялось вовне, а слово „великое“ говорит о том, что нет ничего, что бы не покрывалось знаком ЗЕМЛЯ. Таким образом, Сила духа ЗЕМЛИ соединяется с беспредельным».
Линь Сиюань говорит:
«Нет ничего, чего бы Земля не охватывала, в этом можно видеть ее широту. Нет ничего, чего бы она не достигала, и в этом можно видеть ее величие. „Хранит в себе широту и освещает величие“ – это и есть Воплощение знака ЗЕМЛЯ. Выражение „предметы воплощаются по родам во взаимном ощущении“ как раз и описывает то, как множество предметов воплощаются, следуя качеству Воплощения знака ЗЕМЛЯ. Примечательно, что выражение „10000 предметов“ заменяется на понятие „род“. Если в знаке НЕБО Воплощение проявлялось в том, что облака движутся и идет дождь, то в знаке ЗЕМЛЯ Воплощение означает, что предметы по родам „струятся“ в телесный облик».
/ 3 / Самка коня, кобыла – это родовая сущность Земли. Она движется по Земле в отсутствие границ в мягкой Послушности. Ценность – в Верности, тем самым правитель осуществляет свои действия.
2 | ОУ / 3 Исходный смысл
Эти слова объясняют значение Ценности в Верности. Конь – это образ знака НЕБО, а самка коня – это иньская сущность, это образ знака ЗЕМЛЯ. Самка коня – это сущность, способная «двигаться по Земле без границ», то есть без остановки, поэтому в Послушности она обладает Напряженностью.
«Мягкая Послушность, Ценность в Верности» – это качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Обладая этими качествами, правитель может двигаться вперед, действовать. Это подобно движению Силы духа знака ЗЕМЛЯ. Если она движется таким способом, тогда происходит то, о чем говорится далее в тексте.
2 | ОУ / 3 Толкование Чэн И
Путь порождения велик, поэтому Небо определяется как великое, а Земля определяется как предельное. Смысл слова «предельный» немного слабее, он не такой напряженный, как смысл слова «великий». Так же должен себя вести и мудрый человек, различая возвышенное и низкое, проявляя осторожную строгость.
10000 предметов начинают быть из знака НЕБО и начинают жить из знака ЗЕМЛЯ, питаясь от него. Таков Путь отца и матери. Предметы Послушно принимают в себя дарованную им Небом силу и тем самым создают свою наработку. Мощная Сила духа знака ЗЕМЛЯ удерживает и несет на себе 10000 предметов, которые объединяется безграничностью знака НЕБО. Тем самым широкое способно вместить, и великое способно даровать свет.
Эти 4 качества полностью воплощают Путь знака ЗЕМЛЯ. Это подобно качествам твердости и напряженности, срединности и правды знака Небо, которые чисты и беспримесны. 4 качества, или 4 способности, – это «вмещать в себя», «быть щедрым», «даровать свет» и «быть мощным». Они наделяют Землю способностью выполнять подвиг приятия Неба.
Тогда все сущности по родам повсеместно смогут обрести свое воплощение и следование судьбе. Образ кобылицы используется потому, что в ней есть мягкость, Послушность и одновременно Напряженность, сила. Кобылица способна двигаться по Земле без устали, что соответствует Напряженности знака Небо.
В знаке ЗЕМЛЯ также есть Напряженность, потому что без Напряженности Земля не сможет сопровождать Небо. Не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Если в движении есть твердость, это не вредит мягкости. «Мягкая Послушность и Ценность в Верности» – это есть качества Духа знака ЗЕМЛЯ. Таков Путь государя, который воплощается в Силе духа знака ЗЕМЛЯ.
2 | ОУ / 3 Сводные толкования
Ван Би говорит:
«Земля обретает отсутствие границ, потому что в приниженной Послушности движется, противопоставляясь бесконечности Неба. Знак НЕБО, как дракон, управляет Небом, а знак ЗЕМЛЯ, как самка коня, движет Землю».
Изречения по родам Чжу Си
Самка коня – это сущность Земли, и она движется по безграничной Земле. В выражениях «в мягкой Послушности Ценность в Верности» и «государю есть куда уйти» есть связь с последующим текстом. Это определяется ритмикой слов, поэтому такое предположение вполне обоснованно.
Толкователь Чэн И говорит, что не бывает так, чтобы Небо двигалось, а Земля оставалась неподвижной. Это правильное суждение. Если бы Небо даровало рождение, но Земля не откликалась бы ему, тогда воплощение вещей было бы невозможно. Вместе они рождают все предметы. Это и есть их движение. Если бы у Земли не было качества Напряжения, то каким образом она могла бы быть парой Небу? Ведь только Напряжение позволяет удерживать Послушность.
Лун Хуань говорит:
«В словах к знаку говорится, что „сначала блуждает, после обретает“. В этом также есть Воплощение Замысла знака ЗЕМЛЯ. Земля принимает Замысел от Неба и завершает его, поэтому говорится: „Предел есть Замысел знака ЗЕМЛЯ. Земля Послушно принимает Небо“.
Выражение „Сила духа объединяется в отсутствие границ, и по родам предметы повсюду воплощаются взаимным ощущением“ означают Ценность в Верности знака ЗЕМЛЯ. Поэтому говорится, что кобылица – это образ Земли, она движется по безграничной Земле в мягкой Послушности, и тем самым получает Ценность через свою Верность, то есть она сначала блуждает, а потом обретает смысл.
Знак ЗЕМЛЯ способен принимать Замысел знака НЕБО и осуществлять Воплощение, поскольку Земля обладает мягкостью, Послушностью и Ценностью в Верности».
Сюн Лянфу говорит:
«Выражение „правителю есть куда уйти“ созвучно со словами „сначала блуждаешь“».
Цай Цин говорит:
«Самка коня – это образ Земли. Эти слова используют образное видение. Для знака ЗЕМЛЯ используется образ кобылицы, а для знака НЕБО – образ дракона. Самка коня способна преодолевать пространство бесконечной Земли, а дракон способен летать в бесконечности Неба. Если говорить сточки зрения смысла, то для этого используются слова: „В мягкой Послушности Ценность в Верности“».
Линь Сиюань говорит:
«Самка коня – это разряд Земли, вид Земной Силы дыхания, это Послушность. А выражение „движется по Земле в отсутствие границ“ указывает на Напряженность Послушности. Далее говорится о том, что „в мягкой Послушности Ценность в Верности“ Это как раз и означает напряженную Послушность Силы духа знака ЗЕМЛЯ, когда она не осмеливается править сама, а принимает то, что дает Небо, и тем самым порождает 10000 предметов. Она принимает Небо, дающее начало вещам, и ведет их прямо к обладанию телесным обликом – такова Ценность в Верности».
/ 4 / Сначала блуждаешь, теряя Путь, затем Послушностью обретаешь постоянство. На юго-западе обретаешь друзей, таким образом, движешься вместе со своим разрядом. На северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость.
2 | ОУ / 4 Исходный смысл
Основное положение утверждает, что ян – большой, а инь – маленький. Ян обретает, соединяясь с инь, а инь не может соединиться с ян. Поэтому качество Духа знака ЗЕМЛЯ меньше, чем качество Духа знака НЕБО. Поэтому на северо-востоке есть утрата друзей. Несмотря на утрату, возвращаешься на юго-запад и заканчиваешь наличием радости.
2 | ОУ / 4 Толкование Чэн И
Выражение «на северо-востоке утрачиваешь друзей» означает, что инь не имеет своей воли и обязательно следует за ян, после чего заканчивает наличием радости.
2 | ОУ / 4 Сводные толкования
Сян Аньши говорит:
«Выражение „на северо-востоке утрачиваешь друзей, таким образом, в конце получаешь радость“ развивает смысл „Привязанных слов“ Вэнь-вана. Земля соединяется с Небом, слуга служит государю, жена следует за мужем – все это радость, которая может быть сопряжена с утратой друзей».
Цю Фуго говорит:
«Путь знака ЗЕМЛЯ управляет свершением, созиданием, завершением. Свершение следует за помыслом, поэтому в первую очередь Небо приходит в движение, а Земля следует за ним и в итоге блуждает и теряет свой Путь. Но затем, продолжая следование, проявляет свою Послушность и обретает свое постоянство. Направление „юго-запад“ как раз и указывает на то, что будет после. Знак ЗЕМЛЯ говорит о Пути Земли, поэтому уход на юго-запад – это движение вместе со своим разрядом9. Северо-восток – это то, что было прежде, и в знаке ЗЕМЛЯ северо-восток означает, что ты не ступаешь по своей земле, поэтому уход на северо-восток приводит к утрате друзей».
Ван Шэньцзы говорит:
«Конь-самец не обладает Послушностью и не является сущностью из рода Земли, поэтому он не способен служить образом пары для знака НЕБО и двигаться Послушно по безграничной Земле. Но знак ЗЕМЛЯ таков, что обладает мягкой Послушностью, которая приводит к Ценности в Верности. Мудрый правитель должен помнить, что когда он движется прежде ян, тогда начинает блуждать и теряет себя, если движется вслед за ян, тогда проявляет Послушность и обретает Путь. Если инь Послушно следует за ян, значит, он движется вместе со своим разрядом и, следовательно, после обретет радость».
Линь Сиюань говорит:
«Слова „сначала блуждаешь, теряя Путь“ объясняют, что через потерю Пути тот, кто действует прежде, блуждает. Поэтому инь, который изначально находится позади, также теряет свой Путь, поэтому и получается блуждание. Если же потом инь проявляет Послушность, то обретает постоянство. Если инь, обладая изначальным предназначением быть позади, пытается пребывать впереди, как здесь, то движется против потока, а, осуществляя Послушность, вновь обретает Путь постоянства».
Цзин Бихэн говорит:
«Об утрате друзей говорится на уровне Девятки второй знака СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11. Оставляешь своих друзей, единомышленников, и следуешь за ян, поэтому есть радость от обретения хозяина».
Хэ Кай говорит:
«Правителю есть куда уйти, есть что делать. Это значит, что движение правителя определяется янской твердостью. Если же инь будет противостоять ян, тогда будет блуждать и утратит Путь. Если же инь Послушен ян, тогда обретет то, что будет им управлять, и тогда не утратит постоянство Пути. Ян является хозяином, а инь Послушно принимает его, таков неизменный, постоянный закон Неба и Земли. Выражение„обретение друзей“ указывает на объединение всех инь, которые следуют за ян. Выражение „утрачиваешь друзей“ указывает на то, что множество инь уходят от ян и теряют способность завершения».
/ 5 / Счастье Верности покою созвучно с тем, что Земля безгранична.
2 | ОУ / 5 Исходный смысл
Покой и Верность – это качества Духа Земли.
2 | ОУ / 5 Толкование Чэн И
Ян осуществляет действие знака НЕБО, инь осуществляет действие знака ЗЕМЛЯ. То, что находится над телесным обликом, называется Путем Неба и Земли. То, что находится под телесным обликом, определяется как подвиг, заслуги, работа инь и ян. «Сначала блуждаешь, потом обретаешь» – это слова о Пути инь. Сначала теряешь Путь инь, а после в согласии и Послушности обретаешь закон постоянства.
Юго-запад – сторона инь. Если следуешь своему разряду, то обретаешь друзей. Северо-восток— сторонаян. Если противоречишь своему разряду, то утрачиваешь друзей. Если уходишь от своего разряда, значит, подчиняешься ян и таким образом будешь способен выполнить работу по рождению предметов. Естественно, закончишь счастьем и радостью. Тело инь – мягкое и податливое, поэтому подчиняется, следуя ян. Если инь способен в покое хранить Верность, тогда обретет счастье, тогда будет созвучие с Путем Земли во всей ее безграничности. Если инь не способен хранить Верность покою, разве сможет он соответствовать Пути Земли?
В «Объяснении устройства знака» 3 раза встречается понятие «отсутствие границ», и во всех случаях оно разное. Первый раз говорится: «Качество Духа соединяется в отсутствие границ». Эти слова указывают на бесконечность Неба. Второй раз говорится: «В созвучии с Землей в отсутствие границ». Эти слова указывают на неисчерпаемость Земли. И, наконец, слова «движется по Земле в отсутствие границ» указывают на Напряженность движения кобылицы.
2 | ОУ / 5 Сводные толкования
Кун Инда говорит:
«Слова „10000 предметов рождаются из этого“, означают, что 10000 предметов в рождении опираются на Землю. Небо изначально является началом Силы дыхания, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Небо и начинаются“. Земля отвечает за созидание телесного облика, поэтому говорится: „Предметы берут за основу Землю и рождаются“. Поэтому выражение „Послушно принимают Небо“ указывает на иньскую мягкость, которая через слаженную Послушность принимает волю Неба и в своей широте, плотности и толще способна нести на себе все предметы мира.
Обладая этим качеством Духа взращивания и роста, Земля объединяет все в отсутствие границ. Выражение „отсутствие границ“ имеет два значения: первое указывает на обширность пространства, а второе указывает на бесконечную длительность. Таким образом, высказывания „охватывая, вмещаешь широту и толщу, светом проявляешь полноту величия“ и „по категориям и родам распределяются вещи, и все обретают свое воплощение и проходимость“ объясняют понятие Воплощения знака ЗЕМЛЯ.
Кобылица действует, движется в мягкой Послушности, поэтому говорится о разряде Земли. Так как мягкая Послушность является ее качеством, кобылица движется по безграничной Земле и не истощает свои силы. Эти 2 высказывания относятся к понятиям„Ценность в Верности“, так кобылица становится образом знака ЗЕМЛЯ».
Ван Шэньцзы говорит:
«Выражения „в мягкой Послушности Ценность в Верности. Государю есть куда уйти“ еще раз объясняют понятия „Ценность“ и „Верность“. Они одновременно соотносятся и с предыдущим текстом, где говорится: „Государю есть куда уйти“.
Выражение „сначала блуждаешь, теряя Путь“ означает, что инь пытается действовать впереди, поэтому допускает ошибку на своем иньском Пути. А слова „затем подчиняешься и обретаешь постоянство“ указывают на то, что инь располагается позади ян. Ян запевает, а инь вторит в лад, так обретается постоянство. Следовательно, инь движется вместе со своим разрядом и созидает тело знака ЗЕМЛЯ».
Цай Цин говорит:
«Выражение „в конце получаешь радость“ объясняет, что инь вначале уходит от своего разряда, от родственной силы, но заканчивает тем, что после получает радость добра. Слово „покой“ указывает на спокойное состояние, а слово „Верность“ указывает на Верность в сохранении правды. Тело Земли спокойное, неподвижное и хранящее правду. Если человек спокоен и способен хранить Верность правде, тогда он обретет счастье, в созвучии откликаясь безграничности Земли».
2 | Большой образ
Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.
2 | БО Исходный смысл
Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.
Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе10.
2 | БО Толкование Чэн И
Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.
2 | БО Сводные толкования
Изречения по родам Чжу Си
Высокое и низкое друг друга обуславливают, следуют друг за другом – в этом и есть Послушность. Если у высокого и низкого есть взаимная обусловленность, то в этом можно увидеть Послушность. Если бы высокое и низкое не могли обуславливать друг друга, тогда и то, и другое разрушилось бы. Благородный человек должен быть способен к подобной неистощимости. Государь способен вместить в себе все предметы только в предельной толще Духа, в мощи, подобной мощи Земли.
Линь Сиюань говорит:
«Выражение „мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ“ говорит о Послушности, податливости этой мощи, в которой эта мощь и проявляется. Так же и государь с помощью мощи своей Силы духа несет на себе сущности. Знак Земля здесь является удвоенным, но, тем не менее, он описывает единую Землю, поскольку Земля включает в себя как высокие земли, возвышенности, так и низины. Такова взаимная обусловленность следования друг за другом высокого и низкого, поднимающегося и опускающегося. Если бы Земля не обладала толщей, тогда высокое и низкое разрушили бы друг друга. Как бы они достигли Послушности?
Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, так же и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности11 своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».
2 | Начальная шестерка
Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.
2 | НШ Исходный смысл
Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.
В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.
Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.
2 | НШ Толкование Чэн И
Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.
2 | НШ Сводные толкования
Ван Инлинь говорит:
«В знаке НЕБО на Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя действовать“. Это выражение указывает на закрытые заставы12. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ говорится о столкновении: „Вступишь на иней, после – на твердый лед“. Это предостережение относительно силы женщины».
2 | НШ Замечание Ли Гуанди
Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А 9 отверстий, 5 органов восприятия и 100 частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?
Сердце понимается как великое тело, а 5 органов восприятия и 100 костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как 3 основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.
И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все 100 частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?
Если же уши, глаза и 4 конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.
Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.
Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.
В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.
