Дэвид Фиенси
Введение в Новый Завет: Контекст. Содержание. Богословие
G. Война Бар-Кохбы
Библиография: G. Alon, History of the Jews in Palestine in the Period of Mishnah and the Talmud; Y. Harkabi, The Bar Kokhba Syndrome; H. Mantel, “The Causes of the Bar Kokba Revolt” JQR 58 (1967–8) 224–42, 274–96; SVM; Y. Yadin, Bar Kochba.
Первоисточники: Евсевий Памфил, Церковная история; Юстин, I Апология; Дион Кассий, Римская история; Письма бар Кохбы (опубликованы в P. Benoit, J.T. Milik, and R. de Vaux, Discoveries in the Judean Desert II); NTB 122–124.
К сожалению, во время второго великого еврейского восстания, которое длилось с 132 по 135 год н. э., не было такого рассказчика, как Иосиф Флавыий, чтобы записать события. Нам остались лишь отрывки из нескольких источников, и эти источники часто противоречат друг другу. Еще одним следствием скудости информации является относительное отсутствие внимания к этой войне, как будто она была лишь незначительным конфликтом. Но, как заключил Шурер, эта война была, по крайней мере, такой же жестокой и разрушительной, как и война 66 г. н. э. С точки зрения человеческих жизней, она, возможно, была более кровопролитной.
Большинство историков называют две причины войны: запрет императора Адриана на обрезание и его планы по восстановлению – возможно, уже начатые на момент начала войны – Иерусалима в качестве языческого города под названием Элия-Капитолина (названного в честь него самого, Элия Адриана). Адриан считал обрезание варварством и запрещал практиковать его в пределах империи. Евреи, конечно, были не единственными, кто практиковал обрезание. В некоторых районах Египта и Аравии его также практиковали. Но евреям это казалось попыткой уничтожить их религию, подобной той, что предпринял Антиох IV.
Кроме того, план строительства языческого города и возведения храма Зевсу на том же месте, где находился разрушенный храм Яхве, был очевидным святотатством, которое мало кто из иудеев мог стерпеть. Адриан намеревался сделать то, что не удалось Антиоху IV. Результат был предсказуем.
Й. Харкаби предполагает, что повстанцы готовились в течение многих лет, прежде чем начать восстание. Сколько времени заняла эта подготовка, неясно. Также неясно, началась ли подготовка до указа Адриана об обрезании. Если это так, то определенная часть палестинского иудаизма планировала войну из дополнительных побуждений, которыми могли быть жажда свободы, ожидание Мессии или социально-экономические причины.
Лидером восстания был Симон бар Косиба. Его имя «сын Косибы» было изменено его последователями на бар Кохба, «сын звезды» (Числ. 24:17), мессианский титул[6]. Многие еврейские лидеры, в том числе рабби Акиба, один из великих знатоков Торы, называли его Мессией. Недавно обнаруженные документы того времени – в том числе некоторые из собственной переписки бар Кохбы – свидетельствуют о том, что евреи рассматривали его лидерство как начало новой эры. Эти документы датируются «первым годом свободы Израиля», то есть первым годом новой эры. При нем были отчеканены монеты, что свидетельствовало о политической независимости, а на одной стороне монет был изображен мессианский символ – пальмовые ветви. На других монетах изображена звезда, стоящая над храмом. Христианские источники (Юстин) указывают, что иудейские христиане подвергались гонениям со стороны бар Кохбы, потому что не принимали его как Мессию.
За бар Кохбой последовали не только великие раввины его времени, но и священник Елеазар, который, судя по всему, был его вторым помощником. Предполагается, что новое правительство намеревалось восстановить храм с Елеазаром в качестве первосвященника. Это предположение, несомненно, верно, поскольку ни одно еврейское освободительное движение не могло забыть о храме.
Насилие вспыхнуло в 132 г. н. э., но так и не переросло в тотальную битву. Стратегия бар Кохбы заключалась в ведении партизанской войны, скрываясь в пещерах и нападая из засады. Поначалу бар Кохба, видимо, был успешен. Вероятно, он контролировал большую часть Иудеи и, возможно, даже отвоевал руины Иерусалима.
Римляне под командованием полководца Юлия Севера довольствовались войной на истощение. Постепенно их численное превосходство и лучшее снабжение и вооружение изматывали евреев.
Основные боевые действия, по-видимому, происходили в Иудее. Галилея либо вообще не участвовала в войне, либо участвовала в незначительной степени. Римляне разрушили почти тысячу деревень в Иудее и убили около 600 тысяч человек – возможно, половину еврейского населения Палестины. Иудея практически обезлюдела.
Большинство историков заключают, что римляне также понесли большие потери в войне, хотя цифры древние историки не приводят. Война была кровавой баней для обеих сторон.
Последней крепостью, павшей перед римлянами, была крепость Батар, расположенная в нескольких милях к юго-западу от Иерусалима. Здесь в 135 г. н. э. бар Кохба был убит вместе с тысячами других людей. Многие из великих раввинов, включая Акибу, уже были казнены. Это был печальный конец и горькое разочарование для евреев.
Адриан построил свой город, Элию-Капитолину, и языческий храм Зевсу (Юпитеру). Он запретил евреям входить в город под страхом смерти и сохранил запрет на обрезание. Император Антонин Пий в 138 году н. э. отменил запрет на обрезание, но только в IV веке при Константине евреям снова разрешили войти в святой город.
H. Иосиф как исторический источник
Библиография: P. Bilde, Flavius Josephus between Jerusalem and Rome; S.J.D. Cohen, Josephus in Galilee and Rome; L.H. Feldman and G. Hata, eds., Josephus, the Bible, and History; T. Rajak, Josephus; H. St. John Thackery, Josephus, the Man and the Historian; NTB 192–195.
Иосиф бен Маттафия (37–100 гг. н. э.?) родился в семье священника. Его мать происходила из рода Хасмонеев. В юном возрасте (16 лет) он изучал основные иудейские секты, а затем на три года стал учеником пустынного отшельника по имени Баннус. Он утверждает, что позже присоединился к фарисеям, но многие современные ученые сомневаются в этом.
Он был втянут в войну в 66 г. н. э. и получил в командование войска, находящиеся в Галилее. После потери Иотапаты он сдался и был принят Веспасианом в качестве посредника и переводчика на оставшуюся часть войны.
Вскоре после окончания войны он написал отчет о ней на арамейском языке, который впоследствии был переведен на греческий. Двадцать лет спустя он написал свой самый обширный труд, «Иудейские древности», в котором рассказывается о еврейской истории от патриархов до начала войны. К этой последней работе он приложил свою собственную биографию. И, наконец, он написал книгу «Против Апиона» для защиты иудаизма от клеветы язычника по имени Апион.
На протяжении последних двухсот лет Иосифа Флавия мало кто считает серьезным историком. Ученые утверждают, что он часто льстит Веспасиану и его сыну Титу, защищает иудаизм и в основном оправдывает себя. Но хотя все это правда, его достоверность как историка от этого в общем-то не страдает. Археологические и другие литературные свидетельства помогли подтвердить его историю, а современные ученые приходят к выводу, что предвзятость Иосифа не так сильна, как некоторые утверждали в прошлом. Таким образом, труды Иосифа Флавия являются основным источником исторической информации для этого периода.
Глава 2
Еврейские институты, секты и религиозные движения
A. Институты
1. Храм
Библиография: A. Edersheim, The Temple; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus; P. Levertoff, “Sanhedrin” ISBE o.s.; H. Mantel, Studies in the History of the Sanhedrin; S. Safrai, “The Temple and the Divine Service» WHJP, Vol. VII; E.P. Sanders, Judaism: Practice and Belief 63 b.c.e.–66 C.E.; E.M. Smallwood, “High Priests and Politics in Roman Palestine» Journal of Theological Studies 13 (1962) 114–34; M. Stern, “Aspects of Jewish Society: The Priesthood and Other Classes» The Jewish People in the First Century I. 2; W.F. Stinespring, “Temple of Jerusalem» IDB.
Первоисточники: м. Тамид, м. Сангедрин, м. Миддот; Иосиф Флавий, Иудейские древности; Евангелия и Деяния; NTB 174–186, 207–209, 124–126.
Сейчас нам трудно оценить значение храма в иудаизме I века н. э. Конечно, в большинстве еврейских деревень и городов появились синагоги, но они никогда не заменяли храм. Храм и земля придавали иудаизму центр и фокус. Тора была важна, но еще не занимала такого же центрального места, как два других элемента.
Иудаизм по-прежнему был религией жертв и приношений, святого места и священника. Каждый день в храме приносились жертвы. Люди регулярно совершали паломничества из разных уголков Палестины и даже из-за ее пределов, чтобы поклониться святыне. Почти каждый еврей платил ежегодный налог на храм, а также десятину священникам и левитам. Храм был тем клеем, который удерживал всех евреев вместе.
В I веке нашей эры это сооружение было великолепным. Ирод Великий разобрал убогий храм Зоровавеля, чтобы построить еще один в соответствии со своим вкусом к экстравагантности. Работы, начатые около 20 года до н. э., были в основном завершены за несколько лет, но некоторые украшения и отделка были закончены лишь за некоторое время до того, как храм был разрушен в 70 году н. э.
По общему мнению, храм Ирода представлял собой нечто потрясающее. Он состоял, во-первых, из священного участка, называемого также двором язычников, – платформы, которую Ирод соорудил вокруг верхней части горы Сион (или Мориа). В этом месте иудеи и язычники могли собираться для молитвы, учебы или обмена денег и покупки жертвенных животных (см. план на след. стр).
Женский двор проводил разделительную черту между евреями и язычниками, поскольку ни один язычник не мог пройти дальше его пределов. Эта площадь (135×135 локтей) была местом общественного поклонения для всех израильтян. Здесь первосвященник читал Тору в День искупления. Женщины не могли выходить за пределы этой зоны.
Внутренний двор, состоящий из двора Израиля для всех израильтян мужского пола и двора священников, был местом проведения большинства ритуалов храма. Левиты выстраивались для пения во дворе священников. Здесь стоял жертвенник для жертвоприношений и умывальник для очищения священников и жертв. Здесь же находилось и само святилище, длина которого составляла 100 локтей, ширина – 70 локтей, а высота – 100 локтей. Святилище было разделено на две части: Святое место и Святое святых, между которыми находилась завеса. В Святом месте стояли золотой алтарь (для курения), золотой стол для хлебов и золотой светильник. В Святое место могли входить только священники. В Святая святых вместо утраченного ковчега завета стоял камень. В это помещение входил только первосвященник, и то только в День искупления, чтобы окропить его кровью.
Служители храма состояли в основном из священников и левитов. Простые священники – те, кто не принадлежал к первосвященнической семье – были разделены на двадцать четыре чреды и служили в храме по одной неделе, то есть примерно два раза в год. В остальное время они могли заниматься ремеслом или земледелием. Многие жили за пределами Иерусалима в Иудее и Галилее.
В течение недели своего служения в Иерусалиме священники приносили жертвы и воскуряли благовония в храме. Они поддерживали себя в состоянии ритуальной чистоты, омываясь в ритуальных ваннах храма, и носили белые одежды, символизирующие чистоту. Они определяли свои обязанности на день, бросая утром жребий (м. Тамид 3:1).
1. Святая святых
2. Святое место
3. Алтарь
4. Ворота Никанора
5. Красные (красивые) ворота
6. Двор священников
7. Двор Израиля
8. Зал из тесаного камня
9. Двор женщин
10. Двор язычников
11. Ворота Хульды (туннели)
12. Притвор Соломона
13. Арка Робинсона
14. Арка Уилсона
15. Ворота Уоррена
16. Западные ворота
17. Башня Антония (военный гарнизон)
18. Золотые ворота
(Более подробую информацию см. в работах Ш. Сафрая и Стайнспринга)
Левиты в основном выполняли функции привратников и певцов/музыкантов. В качестве привратников они следили за тем, чтобы никто нечистый не мог войти на территорию храма. Как певцы они пели особые псалмы во время жертвоприношений и праздников, а также играли на лирах, арфах и кимвалах. Они тоже были разделены на двадцать четыре чреды, каждая из которых служила в храме по одной неделе.
Всей работой храма управлял первосвященник. Он постоянно проживал и работал в Иерусалиме, но обычно не совершал жертвоприношений, за исключением суббот и праздничных дней. Его авторитет как религиозного главы нации и его богатство как получателя десятины и, вероятно, владельца больших участков земли делали его вторым после политического лидера человеком в Палестине. Помимо руководства храмовым культом, первосвященник был председателем Синедриона.
Вторым после первосвященника по влиянию был начальник храма (на иврите он называется «саган», סגן). Он упоминается не только в Мишне, но и в Новом Завете (Деян. 4:1; 5:24–26). Он также был членом правящей семьи первосвященников и, очевидно, отвечал за повседневную работу храма.
Каждый день храм открывался и закрывался принесением в жертву ягненка и произнесением шмы (שׁמע – от первого слова стиха Втор. 6:4). Кроме того, существовали церемонии праздничных дней: водное шествие в праздник Кущей, заклание ягненка на Пасху, освобождение красной телицы и окропление кровью в День искупления и так далее. Ритуал каждого из этих праздников описан в Мишне и, предположительно, в основном правильно.
Но народ также приносил дополнительные жертвы. Это могли быть жертвы за грех или за вину, чтобы искупить какой-то проступок, или же добровольные жертвы в знак благодарности. Некоторые из этих жертвоприношений были жертвами всесожжения, когда сжигалось все животное, за исключением некоторых частей, предназначенных для священников. Но большинство приношений сжигалось на алтаре лишь частично, а остальное съедалось паломником и его товарищами во время торжественной трапезы.
Такой ежедневный ритуал требовал хорошего запаса жертвенных животных, а также запаса соли (Лев. 1:13), поскольку большинство жертвоприношений должно было сопровождаться ею. Очевидно, что храм нуждался в большом количестве дерева для алтаря и в большом количестве воды для омовения территории и очищения участников, так как кровь лилась повсюду.
Другой важной функцией первосвященника, связанной с храмом, было руководство синедрионом. Синедрион представлял собой орган из 71 известного судьи, который рассматривал гражданские и уголовные дела[7]. В совет входили члены семьи первосвященника, книжники (то есть знатоки ветхозаветного закона) и так называемые старейшины или аристократы-миряне. Первосвященник был главным судьей синедриона. В синедрионе заседали люди как саддукейской, так и фарисейской партий, но фарисейская партия, вероятно, была в меньшинстве.
Происхождение этого суда окутано молчанием, но вполне вероятно, что он возник при Птолемеях и Селевкидах. Мы читаем о «совете» (γερουσία, gerousia), который в то время решал важные дела (1 Макк. 12:6; 2 Макк. 1:10; 4:44), хотя еще и не назывался синедрионом.
Синедрион заседал в зале из тесаного камня. Этот зал примыкал к храму (см. план на стр. 35), заседания обычно проходили во время ежедневных жертвоприношений, но не по субботам или праздничным дням. Члены суда сидели полукругом, чтобы видеть друг друга, а обвиняемый стоял в центре. Римляне, очевидно, запретили суду выносить решения по делам, связанным со смертной казнью, за исключением случаев, когда язычник осквернил храм.
Наконец, мы должны упомянуть о храмовой казне и банке. У храма была своя казна, финансируемая ежегодным храмовым налогом в размере половины шекеля со всех израильтян мужского пола. Благодаря этому фонду содержались храмовые здания, закупались ежедневные приношения, а также, несомненно, финансировалась работа синедриона, хотя, предположительно, большинство членов этого органа были людьми состоятельными. Время от времени храмовая казна также использовалась для ремонта и строительства зданий по всему Иерусалиму.
Кроме того, храм мог служить банком или пунктом обмена валюты. За определенную плату деньги можно было обменять с одной валюты – тирийской, аттической, римской и т. д. – на другую. Этот обмен осуществлялся как для храма, поскольку храмовый налог можно было заплатить только тирской монетой, так и для бизнеса в целом.
Главной причиной, по которой все приходили в иерусалимский храм, конечно же, было празднование праздников. Самый важный праздник, Пасха, отмечался семь дней в еврейском месяце нисане. На Пасху в Иерусалиме ели пасхального агнца, пресный хлеб и горькие травы в память об исходе из Египта. Агнец сначала должен был быть зарезан в храме, а затем отнесен к месту празднования для запекания (см. Исх. 12:1-13:16). Пасха часто упоминается в Новом Завете (Ин. 2:13; 6:4; 12:1; Деян. 12:3).
Праздник Седмиц или Пятидесятница был однодневным праздником и отмечался в месяце Сиван. Он знаменовал окончание сбора урожая зерновых (Лев. 23:15–21). Именно в Пятидесятницу появилась Церковь (Деян. 2:1).
Праздник Кущей проходил в месяце Тишри и длился семь дней. Он отмечался в память о сорокалетнем странствовании Израиля по пустыне, когда они жили в шатрах или скиниях (Лев. 23:33–43; Числ. 29:12–32). Этот праздник упоминается в Евангелии от Иоанна 7:2.
В дополнение к трем основным праздникам, указанным в Ветхом Завете, иудаизм добавил еще два, относящихся к периоду Нового Завета. Праздник Обновления или Ханука отмечал посвящение храма после его освобождения Иудой Маккавеем (см. главу 1 и 1 Макк. 4:52–59). Этот праздник упоминается в Евангелии от Иоанна 10:22; он отмечался в месяце Кислев.
Второй новый праздник, Пурим, отмечался в месяце Адар. Он напоминал о том, как Есфирь и Мардохей избавили евреев от Амана (Есф. 9:24–28). Этот праздник не упоминается в Новом Завете, разве что в Иоанна 5:1, где говорится о неизвестном празднике.
В дополнение к праздникам в месяце Тишри проводился пост, Йом Кипур или День искупления. Это был день покаяния и искупления (см. Лев. 23:26–32; Числ. 29:7-11). День искупления упоминается в Деяниях 27:9 и Евреям 9:7.
Все эти особые дни требовали физического присутствия в храме. Поэтому большинство евреев, живших на некотором расстоянии от Иерусалима, праздновали их нерегулярно. Тем не менее, во время праздников город наполнялся тысячами паломников.
Месяцы в еврейском календаре
1. Нисан (март-апрель)
7. Тишрей (сентябрь-октябрь)
2. Ияр (апрель-май)
8. Мархешван (октябрь-ноябрь)
3. Сиван (май-июнь)
9. Кислев (ноябрь-декабрь)
4. Таммуз (июнь-июль)
10. Тевет (декабрь-январь)
5. Ав (июль-август)
11. Шват (январь-февраль)
6. Элул (август-сентябрь)
12. Адар (февраль-март)
2. Синагога
Библиография: D.A. Fiensy, Prayers Alleged to be Jewish; J. Heineman, Prayer in the Talmud; J. Mann, The Bible as Read and Preached in the Old Synagogue; S. Safrai, “The Synagogue» in The Jewish People in the First Century; S. Sandmel, Judaism and Christian Beginnings; H. Shanks, Judaism in Stone.
Первоисточники: Раввинистические источники; археология; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 187–194.
Вторым великим еврейским институтом была синагога. Хотя кажется разумным считать, что синагога возникла во время плена, как утверждают многие ученые старшего поколения, это предположение ни в коем случае не доказано. Все, что мы можем сказать с уверенностью, это то, что независимо от того, когда начали появляться синагоги – во время плена, после него или в период Хасмонеев, – они были широко распространены в I веке н. э., существуя по всей Палестине и в диаспоре.
В то время как храм управлялся священниками, синагога управлялась всем собранием[8]. Члены синагоги выбирали начальника (м. Сота 7:7; Лк. 13:14), который руководил ее службами. Он должен был быть достаточно образованным человеком, способным оценить способности чтецов Торы и проповедников, которые могли присутствовать на субботних службах. Начальник синагоги обычно был человеком с определенным финансовым достатком, поэтому ему не платили за эту службу, но он пользовался почетом.
У синагоги было две основные функции: молитва и обучение. Прежде всего, это был дом молитвы. Во время собраний, как и в храме, читали øìà (Втор. 6:4), но в дополнение к этому постепенно сложился набор молитв, названный «Восемнадцатью благословениями». Хотя окончательная форма этих молитв была установлена лишь столетие спустя, прототипы восемнадцати благословений уже существовали в I веке.
Одна из молитв, которую, вероятно, читали в синагоге I века, звучит следующим образом: «Благословен Ты, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Исаака и Иакова…. Благословен Ты, Господи, щит Авраама».
В другой молитве подчеркивается вера в воскресение: «Благословен Ты, Господи, оживляющий мертвых».
Другая молитва отражает язык из Исаии 6 для восхваления величия Бога: «Свят, свят, свят, Господь Воинств, вся земля полна славы Твоей…. Нет Бога подобного Тебе. Благословен Ты, Господи, Святый Боже».
Молитвы читались стоя, при этом кто-то назначался руководить общей молитвой, возможно, глава синагоги или его помощник.
Второй основной функцией синагоги было обучение как детей, так и взрослых. Младших детей учили читать на иврите, а старших – содержанию и изложению Ветхого Завета. Учителем в этом случае мог быть мудрец или писец, нанятый жителями деревни, или, возможно, получающий плату за преподавание. Большинство ученых согласны с тем, что еврейских детей, как правило, учили читать, но не следует думать, что не было многих исключений. Дети из крайне бедных семей, вероятно, должны были работать.
Девочек, скорее всего, не обучали в школах при синагоге. Хотя и есть упоминания о женщинах, изучающих Тору, их, очевидно, было мало. Один известный раввин, предположительно, заявил: «Нет большей мудрости для женщины, кроме как сидеть у веретена» (см. Сафрай).
Взрослые продолжали изучать Тору во время субботнего богослужения[9]. В дополнение к молитвам, произносимым по субботам, кто-то читал избранные места Писания из свитка Торы, который хранился в сундуке и торжественно разворачивался перед чтением. В более позднее время чтение было упорядочено таким образом, что вся Тора/Пятикнижие прочитывалась за три года. Однако неизвестно, существовал ли такой порядок в Палестине в I веке. В дополнение к чтению Торы читались отрывки из пророков. После чтения Торы на иврите кто-то переводил, а чаще пересказывал, ее на местный язык. В Палестине текст Торы пересказывали на арамейском языке. Эти арамейские пересказы через некоторое время также стали нормативными и позже были записаны в виде таргумов. (См. Приложение 3). В большинстве частей диаспоры, с другой стороны, использовались греческие переводы Писания: сначала Септуагинта, позже версия Акилы (см. главу 1). После перевода кто-то – чаще всего писец, но мог быть и любой желающий, которого одобрял начальник синагоги, – делал комментарии к тексту или читал по нему проповедь.
Неясно, было ли у большинства синагог в I веке специальное здание для собраний или использовались другие общественные помещения. Руины большинства древнейших синагог, найденных в Палестине, указывают на то, что они были построены во второй половине II века н. э. Однако руины синагог I века были найдены в Масаде, Иродионе (обе синагоги находились на территории иродианских крепостей, а не в деревнях) и в Гамале. Кроме того, некоторые археологи считают, что здание синагоги в Капернауме, относящееся ко II веку, стоит на фундаменте синагоги времен Иисуса. Таким образом, несомненно, некоторые здания синагог существовали в I веке, но во многих деревнях, вероятно, собирались по субботам в частных домах или, возможно, в других общественных помещениях.