Дэвид Фиенси
Введение в Новый Завет: Контекст. Содержание. Богословие
B. Секты
1. Ессеи
Библиография: R.T. Beckwith, “The Pre-History and Relationships of the Pharisees, Sadducees, and Essenes: A Tentative Reconstruction” Revue de Qumran 11 (1986) 3–46; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls; J.H. Charlesworth, “The Origin and Subsequent History of the Authors of the Dead Sea Scrolls: Four Transitional Phases Among the Qumran Essenes» Revue de Qumran 10 (1979–81) 213–233; F.M. Cross, The Ancient Library of Qumran; P.R. Davies, Behind the Essenes; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; G. Jeremias, Der Lehrer der Gerechtigkeit; K. Kohler, “Essenes” JE (pre-Qumran article); W.S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament; J. Murphy-O’Connor, “The Essenes and Their History» Revue Biblique 81 (1974) 215–244; H. Ringgren, The Faith of Qumran; L.H. Schiffman, “The Significance of the Scrolls» Bible Review (October 1990); Idem, “New Light on Insights from the Dead Sea Scrolls» Bible Review (June 1992); J.E.H. Thompson, “Essenes” ISBE o.s. (a pre-Qumran article); R. de Vaux, Archaeology and the Dead Sea Scrolls; G. Vermes and M.D. Goodman, The Essenes; G. Vermes, The Dead Sea Scrolls; Idem, The Dead Sea Scrolls in English; B.Z. Wacholder, The Dawn of Qumran.
Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейская война, Иудейские древности; Филон; Плиний Старший, Естественная история; Ипполит Римский; свитки Мертвого моря (см. Приложение 3); NTB 210–224, 135–137.
Единого мнения о ессеях никогда не было[10]. В прежних работах (до 1947 года) ученые боролись с расхождениями, обнаруженными в классических источниках (Иосиф Флавий, Плиний, Филон, Ипполит), и иногда приходили к очень разным выводам о происхождении и природе этой еврейской секты. Затем в 1947 году в Кумране были обнаружены свитки Мертвого моря, и все стало еще более запутанным. Некоторое время существовал определенный консенсус относительно ессеев, но теперь, после оценки источников, этот консенсус стал ставиться под сомнение. Хуже (или лучше) того, новые документы из Кумрана – в частности, один из них, обозначенный как 4QMMT – которые сейчас опубликованы, обещают внести еще большую путаницу.
На данный момент мы можем представить только те соображения, с которыми согласны большинство, и ждать дальнейшего развития событий. Труды Вермеша, с некоторыми изменениями, внесенными Иеремиасом и Дэвисом, излагают соображения, с которыми согласны большинство ученых, и которые, возможно, останутся неизменными даже после публикации новых документов.
Во-первых, община в Кумране, описанная в свитках Мертвого моря, материальные останки которой были найдены в поселении в Кумране, была общиной ессеев. Существует слишком много доказательств – сходство в богословии и практике между свитками и тем, что говорится в классических источниках, – чтобы заключить обратное. Поэтому можно (с осторожностью) использовать некоторые свитки в сочетании с классическими источниками для построения истории и характеристик секты ессеев.
Во-вторых, происхождение и история ессеев были следующими. Секта возникла через некоторое время после плена, вероятно, в начале II века до н. э. Многие ученые указывают на сходство ессеев и фарисеев с хасидами (см. главу 1). Если это правда, то обе секты были производными от хасидов. (Но Шиффман считает, что ессеи были ответвлением от саддукеев). Во всяком случае, первые ессеи следовали за толкователем Торы, который изложил новые галахи (юридические предписания) о браке, календаре и других правилах. В какой-то момент в общине появился харизматичный учитель/толкователь, названный Учителем праведности. Он происходил из рода первосвященников-садокитов и поэтому противостоял Ионафану – Хасмонею, который незаконно принял первосвященство. Ионафан назван в свитках «нечестивым священником». В это время (около 150 г. до н. э.) ессеи во главе с Учителем праведности ушли в пустыню в Кумран и объявили культ храма в Иерусалиме недействительным (поскольку его первосвященник был из неправомерного рода). Ессеи также жили во многих других деревнях, и, по-видимому, одна группа жила возле юго-западных ворот Иерусалима. Филон сообщает, что в его время в Палестине было 4000 ессеев.
Уход, по крайней мере, части ессеев в кумранскую пустыню может также ознаменовать формальный раскол между ессеями и фарисеями, поскольку фарисеи приняли новый чин первосвященников. Отныне ессеи стали называть фарисеев «идущими на компромисс» (букв. «сглаживающими углы»). Учителю праведности в какой-то момент противостоял в общине человек, называемый «человеком лжи», который, возможно, стал лидером фарисеев.
Община ессеев в Кумране и, вероятно, другие ессеи, рассеянные по всей Палестине, радовались, когда Хасмонеи были завоеваны Римом в 63 году до н. э. Но позже община изменила свое отношение к Риму и стала считать Рим эсхатологическим врагом. Когда в 66 г. н. э. началась война, некоторые из ессеев сражались против римлян. Среди них, в частности, были Иоанн Ессей, один из иудейских военачальников (см. Иосиф Флавий, Âîéíà), и ессеи, присутствовавшие на Масаде (которых идентифицировала археология).
В-третьих, практика ессеев была следующей:
1. Для того чтобы стать членом секты, требовалось пройти годичный, а затем двухгодичный испытательный срок.
2. В секту принимали только взрослых мужчин, хотя детей брали на воспитание.
3. Члены общины практиковали безбрачие, за исключением одной внутренней группы, которая практиковала брак.
4. Члены общины отдавали все свое имущество общине и жили в бедности.
5. Они запрещали практику рабства.
6. Они (как и Иисус) запрещали произносить клятвы.
7. Они окунались в холодную воду перед каждым приемом пищи.
8. Они одевались в белые одежды, как священники в храме.
9. Совместная трапеза общины считалась очень важным мероприятием. Священники общины готовили еду в соответствии со своими правилами чистоты, совершали ритуальное омовение, а затем собирались для трапезы. Ни один неосвященный человек не мог участвовать в трапезе.
10. Они занимались врачеванием и культивировали знания о лекарственных травах.
11. Ессеи также верили, что обладают пророческими дарами, и Иосиф Флавий предлагает несколько примеров сбывшихся пророчеств.
Верования ессеев лучше всего раскрыты в Свитках Мертвого моря. Их богословие начинается с веры в абсолютное провидение и суверенитет Бога. Все, что происходит, предопределено или «назначено» Богом. Это предопределение включает в себя природу, историю, индивидуальные действия и мысли. Бог создал два духа или две силы: добро и зло. Поведение человека зависит от принадлежности к одному из этих духов. Тех, кто принадлежит к сфере добра, называют «сынами света», а тех, кто принадлежит к сфере зла, – «сынами тьмы».
Божий план, Его предопределение для вселенной, является тайной (арамейский רז, raz). Он назначил время, когда зло будет преобладать, а затем будет уничтожено. Эти тайны частично содержатся в Ветхом Завете, но чтобы увидеть их, необходимо правильное истолкование. Таким образом, Бог дал Учителю праведности понимание и возможность узнать тайны. Это эзотерическое учение Бог передал избранным через Учителя праведности.
2. Новый Завет и ессены
Библиография: M. Black, The Scrolls and Christian Origins; J.H. Charlesworth, ed., John and Qumran; D. Howlett, The Essenes and Christianity; J. Murphy-O’Connor, ed., Paul and Qumran; W.S. LaSor, The Dead Sea Scrolls and the New Testament; K. Stendahl, The Scrolls and the New Testament.
Ессеи никогда не упоминаются в Новом Завете, но это не мешает строить догадки об их влиянии. Различные ученые утверждают, что Иоанн Креститель и даже Иисус были ессеями, воспитывались ессеями или находились под их влиянием. Другие предполагают, что раннехристианская община – или «эллинисты» в ней (Деян. 6) – была в значительной степени ессейской или находилась под влиянием ессеев (см. обзор этих идей у ЛаСора). Другие видят в Иисусе опровержение конкретных идей ессеев или трактуют послания Павла или Иоанна как богословскую оппозицию ессейству (см. Чарльзуорт и Мерфи-О’Коннор). Это не говоря уже о необычных и причудливых теориях, которые породили Свитки Мертвого моря[11].
Что мы можем с уверенностью сказать о ессеях и Новом Завете, так это то, что Иисус и Иоанн Креститель, безусловно, знали ессеев. Ессеи были слишком многочисленны, чтобы их не знать. Возможно, некоторые ессеи были обращены в христианство в первые дни и, таким образом, стали частью иерусалимской церкви, описанной в Деяниях. Идеи Иоанна и Павла (например, плоть и дух) можно лучше понять, сравнивая и сопоставляя их с понятиями в Свитках Мертвого моря.
Но если Иоанн Креститель и Иисус когда-либо были ессеями – что, конечно, сомнительно, – то к тому времени, когда мы встречаем их в Евангелиях, они уже таковыми не являются. Иоанн и Иисус свободно приглашали грешников к покаянию, а Иисус даже ел с ними. Оба эти действия совсем не похожи на практику ессеев. Ранняя церковь временами действительно держала все имущество общим, но не так, как это делали ессеи (см. главу 6).
3. Фарисеи
Библиография: L. Baeck, Pharisees; S. Cohen, From Maccabees to Mishnah; W.D. Davies, Introduction to the Pharisees; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; L. Finkelstein, The Pharisees; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; R.T. Herford, The Pharisees; G.F. Moore, Judaism; J. Neusner, From Politics to Piety; Idem, Rabbinic Traditions about the Pharisees Before 70; E. Rivkin, A Hidden Revolution; A.J. Saldarini, Pharisees, Scribes, and Sadducees; SVM.
Первоисточники: Иосиф Флавий; Мишна; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 135, 153–154.
Слово фарисей означает «отделенный». Это общепризнанно. Но ученые спорят, от чего отделилась эта группа. Отделились ли они от простого народа, от Хасмонеев, от саддукеев или от хасидов? Кроме того, были ли фарисеи политической партией или религиозной сектой? Ответы на эти вопросы зависят от того, как строить историю этой секты.
Историческая реконструкция Нойзнера до сих пор остается, вероятно, лучшей, и большинство других недавних попыток понять фарисеев заимствованы у него или взаимодействуют с ним. Поэтому мы предложим его взгляд на историю секты.
Впервые мы встречаемся с фарисеями в книге Иосифа Флавия в рассказе о первосвященстве Иоанна Гиркана, когда тот отстранил фарисеев от управления из-за замечания, сделанного на пиру (см. главу 1). Вместо фарисеев главной политической партией по воле Гиркана теперь стала партия саддукеев. Гнев к фарисеям сменился на милость при царице Александре, которая вернула фарисеев в правительство. Этот ряд событий приводит к выводу, что фарисеи изначально были «политически активной группой» (термин Салдарини), которая конкурировала с другими подобными группами, особенно саддукеями, за власть в правительстве Хасмонеев. Естественно, фарисеи были озабочены и религиозными вопросами – в правительстве, где первосвященник был также царем, иначе и быть не могло? Более того, похоже, что они обычно были доминирующей партией.
При Ироде Великом акцент сместился. Настала эпоха одного из величайших фарисеев по имени Гиллель. Нойзнер приходит к выводу, что Гиллель изменил направление группы, превратив ее из политической партии в пиетистскую секту. Ирод вряд ли допустил бы, чтобы в его политические дела вмешивалась беспокойная группа напористых религиозных деятелей. Поэтому группа отошла от политики и полностью посвятила себя вопросам галахи. Фарисеи стали «сектой застольного общения». Они перешли от «политики к благочестию», чем и занимались до Иудейской войны 66 г. н. э. После войны фарисеи снова стали проиудейской политической партией. Таким образом, в период правления Ирода (37 г. до н. э. – 70 г. н. э.), во времена Иисуса и ранней церкви, фарисеи были тихой сектой, озабоченной правилами общения за столом, законами чистоты и уплатой десятины. Во времена Иосифа Флавия секта насчитывала 6000 членов.
Во время правления Ирода Великого два великих фарисея, Гиллель и Шаммай, стали основателями враждующих школ. Обе школы спорили по самым важным для фарисеев вопросам (законы чистоты, субботы, праздников и общения за столом), почти всегда не соглашаясь друг с другом. Однако, несмотря на многочисленные разногласия, они не разделились на две отдельные секты, а остались просто двумя школами толкования внутри фарисейства.
Многие из историй, рассказанных об основателях школ, вероятно, являются легендами, но они могут по крайней мере дать представление об этих школах. Считалось, что Гиллель был менее строгим и более прогрессивным; Шаммай был известен строгостью и консерватизмом. Как утверждается, однажды язычник сказал Шаммаю, что он примет иудаизм, если Шаммай сможет объяснить ему Тору, пока он (язычник) стоит на одной ноге. Негодующий Шаммай прогнал его палкой. Когда тот же язычник подошел к Гиллелю, великий фарисей ответил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе. Такова Тора, а все остальное – комментарии».
Многочисленные ссылки в Мишне на эти две школы показывают, что фарисейство не всегда было одинаковым. Оно менялось не только в ходе истории, но и при переходе от одной школы к другой. Поэтому ошибочно считать, что все фарисеи были согласны по всем вопросам Торы.
Нойзнеру нечего сказать о происхождении фарисеев и их истории до времени Иоанна Гиркана. Для получения этой информации мы должны полагаться в основном на Свитки Мертвого моря и несколько ссылок в апокрифах (т. е. в 1 и 2 Книгах Маккавейских). Многие ученые считают, что фарисеи и ессеи произошли как показано на рисунке.
Хотя это предположение кажется разумным, на самом деле, нет никаких доказательств, подтверждающих его. Любые предположения о происхождении фарисеев пока остаются чистыми домыслами.
Общие характеристики фарисеев таковы:
1. Главной из этих характеристик была вера в устную Тору и преданность ей. И Иосиф Флавий (Древн. 13.297, 408), и Новый Завет (Мк. 7:3) указывают на «традиции» (греч. παραδόσεις, paradóseis), которым следовали фарисеи и которые передали им их предки. В Мишне (м. Хагига 2:2; м. Абот 1:1-18) и Тосефте (т. Хагига 2:8) приводятся списки традиций, которые передавали устную Тору следующему поколению. Устная Тора, которая, как утверждали раввины, была создана Моисеем на горе Синай, на самом деле была толкованием письменной Торы (Пятикнижия) и дополнением к ней. Приверженность устной Торе была главным предметом разногласий между фарисеями и саддукеями.
2. Фарисеи учили о всеобщем воскресении мертвых и воздаянии нечестивым после смерти – учения, которые отвергали саддукеи (Война 2.163; Древн. 18.16; Мк. 12:18).
3. Они верили в существование ангелов и духов, что саддукеи также отрицали (Деян. 23:8).
4. Иосиф Флавий не совсем внятно пишет что-то о божественном суверенитете и свободной воле. Однако, похоже, что ессеи верили в полное предопределение и абсолютный божественный суверенитет, саддукеи отвергали эти учения, а фарисеи находились где-то посередине. По мнению фарисеев, Бог суверенен, но люди также обладают свободной волей (Война 2.163).
5. Фарисеи были озабочены соблюдением законов о пище и чистоте, а также о десятине. Они хотели пребывать в состоянии ритуальной чистоты или непорочности, как священники в храме, и поэтому тщательно следили за тем, что делает руки и одежду нечистыми, а также за омовением рук (м. Ядаим 4:6; м. Хагига 2:7; Мк. 7:3). Подобным же образом они ели не только кошерную пищу, но и только зерно, с которого уже была отдана надлежащая десятина (м. Демай 6:6; Мф. 23:23).
6. Фарисеи, по словам Иосифа Флавия, были самой популярной из иудейских сект. Они пользовались полным доверием масс (Древн. 18.15–17).
7. Наконец, мы должны сказать несколько слов о распространенном мнении о том, что все фарисеи были лицемерами, внутренне порочными, и чистыми только внешне. Обличение Иисусом фарисеев (Мф. 23) не следует воспринимать как относящееся ко всем фарисеям и, следовательно, ко всем иудеям. Фарисеи были в основном благочестивой сектой, стремившейся как можно лучше исполнять волю Божью. То, что Иисус решительно не соглашался с некоторыми из них, очевидно, но, похоже, Он также дружил с другими представителями этой секты (см. главу 4).
Теперь мы можем ответить на вопросы, поднятые нами выше. От кого отделились фарисеи? Несомненно, они отделились от саддукеев (как утверждает Ривкин). Такая популярная группа не могла отделиться от масс (как это сделали ессеи). Были ли они политической партией или религиозной сектой? Хотя политика и религия были тесно переплетены в древней Палестине, а порой даже неразделимы, можно сказать, что до времени Ирода Великого акцент делался на политике, а после – на религиозных вопросах.
4. Саддукеи
Библиография: S. Cohen, From Maccabees to Mishnah; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; A.J. Saldarini, Pharisees, Scribes, and Sadducees; SVM; M. Simon, Jewish Sects at the Time of Jesus.
Первоисточники: Иосиф Флавий; Мишна; Евангелия и Деяния Апостолов; NTB 135.
Происхождение саддукеев еще более загадочно, чем происхождение ессев и фарисеев. Об их появлении практически ничего не известно. Более того, если в Свитках Мертвого моря, предположительно, представлены некоторые из ессеев, а в Мишне, – по крайней мере, потомки фарисеев, литературы саддукеев у нас вообще нет. Ни один из источников, упоминающих их, не вызывает симпатии или положительных эмоций. Таким образом, при описании этой секты мы находимся в еще большем неведении.
Название «саддукей», несомненно, происходит от имени священника Садока (3 Цар. 2:35; Иез. 40:46). Саддукеи считали себя истинными сыновьями Садока, истинными священниками. Поэтому они были тесно связаны со священством. Но некоторые священники были фарисеями, а многие вообще не принадлежали ни к какой секте; таким образом, не все священники обязательно были саддукеями. Поскольку Иосиф Флавий указывает, что они были аристократами, мы, вероятно, должны думать о влиянии, которое оказывали саддукеи, особенно на семью первосвященников. Это была группа, которая состояла из богатых первосвященников, их родственников и друзей. Они также отличались от фарисеев в толковании письменной Торы и в богословии.
Саддукеев можно охарактеризовать следующим образом.
1. Они были аристократами. Иосиф Флавий писал, что они могли убедить в своей точке зрения только богатых (Древн. 12.298). Возникает соблазн добавить, что они и íå õîòåëè убеждать никого, кроме богатых. Аристократы редко заботятся о расширении членства. Таким образом, следует думать о довольно небольшой, но непропорционально влиятельной политико-религиозной группе.
2. Они отвергли устную Тору фарисеев (Древн. 13.297). Только письменные предписания (т. е. Пятикнижие) считались обязательными для исполнения. Однако, неверно считать, что саддукеи отвергали пророческие книги Ветхого Завета, как иногда утверждали ранние церковные писатели. Иосиф Флавий не упоминает об этом, и это было бы очень необычно для любого еврея (самаряне, будучи наполовину евреями, однако, дейсвтительно отвергали все книги, кроме Пятикнижия).
3. В уголовном законодательстве саддукеи обычно были суровы и строги, соблюдая букву закона, а фарисеи были снисходительны, даже ставя юридические препятствия для суровых наказаний (Древн. 20.199; м. Ядаим 4:7; но см. для контраста м. Маккот 1:6).
4. Саддукеи не верили в воскресение, бессмертие души или загробную жизнь (Война 2.165; Древн. 18.16; Мк. 12:18; Деян. 23:8). Таким образом, они отрицали наказание и награду после смерти.
5. Они отрицали существование ангелов (Деян. 23:8).
6. Наконец, саддукеи полностью отрицали предопределение в жизни человека. Они считали, что люди полностью свободны в выборе своего поведения (Война 2.164).
Саддукеи продолжали обладать огромной властью над жизнью еврейской общины вплоть до разрушения храма в 70 г. н. э. После этого у секты исчезла основа власти – первосвященство. Лишившись этого, секта потеряла как объединяющий символ, так и источник власти и, таким образом, перестала функционировать.
5. Зилоты, четвертая философия и сикарии
Библиография: S.G.F. Brandon, Jesus and the Zealots; D. Gowan, Bridge Between the Testaments; W.R. Farmer, Maccabees, Zealots and Josephus; M. Hengel, The Zealots; Idem, Was Jesus a Revolutionist?; R.A. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets and Messiahs; R.A. Horsley, “The Zealots» Novum Testamentum 28 (1986) 159–192; D.M. Rhoads, Israel in Revolution: 6–74 C.E.; M. Smith, “Zealots and Sicarii, Their Origins and Relation” Harvard Theological Review 64 (1971) 1-19.
Первоисточники: Иосиф Флавий, NTB 138.
Так называемая «Четвертая философия» (термин Иосифа Флавия) началась с Иуды Галилеянина в 6 г. н. э. Сикарии стали известны в 50–60 гг. I века, а зилоты упоминаются Иосифом Флавием в связи с их деятельностью в 67–70 гг. н. э. Ниже мы опишем каждое из этих движений, а затем определим, были ли они как-то связаны друг с другом.
Четвертая философия, под которой Иосиф Флавий подразумевал четвертую иудейскую секту (после ессеев, фарисеев и саддукеев), началась с Иуды Галилеянина или Галланита. В 6 г. н. э., когда Квириний, проконсул Сирии, обложил Иудею налогами, Иуда подстрекал многих евреев к восстанию. Он занял жесткую позицию, будучи предан одному Яхве как Владыке и Господу. По его мнению, евреи, заплатившие этот налог, были трусами и богоотступниками.
Иосиф Флавий называет Иуду софистом (мудрецом, учителем или ученым). Таким образом, он был не бедняком из народных масс, а хорошо образованным учителем Торы. Ему помогал фарисей по имени Садок, и Иосиф Флавий пишет, что эта секта была согласна с фарисейством в других отношениях, но добавляет к их учениям страсть к свободе и служению одному Богу как Господу. Приверженцы Четвертой философии не стремились сами идти на смерть и не желали видеть, как, служа их делу, умирают к их родственники и друзья.
Вооруженное восстание Иуды потерпело поражение, и он был убит Квиринием (Деян. 5:37), но Четвертая философия сохранила свое влияние. Его сыновья, Иаков и Симон, были казнены позже прокуратором Александром за их подстрекательскую деятельность. Другой родственник (Иосиф Флавий называет его «сыном») Иуды, Менахем, был одним из лидеров иудейского восстания 66 года н. э. Еще один родственник, Елеаз, был казнен. Другой родственник Иуды, Елеазар, возглавлял сикариев, которые удерживали Масаду до 73 (74) г. н. э. Более того, Иосиф Флавий говорит, что Иуда и его секта посеяли семена мятежа, который в конечном итоге привел к катастрофе 66–73 (74) гг. н. э. Наконец, тот факт, что Иосиф Флавий называет движение Иуды философией и сектой, указывает на то, что оно продолжало существовать как организованная группа и после смерти Иуды.
Сикарии возникли при прокураторе Феликсе (52–60 гг. н. э.) и превратились в особую проблему к тому времени, когда прокуратором стал Фест (60–62 гг. н. э.). Они были названы так из-за кинжала (на латыни он назывался sica), который они прятали под одеждой для совершения убийств. Позже они участвовали в Иудейской войне в качестве регулярных солдат и до самого конца оставались злейшими врагами Рима. Бойцы сопротивления на Масаде были в основном сикариями.
Впервые зилоты были упомянуты по имени в связи с Иудейской войной. Вначале мы встречаем их у Иосифа Флавия, когда первосвященник Анан, исповедуя умеренные взгляды (т. е. не поддерживая Рим и не выступая фанатично за войну), надеялся отсрочить продолжение войны и тем самым склонить фанатичных зилотов к более мудрому курсу. Зилоты всегда представляются как склонные к резне и убийствам, непреклонные в своем стремлении к войне с Римом. Их боялись все иудеи, которые могли пожелать сдаться Риму. Хотя проследить непрерывное движение зилотов и подпольное сопротивление в I веке н. э. не так просто, они, конечно, не возникли внезапно с началом войны. Организованная группа, имеющая свое имя, несомненно, доказывает, что ее история началась до 67 г. н. э.
Эти три группы, вероятно, не были одной и той же сектой или движением. В Палестине I века появлялись и заканчивались многие подобные движения, характеризующиеся разной степени фанатизма и насилия. Возможно, Иисус не имел в виду зилотов в своих учениях или спорах, но он почти наверняка сталкивался с теми, кто был похож на них.