Библиография: R.H. Charles, Eschatology; J.H. Charlesworth, ed., The Messiah; A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah; R. Horsley and J.S. Hanson, Bandits, Prophets, and Messiahs; J. Klausner, The Messianic Idea in Israel; S. Mowinckel, He That Cometh; J. Neusner, Messiah in Context; G.W.E. Nickelsburg, Resurrection, Immortality and Eternal Life in Intertestamental Judaism; R. Patai, The Messiah Texts; H. Ringgren, The Messiah in the Old Testament; D.S. Russel, The Method and Message of Jewish Apocalyptic; SVM.
Первоисточники: Апокрифы и псевдоэпиграфы; свитки Мертвого моря; Иосиф Флавий; Раввинистическая литература; NTB 271–274.
Многие отрывки Ветхого Завета указывают на то, что Яхве однажды вмешается в историю, чтобы установить Свое Царство по-новому и окончательно (Мих. 5; Ис. 11; Иез. 40–48). Часто Писание указывает, что Божьим посредником в этом Царстве будет помазанник (משׁיח, mašiaḥ), принц (נשׂיא, naśi), праведная ветвь, сын Давида или царь (,מלך melek; см. Иер. 23:5f; Зах. 9:9; Дан. 9:25f; Ис. 9:6f).
В дополнение к царственному Мессии, предсказанному в Ветхом Завете, в книге Исайи (49:1–9; 52:13–53:12) есть упоминание о «рабе», который страдает за свой народ. Его страдания принесут спасение и примирение между Богом и Израилем.
Третий тип фигуры в Ветхом Завете – это «Сын Человеческий» (Дан. 7:13), который является возвышенной, небесной личностью.
Мессианские ожидания во времена Иисуса вытекают из подобных отрывков Ветхого Завета, а также из других источников. Эти ожидания были частью культурной жизни людей, которым проповедовал Иисус и ранняя церковь, и поэтому их очень важно понимать, чтобы толковать Новый Завет.
Для удобства мы будем следовать конспекту, приведенному в SVM, помня о том, что догадки о Мессии у многих древних евреев были гораздо более разнообразными, чем представлено здесь. Тем не менее, этот конспект может служить полезной организацией материала.
Обычно перед приходом Мессии в еврейской литературе того периода, который мы изучаем, наступает время скорби. Многие космические события будут свидетельствовать о наступлении этого времени: солнце и луна померкнут, на небе появятся мечи, кровь будет капать с дерев, а грех станет необузданным. Далее, как считалось, придет предтеча Илия. Он установит мир на земле и наведет порядок. Некоторые группы (в Кумране), возможно, также искали пророка последнего времени, подобного Моисею. В свитках Мертвого моря упоминается эта фигура, а р. Акиба служил в этом качестве бар Кохбе.
Затем придет Мессия, Царь, Сын Давидов. Он покорит все безбожные народы и не допустит неправды. Он будет земным царем, воином, но будет иметь особые дары и силы, потому что будет наделен Святым Духом. Согласно древней еврейской литературе, главными функциями Мессии будут наказание безбожных язычников, сбор Израиля на родине, установление справедливости и праведности (все это взято из пророчеств Ветхого Завета).
Наиболее четкое утверждение о труде Мессии содержится в псевдоэпиграфических Псалмах Соломона 17:23–36, написанных в середине I века до н. э.:
Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь его силою поражать правителей неправедных. Да очистит он Иерусалим от язычников, топчущих город на погибель. В премудрости и праведливости да изгонит он грешников от наследия Твоего, да искоренит гордыню грешников, подобно сосудам глиняным сокрушит жезлом железным всякое упорство их. Да погубит он язычников беззаконных словами уст своих, угрозою его побегут язычники от лица его, и обличит он грешников словом сердца их. И соберет он народ святой, и возглавит его в справедливости, и будет судить колена народа, освященного Господом Богом его… И сам справедливый царь научен будет Богом о них. И нет неправедности во дни его среди них, ибо все святы, а царь их – помазанник Господень[17].
Мессия сокрушает язычников, как железный жезл разбивает глиняные горшки. Он становится военным героем, могучим воином. Эта концепция, несомненно, проявлялась в жизни потенциальных Мессий, о которых говорится в исторических записях. Хорсли и Хансон приводят шесть примеров из Иосифа Флавия: Иуда, сын Езекии (не тот же самый, что Иуда Галилеянин), Симон и Атог возглавили соответствующие восстания в 4 году до н. э. после смерти Ирода Великого. Согласно Иосифу Флавию, по крайней мере, один из этих претендентов на Мессию, Атог, был необычайно крупным, что часто считалось важной характеристикой царя на Древнем Ближнем Востоке. Двумя другими претендентами на Мессию были Менахем, сын или внук Иуды Галилеянина, основателя Четвертой философии, и Симон бар Гиора. Оба этих человека возглавляли военные силы во время Иудейской войны 66–73 гг. н. э. Наконец, бар Кохба был военачальником во время более поздней Иудейской войны, 132–135 гг. н. э.
Таким образом, все известные примеры еврейских претендентов на роль Мессии, за исключением Иисуса из Назарета, были воинственными людьми, возглавлявшими военные силы и сами, вероятно, являлись яростными бойцами. Они стремились победить римлян, безбожных язычников, и установить справедливость на земле.
Однако следует отметить три исключения из общей картины. Во-первых, в Кумране были найдены тексты, в которых наряду с Мессией-воином по типу Давида упоминается ожидание Мессии-священника по типу Аарона (см. 1QS и 1QSa). Таким образом, ессеи ожидали двух Мессий: одного для ведения войны, а другого для служения в храме. Тот же феномен присутствует в Завете двенадцати патриархов.
Во-вторых, титул Сын Человеческий из Даниила 7 в одном из разделов 1 Книги Еноха используется как более важный титул для Мессии, и подчеркивается его небесное происхождение. В этом отрывке (1 Еноха 37–71) Сын Человеческий описывается как возвышенный судья всей земли. Но кроме 4 Книги Ездры, этот мессианский титул больше нигде в еврейской литературе не встречается. Иисус, однако, часто называл Себя так.
В-третьих, идея страдающего раба из Исайи встречается редко, хотя некоторые поздние раввинистические тексты указывают на ожидание того, что Мессия будет страдать за грехи человечества. Но Мессия-воин был более популярной концепцией во времена Иисуса. Однако идея Страдающего раба лучше объясняет, каким видел Себя Иисус.
После появления Мессии, согласно популярным иудейским теориям, должно было произойти последнее и крупное нападение на Израиль со стороны языческих держав. Во главе этого нападения, согласно литературе, будет стоять главный противник Мессии, антихрист. Враждебные державы и их лидер будут уничтожены в сражении либо в реальной битве, либо, как говорится в некоторых текстах, «словом уст (Мессии)».
После великой битвы наступит время обновления, восстановления и собирания рассеянных израильских племен. В Израиле будет великое богатство, процветание и радость, и Мессия установит мир. Все будут обладать хорошим здоровьем, а женщины будут рожать детей без боли. Новое царство будет посвящено послушанию Богу и поэтому называется Царством Божьим. Мессия не допустит неправедности. Следующий отрывок из 2 Книги Варуха 29 передает ожидаемую радость этой эпохи:
И будет, когда совершится все, что должно совершиться в этих местах, Помазанник (Мессия) начнет являться…. Земля также будет приносить плоды в десять тысяч раз. И на одной лозе будет тысяча ветвей, и одна ветвь произведет тысячу гроздей, и одна гроздь произведет тысячу виноградин, и одна виноградина произведет кор вина. И те, кто голоден, будут наслаждаться, и более того, они будут видеть чудеса каждый день. Ибо каждое утро будут выходить передо мной ветры, чтобы принести благоухание ароматных плодов, и облака в конце дня, чтобы прогнать росу здоровья. И будет в то время, что сокровищница манны снова сойдет свыше, и они будут питаться ею в те годы, потому что именно они придут к завершению времени[18].
Храмовый ритуал будет сохранен и в мессианском Царстве Божьем. Даже ессеи, отошедшие от культа храма, верили, что там будет восстановлено правильное поклонение. Жизнь в Царстве будет в основном посвящена служению Богу.
В нем будут участвовать не только израильтяне, уже жившие во времена Мессии, но и те, кто умер. Они восстанут из своих могил, чтобы разделить славное процветание и мир. (Только саддукеи отрицали воскресение). Согласно одним текстам, нечестивые останутся мертвыми, согласно другим – они также воскреснут, чтобы быть осужденными и наказанными.
Для одних мессианское Царство было вечным, хотя сам Мессия обычно не считался бессмертным. Для других Царство было лишь последней фазой этого мира. После длительного периода процветания это Царство закончится, и Бог создаст новое небо и землю для вечности.
Большая часть этих типичных еврейских ожиданий относительно Мессии, конечно же, была взята из пророчеств Ветхого Завета. Однако чрезмерный акцент на материальной собственности и богатстве в Царстве исходит больше из еврейских домыслов, чем из Писания. Подобным образом, представление о Мессии как о своего рода сверхчеловеке, могучем в битве, но смертном, было основано скорее на культуре того времени, чем на Ветхом Завете.
Несомненно, именно из-за таких ожиданий относительно Мессии Иисус призвал своих учеников никому не говорить поначалу, что Он – Мессия (Мк. 8:30). Большая часть служения и учения Иисуса была посвящена переосмыслению того, кем был Мессия.
Библиография: J.H. Charlesworth, “Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, The Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues” Harvard Theological Review 70 (1977) 183–200; L. Finkelstein, The Pharisees; A. Oppenheimer, The Am Ha-Aretz; R. Redfield, Peasant Society; S. Safrai, “Religion in Everyday Life” Judaism in the First Century; J.F. Strange, “Archaeology and the Religion of Judaism in Palestine» ANRW II.19.1 (1979) 646–680.
Первоисточники: м. Демаи; археология.
Может сложиться впечатление, что в I веке нашей эры каждый житель Палестины принадлежал к одной из религиозных сект. Это впечатление, конечно, не соответствует действительности. В середине I века из двух-трех миллионов еврейского населения было всего 6000 фарисеев, 4000 ессеев и несколько сотен саддукеев. Таким образом, подавляющее большинство людей не принадлежало ни к одной секте. Действительно, у них не было ни времени, ни желания беспокоиться о тонкостях толкования. Их энергия уходила на выращивание урожая и поиск пищи.
В каждой крестьянской культуре образованная элита смотрит на жизнь не так, как необразованные массы. У образованных людей было время и возможность изучать Тору, но бедные крестьяне и ремесленники часто не имели такой возможности. Поэтому простой крестьянин придерживался Торы совсем не так, как образованные люди. Это ясно как из литературы, так и из археологии.
Самым важным различием между крестьянами и фарисеями было нежелание отдавать десятину. Полагалось отдавать две сельскохозяйственные десятины плюс жертва потрясания. Похоже, что крестьяне почти всегда отдавали жертву потрясания (от 1/40 до 1/50), но часто не хотели отдавать 20 % своего урожая зерна.
Во-вторых, простые крестьяне небрежно относились к соблюдению субботнего года. Каждый седьмой год, согласно Второзаконию 15, земля должна была лежать под паром. Евреи Палестины[19] часто старались соблюдать этот закон, как свидетельствуют древние источники, но всегда возникали подозрения, что простые люди в этот год по-прежнему сеяли и жали на своих полях.
В дополнение к общей небрежности в отношении сельскохозяйственных законов, Дж. Ф. Стрэндж указал на ряд практик, которые он выявил, исследуя древнее еврейское кладбище в Бет-Шеарим в Галилее. Во-первых, Стрендж отмечает, практику почитания могил «святых людей» или благочестивых евреев. Религиозные паломники посещали их, чтобы помолиться, и часто оставляли надписи в память о своем посещении. Во-вторых, существовали священные пещеры, где якобы происходили важные события, например пещера, где жил Илия. В-третьих, существовала практика астрологии (см. также об этом Чарльзуорта). На многих гробницах были знаки зодиака, а в Талмуде и Свитках Мертвого моря есть многочисленные упоминания об астрологии. В-четвертых, есть свидетельства о культах исцеления, как отмечали более поздние паломники в Палестину. Эти культы были сосредоточены вокруг мест, таких как источники или деревья, где, как считалось, происходило исцеление. Купальня Вифезда в Иерусалиме (см. Ин. 5), возможно, была таким культовым центром.
Эти четыре практики, перечисленные Стренджем, также хорошо известны из языческой греческой и римской народной религии. Они, конечно, не одобрялись еврейскими религиозными лидерами (священниками, книжниками и фарисеями), но, тем не менее, практиковались некоторыми из простых людей.
Мы не можем говорить о едином «иудаизме», когда речь идет об эпохе Иисуса и ранней церкви. Мы должны говорить об различных формах «иудаизма». Существовало много конкурирующих сект, верований и лидеров. Что можно точно сказать об этом периоде, так это то, что евреи по всей Палестине пытались понять, что значит повиноваться Торе на земле, оккупированной римлянами и часто управляемой идумейскими потомками Ирода. Именно этот вопрос более других лежал в основе многих споров во время служения Иисуса. Иудаизм все еще был сосредоточен в храме, но уже становился религией книги.
Библиография: N. Avigad, Discovering Jerusalem; E. Ferguson, Backgrounds of Early Christianity; D.A. Fiensy, The Social History of Palestine in the Herodian Period; S. Freyne, Galilee from Alexander to Hadrian; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus; G.E. Lenski, Power and Privilege; A.N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament; SVM, Vol. II.
Первоисточники: Иосиф Флавий, Иудейские древности; Иудейская война; Жизнь.
Ко времени Иисуса Христа Палестина превратилась в общество с большим числом социальных и экономических классов. Несколько человек, а именно члены царской фамилии и другие правители, накопили большие земельные владения. Эти группы образовали элитный класс богатых и влиятельных аристократов, который противостоял классу крестьян и тем беднейшим слоям общества, которые потеряли свои земли. Палестина была типичным древним аграрным обществом. Чтобы понять, какими были такие общества, в этой главе мы будем руководствоваться важной работой Ленски.
На самой вершине этого общества в рассматриваемый нами период времени находился царь (Ирод Великий, Агриппа I или Агриппа II), прокуратор (когда Рим управлял всей или частью Палестины напрямую) или тетрарх/этнарх (Архелай, Антипа, Филипп). Эти лидеры превосходили всех остальных представителей элиты не только политической властью, но, вероятно, и богатством.
Также влиятельными были иродиане. В их число входили члены расширенной семьи Ирода и их потомки. Большинство из них, должно быть, унаследовали большое богатство. Иродиане жили в основном в таких городах Палестины, как Иерусалим, Кесария Маритима, Севастия, а позднее Тивериада, Сепфорис, Кесария Филиппова и Вифсаида Юлия, где они построили для себя царские дворцы. Дворцы Ирода, его преемников и потомков, по общему мнению, были пышным проявлением богатства.
Семьи первосвященников были еще одной группой в элитном классе. Это были члены знатных семей, из которых выбирались первосвященники (см. SVM). Семьи первосвященников были не только социальной группой, но и кастой, в которой нужно было родиться. Большинство первосвященников в период Ирода происходило из одной из четырех влиятельных семей. Сыновья или зятья из этих династий, вероятно, вступали в первосвященство, уже имея высокое социальное положение из-за богатства и престижа своих семей. То, что эти четыре семьи смогли сохранить практически монополию на первосвященство, свидетельствует об их необычайной силе и влиянии.
Большинство членов этой касты или социальной группы, должно быть, жили в верхней западной части Иерусалима. Анания, первосвященник, когда началось восстание в 66 г. н. э., владел там домом, очевидно, недалеко от дворца Агриппы II (Война 2.426f). На этом участке археологической группой Нахмана Авигада был обнаружен «Сожженный дом». На основании надписи на свинцовой гирьке «сын Катроса» Авигад заключил, что дом принадлежал потомку Катроса (первосвященника в 44 г. н. э.). Дом был разрушен в 70 г. н. э. Именно в этом районе Авигад обнаружил много других больших и богато украшенных домов, включая один особняк площадью около 6000 квадратных футов. Также в этом районе, по общепринятому мнению, находится дом Каиафы.
Третьей социальной группой в составе элиты были светские аристократы. Их называют «старейшинами», «первыми людьми», «знатными» и «первыми по званию и рождению» (см., например, Мк. 6:21; 15:1; Древн. 20.123). Эти люди не были ни священниками, ни членами царской семьи. Но благодаря своему богатству, влиянию и достижениям, они стали лидерами своих общин. Некоторые из них, возможно, входили в синедрион в Иерусалиме или в совет меньшего города (Мк. 15:1; Война 2.405), а некоторые были местными магистратами (Жизнь 134; Война 2.237). Эти аристократы, очевидно, должны были помогать сборщикам налогов (Древн. 20.194). Большинство этих состоятельных граждан Иерусалима, должно быть, жили в том же элитном квартале, что и первосвященники. Аристократы оставили после себя свидетельства своего богатства в Иерусалиме не только в виде остатков роскошных особняков, но и в виде экстравагантных комплексов гробниц (см. Авигад).
Таким образом, эти три группы составляли элиту или аристократию, класс немногочисленный – возможно, они составляли всего 1 % населения – но чрезвычайно возвышающийся в социальном и экономическом отношении над остальным народом.
Следующий класс, который Ленски называет служащими, стоял между элитой и крестьянами. Ленски утверждает, что большинство аграрных обществ использовали посредников для посредничества между простыми людьми и правящим классом. Эти люди управляли финансовыми и политическими делами высшего класса и обеспечивали выполнение их целей. За эту службу они получали экономическое вознаграждение и власть над простыми людьми.
Сборщики налогов являются очевидным ярким примером наемных работников. К этому классу принадлежали сборщик налогов Иоанн, живший в Кесарии (Война 2.287), Закхей, главный сборщик налогов, живший в Иерихоне (Лк. 19:1-10), и Левий из Галилеи (Лк. 5:29). Первые два примера показывают, что служащие могли довольно сильно разбогатеть.
Мы также должны ожидать, что управляющие имуществом играли очень важную роль в палестинском обществе в иродианский период. Кто такие управители знали все жители империи. Эти важные служащие дважды упоминаются в Евангелии от Луки (12:42–48; 16:1–8). Второй пример в Евангелии от Луки, притча о нечестном управителе, особенно показателен. Здесь мы видим, какие широкие полномочия имел управитель в экономических делах своего хозяина. Поскольку управители часто были рабами или вольноотпущенниками, рабы, упомянутые в Марка 12:2 и Матфея 24:45, вероятно, также должны пониматься как управляющие.
Третьим типом чиновника был судья, которого С. Фрейн находит у Иосифа Флавия (Война 2.571) и в Луки 12:58. Об этом же должностном лице, возможно, упоминается в Луки 18:2. Судьи, очевидно, рассматривали судебные споры и служили почти в каждом городе любого размера.
К этим служащим мы также должны причислить солдат, как римских, так и иродианских. К служащим также можно отнести низшие должностные лица царского двора.
Аристократы и их приближенные стояли над простыми людьми как в городе, так и в деревне. В городе жили мелкие торговцы, ремесленники и поденщики, чей уровень жизни мог варьироваться от комфортного до очень бедного. Ремесленники могли быть довольно обеспеченными, но в любом случае были богаче неквалифицированных поденщиков, которые часто жили в нищете.
Крестьяне составляли большую часть населения. Некоторые из них были достаточно обеспечены экономически, но большинство жили на грани бедности. Зажиточные крестьяне владели достаточным количеством земли, чтобы прокормить свои семьи и жить достаточно комфортно. Бедняки получали большую часть дохода от своего участка земли, но вынуждены были дополнять этот доход, работая внаем у крупного землевладельца или ремесленника. Арендаторы и сельские поденщики владели небольшим количеством земли или вообще не владели ею и получали большую часть своего дохода от земли, принадлежащей другим лицам. Арендатор арендовал землю и отдавал землевладельцу часть своего урожая (как правило от трети до половины). Поденщик работал за ежедневную плату, в основном во время сбора урожая. Существовали также сельскохозяйственные рабы.
Ниже крестьян по социально-экономическому положению стояли нечистые и деградировавшие люди. К ним относились люди, которых Ленски называл «неполноценными по сравнению с массой простого народа» в силу профессии, наследственности или болезни. Среди профессий, которые презирались, были проститутки, сборщики навоза, погонщики ослов, азартные игроки, моряки, кожевники, торговцы, пастухи, ростовщики и другие (см. Иеремиас).
К группам, уступающим простым людям по причинам наследственности, относились в основном те, кто родился незаконно. Мишнаитский трактат Киддушин 4:1 перечисляет иерархию рождений, начиная от священников и заканчивая низшей четверкой: бастарды, гаваонитяне, те, кто должен молчать, когда их упрекают в происхождении, и подкидыши. Еврейское слово, которое обычно переводится как бастард, на самом деле означает немного другое. Такой человек был ребенком от прелюбодейного или кровосмесительного союза (как определено в Лев. 18 и 20). Бастард не мог войти в общину Господню (Втор. 23:3). То есть, он не мог вступать в брачные отношения с израильтянами. Гаваонитяне были потомками тех людей, которых Иисус Навин (Иис. 9:27) заставил стать храмовыми рабами. Молчаливый должен молчать, когда его упрекают в его происхождении, потому что он не знает, кто его отец (м. Киддушин 4:2). Подкидыш – это ребенок, взятый с улицы, отец и мать которого неизвестны (м. Киддушин 4:2). Таким образом, неправильное рождение оставляло на человеке большое клеймо. Часто высказывается предположение, что Иисуса обвиняли в том, что он родился таким образом, и что Иоанна 8:41 намекает на это обвинение. Иисус, конечно, родился от девы Марии, но общество могло заклеймить Его как незаконнорожденного.
Наконец, к нечистым и деградирующим людям относятся те, кто нечист и деградирует из-за болезни. Здесь мы должны вспомнить, прежде всего, о прокаженных, которых, похоже, было много в Палестине (Мк. 1:40; 14:3; Лк. 17:12). Такие люди объявлялись священником нечистыми (Лев. 13:11, 25) и должны были оставаться в стороне от всех остальных, крича издалека: «Нечистый!» (Лев. 13:45f).
На самом дне социальной структуры находились те, кого Ленски называет буквально «расходным материалом», то есть те, чья жизнь вообще ничего не стоила. Эта группа состояла из «преступников, нищих и незанятых бродячих рабочих». По оценкам Ленски, основанным на статистике Европы с XVI по XVIII веков, в большинстве аграрных обществ в этот класс входило от пяти до десяти процентов населения.
В первую очередь мы должны отнести к «расходному материалу» бандитов. Ряды разбойников пополнялись беглыми рабами, дезертирами-солдатами и обнищавшими крестьянами. Иосиф Флавий и Евангелия часто упоминают о множестве разбойников в Палестине (Мк. 14:48; Лк. 10:30; Ин. 10:1; Война 2.253, 4.135, 406).
В Палестине также было немало нищих. Хромые (Деян. 3:2; Ин. 5:3; м. Шаббат 6:8) или слепые (Ин. 9:1; Мф. 21:14; Мк. 10:46) они сидели на обочинах дорог в деревнях (Мк. 10:46) и на улицах и переулках городов (Лк. 14:21). Излюбленным местом для нищих был храм (Деян. 3:2).
В палестинском обществе времен Иисуса царило очень резкое разделение на классы. Каждый знал свое место в социально-экономической лестнице. Интересно, что Иисуса чаще можно было встретить среди униженных и нечистых классов, чем среди богатых, хотя Он служил и богатым. Он подчеркивал важность служения отверженным и грешникам (Лк. 15:1–2).