Елена Владимировна Кардель
Психология Родины. Глубины русской самобытности
Смысл и назначение праздников
«Всякий, кто серьёзно занимается наукой, приходит к осознанию того, что в законах природы проявляется Дух, который намного выше человеческого, – Дух, пред лицом которого мы с нашими ограниченными силами должны ощущать собственную немощь. В этом смысле научные поиски приводят к религиозному чувству особого рода, которое действительно во многом отличается от религиозности более наивной».
Альберт Эйнштейн
Согласитесь, что с большинством описанных праздников мы в той или иной степени знакомы. Часть этих праздников осталась в нашей культурной традиции, а некоторые из них мы отмечаем и по сей день, например, Масленицу («Проводы зимы»), Радуницу (именуя её по церковной версии «Пасхой»), Рождество, Новый год.
Если смысл четырёх солнечных праздников ещё как-то понятен (он отражает смену времён года), то с земледельческими праздниками всё немного сложней. И почему их три, а не четыре, по числу времён года?
Это связано с тем, что жизнь природы (всего живого) связана не только с влиянием солнца, но в первую очередь, с проявлением всеобщих для Мироздания Высших Законов. Поэтому земледельческие праздники и относились к проявлениям Рода – Творца.
Изначально и вечно в проявленном, то есть существующем, Мире действуют первозданные преобразующие Силы: Фаллос, Филос и Фобос. Эти Силы осуществляют круговорот жизни, в который вовлечены все сферы и планы Вселенной, все миры и творения до последней частицы.
Фаллос – это протоэнергия, потенция, желание, мощь; Филос – любовь, сексуальность, творчество, созидание; Фобос – страх, ужас, разрушение, трансформация.
Эти, сменяющие друг друга, Силы – тот основополагающий «контур», по которому «протекают» все жизненные процессы: возникновение – существование – разрушение, пробуждение – бодрствование – засыпание, возбуждение – активность – расслабление, интерес – действие – безразличие, рождение – жизнь – смерть.
Такой триединый работающий «контур» можно условно представить в виде треугольника со сглаженными углами и срединной, активной Силой на его вершине. Но движение этих Сил не прямолинейно, оно – поступательно-вращательное, спиралевидное.
Пучки энергий в таком потоке, вращаясь вихреобразно, движутся по спиральной траектории в заданном направлении.
Эти первозданные Силы не просто сменяют друг друга, они перетекают одна в другую. Каждая предыдущая Сила в процессе своего действия постепенно преображается в следующую за ней: желание переходит в активность, а напряжённая активность приводит к усталости, усталость требует отдыха, чтобы вновь возникло желание.
Такой вот круговорот жизненных Сил.
Актуальность той или иной Силы в момент её нахождения на вершине динамического треугольного «контура» и отображали эти праздники Рода.
Весенний праздник – это пробуждение земли-кормилицы под воздействием живительного солнечного света и тепла. Набухшие от влаги семена пускают свои первые ростки, на деревьях раскрываются почки, просыпаются насекомые и прочая живность. И вот уже распустились первоцветы на лугах, деревья на пригорках укрылись молодою листвой, а сады – оделись в белые свадебные наряды.
Пробуждающаяся земля РАДУЕТСЯ новому жизненному циклу, возможности дышать «полной грудью», рожать и взращивать свои плоды. Поэтому предки и называли эти события праздниками Рода и Рожа́ниц, обобщая, таким образом, разные природные явления и процессы.
Осенний праздник Великого Спаса – это сбор урожая и окончание всех земледельческих работ, славление и благодарение ПриРоды за многие её дары, выросшие в полях, садах и лесах. Но работа на земле на этом не заканчивается. После праздника следует обработка земли, очищение и её основательная подготовка к долгому зимнему сну.
Как человек третью часть дня отводит на ночной сон, так и земле нужен покой и отдых, чтобы набраться сил, насытиться влагой и свежестью, создать благоприятные условия для сохранности и питания зародышей растений и семян, а с приходом весны, с усилением живительного солнечного тепла вновь пробудиться и возРАдоваться Жизни.
И третий из родовых праздников – Коляда Щедрый, это – встреча Нового года, такой знакомый и любимый нами праздник. В этот праздник мы подводим итоги, благодарим за всё, что нам было дано в уходящем году, меняем старые «одежды» на новые.
А банные процедуры нужны не только для омовенья тел, но и для очищения душ. Жаркая парная баня с дубовым или берёзовым веником и настоянными целебными травами чистит, лечит и укрепляет как физическое, плотное тело человека, так и его тонкие духовные тела.
Этот древнейший сакральный обряд, сохранившийся до наших дней, позволяет избавиться не только от физической, но и от энергетической грязи – болезней, слабостей, переживаний, страхов, волнений, невзгод, и смыть с себя все накопившиеся за год разрушительные и вредоносные энергии.
Очистившись и восстановив все свои природные силы, можно смело встречать наступающий «Круголёт» здоровым и обновлённым, благодаря небесных богов, а также наших наимудрейших предков за сохранение славных родовых традиций.
Вот и теперь, встречая наступающий год, мы празднуем Щедрого Коляду, который припас нам дары, а под бой курантов загадываем желания и поздравляем друг друга с традиционным праздником, с Новым годом!
Видите, как всё понятно, естественно и логично.
Просто мы всё это забыли. И даже дошедшие до нас обычаи и обряды утратили свой изначальный смысл.
Наверное, кому-то выгодно оторвать нас от корней, лишить прошлого и своих традиций, чтобы разъединить и потом уничтожить. Возможно, есть некие силы – просто люди или тёмные сущности, которым мешают радость и созидание. Их цель – хаос и разрушение, искоренение потомков Богов.
И знают они, супостаты, что уничтожить народ можно только лишив его родовой памяти и культурных традиций.
Даже навязанная кем-то чуждая нам религия за целое тысячелетие не смогла этого сделать. То ли из-за территориальной протяжённости страны, то ли в силу привязанности нашего человека к земле, а может быть и вправду вследствие особенного происхождения или такой загадочной ментальности, но многие древние православные основы и обычаи сохранились, и живы ещё мировоззренческие взгляды предков.
И проступают эти традиции через привязанные к нашим родным чужие праздники, и пробуждают они в Русской Душе её родовую ПАМЯТЬ.
Правда, не всё так радужно, как бы хотелось. Безудержная машина технического прогресса насилует и уродует землю, исчерпывая ресурсы и загаживая её, отрывает людей от земли, разъединяя их души и складывая ненасытные, бездушные и развращённые тела в огромные человеческие конгломераты.
В этом и есть суть современной разрушительной ГЛОБАЛИЗАЦИИ.
Какие поколения людей можно взрастить, утратив культурные традиции и мудрость предков?
Как будет человек защищать землю, если он САМ её не вспахал?
Поэтому мудрые наши предки и чтили богов, в которых видели Силы ПриРоды, соблюдали традиционный уклад жизни, проводили праздники и обряды для объединения людей и подпитки родового эгрегора, а в трудный час с призывом «ни пяди родной земли не отдадим», защищали свою Родину от врагов.
Ибо только тот, кто полил землю своим по́том, готов пролить за неё свою кровь.
А что сможет защитить житель современного мегаполиса, оторванный от земли, замкнутый в железобетонной коробке, окружённый благами и искусами, истощённый погоней за славой, успехом, богатством и всевозможными развлечениями, пресыщенный потребительством и нищий духом?..
У наших славянских предков массовые народные праздники были не просто культурной традицией, а сакральным магическим действом.
Участвуя в праздничных Обрядах люди, ведущие общий уклад жизни, имеющие единые мировоззренческие взгляды, соблюдающие традиции и устои, создавали вокруг себя и над своей землёй особенное энергетическое ПОЛЕ (вспомним, что Бог – это электромагнетическая энергия). И это невидимое энергетическое ПОЛЕ подпитывало людей, давая им силы телесные и духовные; избавляло от всяческих сомнений, усиливая их веру; помогало пережить трудные времена и защититься от врагов; объединяло и сплачивало их в «час неотвратимых испытаний и бед».
Исполняя традиционные православные обряды и проводя весёлые совместные праздники, все собравшиеся «от мала и до велика» усиливали это энергетическое, духовное ПОЛЕ, наполняя его своей радостью и благочестием!
Правда о «крещении» Руси
«Вся история церкви – смесь заблуждения и насилия».
Иоганн Вольфганг Гёте
Известно, что официальной религией в России является христианство, интересы которого представляет «Русская Православная Церковь». Однако в самой этой религии нет ни слова ни о славянах, ни о русских. Только о евреях. Это притом, что сами евреи исповедуют другую религию. Парадокс? Нет. Просто современное христианство – это ветвь иудаизма.
Из учебников истории нам известно, что христианство на Русь принесли из Византии. В 988 году н. э. киевский князь Владимир крестил Русь по греческому канону.
Для чего это понадобилось, если славяне на протяжении многих веков имели свою веру, и она всех устраивала?
А цель «крещения» как раз и была в том, чтобы заменить Ведическую православную веру на, более близкую Владимиру, христианскую религию. Дело в том, что Владимир был, как бы сейчас сказали, внебрачным ребёнком, сыном князя Святослава и ключницы Малки (имя хазарское), дочери раввина.
С учётом того, что по иудейской традиции национальность определяется по материнской линии, то получается, что Русь крестил еврей.
Однако не все на Руси приняли христианство. Поэтому пришлось его насаждать «огнём и мечом». Началось гонение и истребление славян. С той поры появилось у нас двоеверие: древняя дохристианская вера – Ведическое ПравоСлавие и христианское ПравоВерие.
В 1054 году произошёл распад христианской церкви на западную (Вселенскую, Римско-католическую) и восточную (ПравоВерную, Греко-кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоВерными.
В 1650–1660 гг. московским Патриархом Никоном, по указу Алексея Михайловича Романова (отца Петра I), проводилась реформа христианской церкви. Основной целью этой реформы было не изменение обрядов, как принято считать, (троеперстное знамение, вместо двоеперстного и крестный ход в другую сторону), а уничтожение двоеверия. Никон приказал переписать все церковные книги, заменяя формулировку «правоВерная вера христианская» на «правоСлавная вера христианская», объясняя это несоответствием греческих и славянских текстов.
Таким образом, все исторические победы православных предков автоматически приписывались христианам, стирались временные рамки, исчезал из истории весь период двоеверия, и подменялось истинное значение слова «православие». «Прибрали к рукам» и наши древние славянские праздники.
Факт подмены подтверждает «Слово о законе и благодати», написанное примерно в 1037–1050 гг. первым русским митрополитом Илларионом. В нём термин «правоСлавие» встречается только в современном переводе, а в оригинальном тексте используется термин «правоВерие».
А современный философский словарь русское слово «правоСлавие» толкует иностранными словами: «православие – славянский эквивалент (лат.) ортодоксии (греч. ortodoxsia – правильное знание)».
Попытка Патриарха Никона заменить в богослужебных книгах «правоВерие» на «правоСлавие» создала побочный эффект. Реформа вызвала народные возмущения, и христианская церковь раскололась на два враждующих лагеря. Тех, кто принял нововведения, называли никонианами, а старообрядцев – раскольниками.
Споры о подмене понятий не утихали долго. И даже при Петре I, чтобы не допустить гражданской войны, по отношению к христианской религии официально использовалось слово «правоВерие».
Закончились эти споры лишь при советской власти, когда образовалась христианская церковь под названием «Русская Православная Церковь».
А сколько ещё документов за это время было переписано, исправлено, уничтожено в угоду правителям – нам уже не узнать.
РПЦ до сих пор проводит политику подчинения себе славян. Она запрещает в молитвах упоминать исконно русские имена. Из 210 имён менее двух десятков являются русскими, остальные еврейские, греческие и латинские. И ещё немного любопытной статистики: какие слова, и какое количество раз, упоминаются в самой христианской книге – Библии.
• Вино упоминается 450 раз.
• Слова крестить, крестившись, крестишь, крестит – 77 раз.
• Жертва – 1279 раз.
• Деньги (золото, серебро, богатство) – 1284 раза.
• Рабство (раб, слуга и т. п.) – 2288 раз.
• Грехи (грех, блуд, соблазн и т. п.) – 1339 раз.
• Смерть (убийство, гнев, страх, смерть, кровь и т. п.) – 6954 раза.
• Стремление – 15 раз.
• Трудолюбие – 2 раза.
• Удача – 1 раз.
• Семья – 1 раз.
• Развитие – нет упоминаний.
• Счастье – нет упоминаний.
• О евреях и Израиле – 8357 раз.
• О Православии, славянах и Руси – нет ни единого упоминания…
Спрашивается, какое отношение имеет Библия как религиозный догматический трактат к истинному Православию России-Руси и её народам?..
На самом деле, учение Иисуса изначально не было религией в привычном для нас смысле. Это был способ жизни в единстве с миром – жизненный уклад в прикладном виде: свод правил и норм для последователей (согласитесь, напоминает Ведическое мировоззрение).
Всего известно 72 Евангелия об Иисусе, но каноническими признаны всего 4 из них. Каждый из 12 Апостолов написал своё Евангелие. Но в Новый Завет вошли повествования только двух из них (странно, не правда ли?).
Можно выделить в истории христианства четыре различных течения.
1. Арианство – одно из ранних течений в христианстве в IV–VI веках н. э. Его приверженцы считали Иисуса только человеком, Учителем (признано ересью в 325 году на первом Никейском соборе).
2. Несторианство – признавало Иисуса человеком с Божественной сущностью с момента зачатия, в двух разных ипостасях.
3. Монофизитство (Евтихианство) – христологическая доктрина, признававшая Иисуса только Богом, не имеющим человеческой сущности (признано ересью в 451 году).
4. Халкидонизм – концепция, согласно которой в Иисусе признавались две природы – Божественная и человеческая. По этой концепции, Иисуса считали человеком с Божественной сущностью, в одной ипостаси. Халкидонизм исповедуют все современные христианские религии.
Последователи каждого из течений, считали остальных еретиками, уничтожали и ненавидели их больше, чем представителей других религий.
Вы удивитесь, узнав, что учение Христа появилось на территории Руси почти за 1000 лет до официально признанного «крещения».
По этой версии, Иисус, посылая своих Апостолов нести учение людям, своего любимого ученика – Апостола Андрея послал в Скифию: «…в Скифии живут святые люди, которым Вера не нужна, но с ними ты можешь поднять Её на новую высоту…». Андрей Первозванный, приплыв в Крым (Малая Скифия), продолжил свой путь на север по Дону, Волге, Волхову, Ладоге, через Валаам (основав там монастырь) и на Соловецкие острова, то есть через всю Скифскую Русь.
По пути, проповедуя учение Христа, он находил понимание местного населения, так как их ведическое восприятие жизни было очень похоже на то, что рассказывал Апостол Андрей.
По легенде, на берегу одной из рек, восхитившись чудным местом, он поставил крест, объявив, что здесь будет могучий стольный град стоять – ныне город Владимир (на реке Клязьме).
Начиная с III века, на всемирных соборах, присутствовал патриарх Скифской Епархии. Причём, это была Самовластная Епархия, абсолютно независимая. Геродот писал, что скифы поклоняются одному Богу, в отличие от эллинов, символом их веры служат пирамиды с крестом на вершине и возносят они Ему молитвы каждое утро.
Церковные хронисты во II–V веках, твёрдо называли скифов христианами: «Гунны изучают псалтырь, а холода Скифии, пылают жаром Веры!», – указывал Иероним Стридонский.
Византийский император Константин Багрянородный знал и писал о существовании Апостольской Христианской церкви на Руси. Андрей Первозванный написал своё Евангелие, в котором поведал, в том числе, и о крещении Скифии, где он, по сути, создал Апостольскую церковь. К примеру, католичество считается Апостольской церковью основанной младшим братом Андрея – Петром (Симоном).
В результате католических крестовых походов, стираются с карты Европы славяне Южной Балтии и Дунайская Русь. Однако военным путём Большую Скифию (Русь) они победить не смогли, и в ход, как всегда, пошла европейская хитрость.
В Риме и Константинополе не могли допустить, чтобы Апостольская церковь Андрея Первозванного, считалась СТАРШЕЙ церковью. А потому про эту церковь в Скифии предпочли позабыть, хотя Скифская Епархия и была наделена высочайшим статусом Самовластной.
Евангелие Андрея Первозванного признали не каноническим и сделали вид, что его нет (только бы не дать скифской (русской) церкви повода для лидерства в христианском мире).
Свободное мировоззрение, которое нёс людям любимый ученик Христа, не устраивало религиозных иерархов и высшую мирскую власть Запада, которому нужны были подчинение и дисциплина, основанные на страхе, а не мирное сознание в ЛЮБВИ ко всему живому, как учил Иисус изначально. Поэтому и Апостольская церковь Андрея Первозванного, и Арианство были признаны ересью и не признавались за истинные вероисповедания.
После обращения в «истинную» Христианскую Веру Халкидонитского толка государств Европы, настал черёд Руси. И в этом случае, крещение княгини Ольги и князя Владимира, представляется вполне логичным, когда и были внедрены на Русь Константинопольские архиепископы, а Скифская Самовластная Епархия прекратила своё существование.
Русская Православная церковь с тех пор и до 1686 года, была под юрисдикцией Константинополя.
А вот царь Иван Грозный прямо указывал на старшинство Русской церкви итальянскому попу в ответ на его заносчивые речи о древности Римской церкви.
Только после сдачи новой властью Руси и церкви исконно русского варианта Православия от Андрея Первозванного и восточного Несторианства (в XVII веке) Русская Православная церковь была «удостоена» юридической самостоятельности.
И всё-таки ещё долгое время на Руси Христианство почиталось наряду с языческими Богами. В знаменитой «Повести Временных Лет» говорится, что «словом называемся Христианство, а на деле живём язычеством». Двоеверие было устранено лишь совмещением народных и православных обрядов. Постепенно старые названия славянских обрядов были замещены христианскими.
Несмотря на указанную в нашей официальной истории версию «крещения Руси», оказывается, что византийские летописцы и слыхом не слыхивали о таком важном, казалось бы, событии, как крещение Киева князем Владимиром, то есть обращение к истинной Вере огромной страны язычников.
Хотя это не удивительно, ведь города Киева (тем более стольного града) попросту не было в те времена!
Интересен и тот факт, что в Риме, считают именно Ярополка – старшего брата князя Владимира – крестителем русских по Халкидонитскому толку.
И «сидел» Ярополк в Переславле, а не в Киеве.
К сожалению, вся наша древняя и богатая яркими событиями история заменена на лживые россказни западных псевдоисториков. А ещё более прискорбно, что даже в таком Святом и Светлом деле, как Вера – нам отчаянно лгут её же служители.
Феномен религиозности
«Человек по своей природе религиозное существо, атеизм противоречит не только нашему разуму, но и нашим инстинктам».
Эдмунд Бёрк
Что известно нам о Христианской религии? Библия, Иерусалим, Понтий Пилат, распятие и воскрешение Иисуса Христа, Рим и Константинополь, католики и православные, крестовые походы и инквизиция…
А что вообще понимается под «религией»?
В своём изначальном, истинном смысле слово «религия» обозначало ту область Знания, которая лежит за пределами человеческого понимания, за гранью возможностей интеллекта. Для людей просветлённых, духовных, с развитой интуицией, в этом нет ничего мистического, но для большинства обычных людей это может быть только областью веры.
Однако более широко термин «религия» стал использоваться для обозначения религиозного направления, утратив при этом свой изначальный смысл.
Известно, что практически у всех народов, начиная с первобытных племён, существовали свои верования и особые культы. И эти верования включали в себя представление о неком едином Высшем начале, о Божестве. В каждой культуре это невидимое божество называлось по-своему, но все эти названия обозначали Благое и Высшее Начало.
Когда человеку только приоткрывается духовный мир, он воспринимает его целостно, у него возникает смутное интуитивное ощущение некоего Высшего Единства, которое потом начинает дробиться.
В первобытном мире было такое понятие – Ма́на. Вам знакомо библейское выражение «Манна небесная»? Оно отражает именно то первобытное понимание, а вовсе не манную крупу, падающую с неба, как это многим представлялось. А вот название самой крупы, вполне вероятно, произошло как раз от этого древнего слова, от его неверного толкования.
Понятие «Мана» обозначало недифференцированную духовную энергию, разлитую во всём, присущую человеку, животному, растению, камню. Человек преклонялся перед этой энергетической субстанцией и тем самым начинал обожествлять природу.
А теперь вспомните об электромагнетической природе Бога, которую мы вывели из славянского ведического Учения…
Сначала человек воспринимал природу как красоту, силу, чувствовал присутствие в ней Божественного. Природа являлась для него носителем духовности; она считалась живой и называлась «матерью».
Почти во всех первобытных верованиях само Высшее начало как бы отодвинуто куда-то далеко, а своими непосредственными переживаниями люди связаны, прежде всего, с природой, с её многообразными силами.
Из этого восприятия мира, в сознании человека природа отделяется от Божественного Начала, и в этот момент происходит первая великая духовная (ре)эволюция: человек понимает, что кроме окружающего материального мира есть нечто самое главное для него – царство Духа.
Так началась эпоха духовного восприятия Божественности, которую Карл Ясперс (1883–1969) назвал «осевым временем», и которая создала великие мировые религии.
Порой мы вдруг осознаём, что живём в каком-то неправильном мире, что наше состояние не такое, какого бы хотел наш дух. Животное не имеет возможности понимать разницу между реальностью и идеалом. Человек же, сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, познаёт добро и зло, имея в своём внутреннем опыте иное устройство мира. Этот контраст рождает в нём стремление к истинной жизни.
Мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом, лежит в основе всякой естественной, изначальной религии. И древние люди – охотники и земледельцы, так же как и современный человек, постигали всем своим существом высшую Реальность, скрытую за миром видимых проявлений. Их мистическая интуиция была не слабее, а, может быть, даже сильнее, чем у современного человека: они были ближе к природе, и к Богу.
Через мысленное обращение к Богу и внутреннее созерцание, сама Вечность открывается человеку, может с ним говорить. И человек способен внять этому Слову. Отделённый от Вечности, он тянется к ней сознательно или бессознательно.
Религия появилась как результат ослабления непосредственной связи человека с Богом. В сущности, она была вызвана к жизни стремлением людей перебросить мост между ними и запредельным, непознаваемым.
Человек по своей изначальной природе религиозен, потому что разум его не в состоянии «объять необъятное», понять устройство того сложнейшего механизма, который именуется «мирозданием». При этом он активно стремится его познать, осмыслить мироустройство и понять своё место в этом космическом «организме».
Долгое время древних людей считали примитивными существами и отказывали им в религии, называя их «стихийными материалистами», сводя смысл их жизни единственно к выживанию. Отсюда и навязчивое «обращение» всевозможных «туземцев» в цивилизованную, правильную веру, что было характерно, прежде всего, для христианской религии.
В период средневековых географических открытий, когда европейские путешественники посещали новые страны и континенты, они порой оказывались невежественными наблюдателями.
В результате незнания языка и культуры туземцев и в связи с узким пониманием термина «религия», они сталкивались с курьёзными ситуациями. Например, русский путешественник XVI века В. Атласов писал о жителях Камчатки: «А веры никакой нет, только одни шаманы», тогда как именно присутствие шаманов свидетельствовало о наличии у камчадалов религии.
Эти шаманы и медиумы были носителями необычайных дарований и сил, что создавало им прочный авторитет в народе. Ведь шаманизм нередко служил житейским целям. Если бы эвенкам или индейцам приходилось часто разочаровываться в реальном могуществе и духовной силе шаманов, то шаманство давно бы исчезло. А между тем, и у народов Сибири, и у индейцев Америки оно сохраняется до сих пор.
При этом падение нравов и деградацию той самой, навязанной когда-то туземцам, христианской религии мы наблюдаем воочию на примере погрязшей в материализме Европы. Западная «цивилизация» как бы говорит устами Великого Инквизитора: «Мы дадим вам хлеб и возьмем вашу свободу».
Сам по себе рост материальной цивилизации не есть зло. Он становится злом, когда вытесняет духовные ценности. А этот соблазн человек почти никогда не в силах преодолеть.
С другой стороны, чем меньше народ затронут прогрессом материальной цивилизации, тем более сильны в нём исконные черты духовной жизни: вера в верховную Силу, нравственность, моногамия, устои семьи и другие традиционные ценности.
Человек запрограммирован на то, чтобы соединиться со своим Первоисточником, Высшим Началом. Но это не жёсткая программа – для нас остаётся свобода выбора.
Именно эта свобода выбора, которую использует человек каждый день, каждый час, каждый миг, и создаёт его реальную земную жизнь.
Это вкратце о том, что необходимо знать о религии как области, части обширного общего ЗНАНИЯ.
