Александр Либиэр
Философия творчества
Основываясь на системном подходе в анализе структуры нашего Мироздания, мы неизбежным образом придем к парадоксу. Дело в том, что если рассматривать само Мироздание как систему, то мы не обходимым образом должны будем сделать такое умозаключение, которое, с точки зрения формальной логики, самопротиворечиво по своей природе. Умозаключение это выглядит следующим образом: так как в структуре Мироздания существует упорядочивающие сущее (онтические) процессы, то оно является открытой системой, и так как в структуре этого же Мироздания существуют разупорядочивающие сущее (меонические) процессы, то оно является закрытой системой. Иными словами, наше Мироздание является одновременно и открытой, и закрытой системой существования. Как данный парадокс смог получать свое право на существование, можно объяснить только следующим образом. Дело в том, как мы уже выяснили раньше, что наше Мироздание от начала своего существования имело статус онтической (открытой) системы. Лишь после грехопадения первых людей, как об этом повествует библейский миф, наше Мироздание получило также и статус меонической (закрытой) системы. Относительно же того, что касается выяснения однозначности вывода по поводу причисления нашего Мироздания либо к открытым, либо к закрытым системам – мы сегодня оказываемся не в силах сделать какого-либо однозначного вывода. Поэтому, исходя из имеющихся в нашем распоряжении информационных данных, нам приходится делать парадоксальный вывод о том, что наша Вселенная является открыто-закрытой системой существования.
Кстати, из суждения о том, что наша Вселенная была когда-то открытой системой, следует вывод о том, что наш мир – не единственно существующий из всех возможных существующих миров. Здесь, конечно, имеется огромное поле деятельности для нашего воображения относительно метафизических предположений по данному поводу. И я не могу удержаться от того, чтобы не предложить здесь вниманию читателя свое гипотетическое мнение по данному вопросу, основываясь на современных научных концепциях (теории систем и теории относительности), можно предположить гипотезу о том, что наша Вселенная, будучи являясь открыто-закрытой системой, является, в свои очередь, также элементом другой системы, которую можно назвать Метавселенной, или Трансцендентальным мирозданием (Трансмирозданием). В том, является ли эта Метавселенная (Трансмироздание) открытой или закрытой, или открыто-закрытой системой существования – трудно что-либо сказать однозначно. Но судя по тому, что материал Метавселенной – Ничто – послужил Богу в качестве строительного для нашей Вселенной – можно смело утверждать, что данная система существования точно должна быть, по крайний мере, открытой. Это умозаключение, кстати, подтверждает множество библейских рассказов о том, что на протяжении долгой истории нашего Мироздания (по крайней мере до ЗЗ года нашей эры – года распятия Иисуса Христа и Его воскресения) сам Всевышний много раз вмешивался в судьбу своего Творения. Ведь если бы Трансмироздание (Метавселенная) было закрытой системой, то, очевидно, вмешательство Бога в судьбу своего Творения было бы невозможно. По всей видимости, всякая система существования, в которой имеется место для действия свободы (точнее – онтической, или положительной свободы) является, необходимым образом, открытой системой.
Основываясь на системном подходе в анализе сущего, осмелюсь также предложить возможность нового решения проблемы происхождения и объяснения сущности жизни. В свете системного подхода, феномен жизни можно рассматривать как открытую систему, состоящую из определенного рода элементов, находящихся друг с другом в строго обусловленных взаимоотношениях. Распад же данной системы будет соответственно означать феномен смерти. Но это всего лишь гипотетическое предположение.
§
Итак, мы познакомились с формами существования, т.е. рассмотрели каким образом функционирует наше Мироздание. И тем самым мы незаметно подошли к рассмотрению другого аспекта существования – содержанию существования.
Ранее мы уже выяснили, что вся действительность разделяется на объективную и субъективную реальности, объективная реальность представлена материей, субъективная реальность – психикой, или психическим. Причем психика является производной от определенного рода материи – мозга, так как все психические процессы являются функцией мозга, которую последний выполняет наряду со многими другими функциями. Психика – это термин, которым пользуются психологи и те ученые, которые тем или иным образом связаны с данной научной дисциплиной. В философии существует свой аналог данному термину. Читатель, наверно, уже догадался, что речь идет о душе. Поэтому термины "психика" и душа должны приниматься нами как тождественные, так как они обозначают собой одно и то же понятие.
Мы ранее, выяснили также и то, что материя нашего мира не существовала вечно, а имела свое творческое происхождение. И тут необходимым образом возникает вопрос: раз материя нашего мира не вечна, а производна, то, стало быть, она должна иметь под собой какое-либо основание, то есть то, из чего она произошла и посредством чего она держится? Ранее мы уже задавались этим вопросом и находили ответ в наиболее абстрактном понятии, которое обозначается термином "Ничто". Основываясь на данных науки, мы, как ни странно, имеем "технические характеристики" этого Ничто, которыми в научном мире принято описывать состояние сингулярности "правещества" (Ничто), т.е. того "материала", который лег в основание нашей Вселенной. Состояние сингулярности определяется объемом, равным нулю, и плотностью, равной бесконечности. Из данных характеристик становится ясно, что подобное состояние сингулярности может быть свойственно только особому роду энергии, которая еще неизвестна по существу науке, т.к. существование этой энергии трансцендентно по отношению к нашему Мирозданию. Данный род энергии я и обозначу термином "дух". Ясно, что какая-то "часть" данной энергии смогла неведомым для нас образом материализоваться, что, по существу, и явилось актом творения нашей Вселенной. Таким образом, основание Нашего Мироздания лежит в ином – Трансцендентальном – мире. Этому Трансцендентальному миру принадлежит существование Бога и существование Ничто, или трансцендентальной энергии, которую мы обозначили термином "дух".
И если тут вдуматься внимательнее, то мы в очередной раз придем к парадоксальному выводу, сущность которого заключается в том, что Бог и Ничто – суть одно и то же. К данному выводу ученые мужи человечества приходили уже не раз. Именно на этом выводе зиждется вся концепция апофатичаского богословия. Кстати, с точки зрения диалектической логики, в том, что Бог и Ничто являются в сущности одним и тем же,– нет никакого неразрешимого противоречия. Ведь если Бог есть максимальный предел нашего понимания, а Ничто – минимальный предел, то на основании диалектического закона единства и борьбы противоположностей Бог и Ничто выступают по отношению к нашему разуму как одно целое. Таким образом, понятия Бога и Ничто являются тождественными. В качестве подтверждения этой мысли хочу предложить вниманию читателя высказывание Дионисия Ареопагита по поводу понимания природы Бога. Думаю, что всякий грамотно мыслящий человек смог бы данное высказывание отнести и к понятию Ничто. Итак, о Боге "как о Причине всего сущего следовало бы, с одной стороны, высказывать и утверждать все без изъятия положительные суждения, какие могут относиться к сущему, а с другой стороны, одновременно с еще большим основанием как о Превосходящем все сущее отрицать все эти суждения, причем не думать, будто отрицания о Нем противоположны утверждениям, но, гораздо скорее, считать Его, поднявшегося как над любым отрицанием, так и над любым полаганием, непричастным никакому лишению… Виновник всего мира, превосходящий все сущее в мире, не будучи лишен ни бытия, ни жизни, ни смысла, ни ума, не есть тело и не имеет ни образа, ни облика, ни качества, ни количества, ни объема… Он не есть ни душа, ни ум и Ему нельзя приписать ни воображения, ни мнения, ни рассуждения, ни помышления. Он и не разум, и не мысль, и ни уразуметь, ни выразить Его словом невозможно; Он ни число, ни порядок, ни величина, ни малость, ни равенство, ни неравенство, ни подобие, ни неподобие; Он ни бездвижен, ни подвижен, ни предается покою; Он ни обладатель силы, ни Сам не есть сила; не есть Он и свет; нельзя сказать, что Он живет или что Он есть жизнь; не есть Он ни сущность, ни вечность, ни время; прикоснуться к Нему мыслью невозможно. Он не есть ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость; ни единое, ни единство, ни божественность, ни благость, ни дух в том смысле, в каком мы все это понимаем; Он ни сыновняя, ни отцовская природа, ни вообще что-либо из ведомого нам или кому другому; Он не принадлежит ни к несуществующему, ни к существующему, и ничто существующее не познает его таким, каков Он есть, равно как и Он знает сущее не в его существовании. О Нем нет ни понятия, ни именования, ни знания; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина; и вообще по отношению к Нему безусловно невозможны ни полагание, ни отрицание, но, совершая свои полагания или отрицания в отношении вещей, следующих за ним, Его Самого мы не полагаем, ни отрицаем, ибо выше всякого полагания всесовершенная и единственная Причина всего в мире, и над любым отрицанием возвышается всепревосходство Того, Кто запределен всему сущему и совершенно отделен от всех вещей (Дионисий Ареопагит, "О таинственном богословии", конец) 8 . Иными словами, данное апофатическое определение могло бы звучать в более краткой формулировке как существование несуществования. Ведь первый термин этой формулировки постулирует наличность Бога, второй же – невозможность определения (положительного определения) этой наличности с помощью имеющихся в нашим земном арсенале языковых средств. Бог существует, но существует в ином мире. В нашем же мире Он не есть ни субъект, ни объект, а лишь как объективированный Дух, как запечатлевший свою трансцендентную сущность Творец.
Получается, что дух (трансцендентальная энергия, или Ничто) соприроден Богу. Поэтому в дальнейшем данный термин будет писаться с заглавной буквы, т.к. по христианскому вероучению он обозначает одну из ипостасей Бога. Сущность же самого термина "ипостась" заключается в обозначении конкретного существования, отличимого от любого другого. Перед нами, таким образом, возникает очередная сложность положительного определения понятия "духа". Ведь определять положительно Дух – значит окончательно постичь сущность Бога. Но так как абсолютного знания природы Бога достичь невозможно, то и знание природы Духа является только относительным. Мы не можем знать сущности Духа, но знаем некоторые Его признаки. Об этом очень часто и много размышлял в своих работах замечательный русский философ Н.А. Бердяев. Вот частный пример его размышлений из книги "Дух и реальность": "Рациональное определение духа невозможно, это безнадежное предприятие для разума. Дух умерщвляется таким определением, он превращается в объект, в то время как он есть субъект. О духе нельзя выработать понятия, но можно уловить признаки духа. Можно сказать, что такими признаками духа являются – свобода, смысл, творческая активность, целостность, любовь, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним. Этим рядом признаков объединяется пневма Священного писания и нус греческой философии. Поскольку дух есть свобода, духовное мы должны понять прежде всего как независимое от детерминации природы и общества. Дух прежде всего противоположен детерминизму. Дух есть внутреннее по отношению к внешнему, ко всему зависящему от внешнего. Внутреннее есть символ духа. Дух одинаково может характеризоваться пространственными символами глубины и высоты. Дух есть бездонная глубина и небесная высота" 9 .
Во избежание возможной дальнейшей терминологической путаницы хочу обратить особое внимание читателя на то, что понятия "Бог" и "Дух" (Ничто) являются все же не абсолютно тождественными, а относительно тождественными: первое по объему больше второго, а второе по объему полностью вмещается в первое.
Понятию трансцендентальной энергии (Дух, Ничто) соответствует несколько терминологических аналогов, в зависимости от той области знания, предметом изучения которой оказался данный род энергии: в физике – это эфир, в большинстве эзотерических учений – это свободная космическая энергия, у В. Райха – это Оргон, или жизненная энергия. Посредством этой энергии наш мир оказывается связанным с миром Трансцендентальным, но связь эта трудноуловима для большинства людей на земле. Так как наше мироздание является производным от Трансмироздания, то, следователь но, оно находится в зависимости и подчинении этого мироздания. Ведь корни нашего мира произрастают из семян, взятых из мира Трансцендентального 10 .
Из сказанного выше, становится ясно, что ни "чистого" духа, ни "чистой" материи мы никаким образом не сможем найти в нашей Вселенной, ибо сущность материи нашего мира – объективация духа, который трансцендентен нашему миру; материя нашего мира – это средство для существования трансцендентального в нашем Мироздании. Таким образом, существование Духа в нашем мире объективировано, т.е. представлено посредством материи. Поэтому можно смело утверждать, что материя нашего мира духовна, а Дух – материален. Тем не менее необходимо всегда помнить, что истинной субстанцией нашего мира является материя, субстанцией же самой материи если так можно выразиться, является Дух, существование которого в чистом виде принадлежит Трансцендентальному Мирозданию. То есть получается, что если мы разложим наше Мироздание до последнего основополагающего звена, то в любом случае получим материю, представленную тем или иным родом элементарных частиц. Но если бы мы могли разложить саму материю до ее последнего основания, то неизбежным образом получали бы Дух, или Трансцендентальную энергию. Но на практике мы оказываемся не в силах сделать подобного, т.к. существование материм и существование духа порядки существования, представленные разными мирами. Преодолеть границы существования этих миров оказывается в состоянии только Бог.
Те путешествия, которые оказывается в состоянии сделать наша душа (психика) в трансцендентный мир с помощью медитативных упражнений, предлагаемых антропософией Р. Штайнера или различными восточными эзотерическими учениями, являются, по существу, с научной точки зрения всего лишь мыслительными экспериментами, результатом которых является осознание производности нашего наличного существования от существования Бога. Но необходимо всегда помнить, что сущность человека заключается не только в его душевной природе, которая суть производная материи, но и в природе материальной. Несмотря на то, что человек не может физически попасть в Трансцендентальный мир, он все же оказывается в силах отыскать некоторую информацию об этом мире. Основным средством в поиске данной информации является феноменологическая редукция, о сущности которой я уже рассказывал в предыдущей главе.
§
Наше Мироздание существует как бы внутри другого мира – мира трансцендентного нашему. Как двухмерный мир вмещается в трехмерный, так и трехмерный мир вмещается в трансцендентный. Основными же физическими характеристиками этого трансцендентного мира являются бесконечность и вечность.
Изучая и постигая наше Мироздание, ученые и философы не могли не столкнуться с такими его характеристиками как пространство и время. Ведь всякое материальное существование определяется человеческим мышлением в категориях протяженности и длительности. Великий Кант, предчувствуя сложность объяснения проблемы существования таких феноменов как пространство и время, одним махом разрубил гордиев узел этой проблемы, определив пространство и время как формы восприятия мира. Иными словами, вне субъекта познания ни времени, ни пространства не существует: они существуют только как раз и навсегда данные формы восприятия, возможно существуют и другие характеристики существования нашего мира, но мы их не можем знать, потому что они нам не даны в иных формах восприятия, кроме пространства и времени. Подобная точка зрения ведет к следующему гносеологическому положению: мир познается таким, каким он дан нам в нашем восприятии, но не таким, каков он есть на самом деле. Подобная гносеология не может преодолеть порога субъективности познания – познания, которое не в состоянии привести человека к истине. По Канту, например, получается, что те иллюзии, которые иногда продуцирует восприятие человека, существуют не в его собственном сознании, а вне его (ведь они даны человеческому восприятию, а мир познается таким, каков он дан нам в нашем, восприятии). Но не есть ли тогда весь мир – иллюзия?
Психологический подход, предложенный Кантом к решению проблемы объяснения феноменов пространства и времени не выдерживает критики не только со стороны психологии, но также психофизики, психофизиологии, а самое главное – он противоречит новейшим данным современной физики и космологии. На данный момент развития научного знания остается наиболее приемлемым релятивистский подход к решению данной проблемы, теоретически обоснованный еще в начала XX века гениальным немецким ученым А. Эйнштейном 11 . С этой точки зрения пространство и время должно понимать как формы существования материи. По Эйнштейну получается, что вне материи ни пространства, ни времени не существует. По Канту получалось, что вне сознания не существует ни пространства, ни времени. Позиция Эйнштейна подтвердилась в дальнейшем многими важнейшими физическими и космологическими открытиями.
Так к примеру, в 1922 году советский физик и математик А. А. Фридман на основании строгих расчетов показал, что "Вселенная Эйнштейна" никак не может быть стационарной, неизменной. Она непременно должна расширяться. Причем речь идет о расширении самого пространства, т.е. об увеличении всех расстояний мироздания. Гипотезу расширяющейся Вселенной" в свою очередь подтвердили расчеты, произведенные астрономами В.Слайфером и Хабблом.
В послевоенные годы советский академик Я.В.Зельдович предложил "горячую модель" первичной Вселенной, суть которой сводится к тому, что Вселенная родилась в результате мощнейшего взрыва. Из ничтожно малого по объему, но сверхтяжелого, сверхплотного, сверхгорячего сгустка правещества и излучения за несколько миллиардов лет образовалось то, что ныне мы именуем космосом (Вселенной, Мирозданием). А в 1965 году американские ученые Вильсон и Пензиас открыли реликтовое излучение Вселенной, которое объясняется как остаток ее первичного невообразимого жара.
Наконец, в 1979 году французский астроном Жак Вокулер закончил трудоемкую работу по пересмотру и уточнению расстояний до многих галактик. На основании полученных данных Вокулер подсчитал, что возраст нашей Вселенной близок к 15 миллиардам лет. Именно, этот промежуток времени отделяет нашу эпоху от начала расширения, когда вся Вселенная, наблюдаемая нами, была сжата в комочек, в миллиарды раз меньше булавочной головки.
Подход, предложенный Эйнштейном к пониманию проблемы существования пространства и времени, неизбежно предполагает объяснении последних как феноменов, имеющих определенные границы и пределы существования. В практическом плане как пространство, так и время представляются для человеческого сознания существующими бесконечно и вечно – соответственно. В теоретическом же плане подобные представления являются неприемлемыми. Это подтверждается известными всему научному миру основными космологическими парадоксами.
Первый космологический парадокс, который мы рассмотрим, получил название фотометрического. Он был предложен вниманию ученых еще в 1744 году известным астрономом Р. Шезо. Суть его заключается в следующем. Если предположить, утверждал Шезо, что Вселенная бесконечна, то следовало бы предположить, что в ней существует бесчисленное множество звезд, которые распределены в пространстве равномерно и тогда бы по любому направлению взгляд земного наблюдателя Непременно натыкался бы на какую-нибудь звезду. Легко подсчитать, что небосвод, сплошь непрерывно усеянный звездами, имел бы такую поверхностную яркость, что даже Солнце на его фоне выглядело бы черным пятном. Ведь Солнце является далеко не самой яркой звездой нашего Мироздания. Но раз подобного явления мы не наблюдаем, то необходимо предположить, что количество звезд во Вселенной ограничено и размещено в пространстве, имеющем определенные границы существования. Независимо от Шезо в 1823 году к таким же выводам пришел известный немецкий астроном Ф. Ольберс.
Другой космологический парадокс получил название гравитационного. Его в конце XIX века предложил вниманию научного мира другой известный немецкий астроном К. Зеелигер. Суть его такова. Если бы Вселенная была бесконечна, то нетрудно подсчитать, что в такой Вселенной с равномерно распределенными в ней небесным телами сила тяготения со стороны всех тел Вселенной на данное тело оказывается бесконечно большой или неопределенной. Результат зависит от способа вычисления, причем в этом случае относительные скорости небесных тел должны быть бесконечно большими. Так как ничего похожего в космосе, не наблюдается, то К. Зеелигер сделал вывод, что количество небесных тел ограничено, а значит, Вселенная не бесконечна.
Если фотометрический и гравитационный парадоксы касаются проблемы существования границ мирового пространства, то термодинамический парадокс касается проблемы существования временных границ Мироздания. Данный парадокс был представлен вниманию ученых одним из главных основателей термодинамики Рудольфом Клазиусом. Термодинамика – это раздел физики, изучающий природу тепловых процессов и различные превращения тепловой энергии. Она держится на двух основных законах. Суть первого закона термодинамики такова: тепловая энергия не исчезает при своих превращениях и не возникает из ничего. Суть второго закона термодинамики такова: при всех превращениях различные виды энергии в конечном итоге переходят в тепло, которое, будучи предоставлено себе, рассеивается в мировом пространстве. Так как такой процесс рассеяния тепла необратим, то рано или поздно все звезды погаснут, все активные процессы в Природе прекратятся и Вселенная превратится в мрачное кладбище (конечно при том одном условии, что пространство нашего Мироздания не бесконечно). Одним словом, наш Мироздание рано или поздно ждет печальный конец, который Клаузиус назвал "тепловой смертью" Вселенной. Чем не Апокалипсис от Рудольфа Клаузиуса?
Все то, что когда-то имело свое начало, когда-то должно будет иметь и свой конец. Эта мудрость известна еще с древнейших времен человечества. Сегодня она известна каждому пятикласснику. Наше Мироздание имело когда-то (ок. 15 млрд. лет назад) свое начало. Следовательно, оно должно будет иметь когда-то и свой конец. На основании этого вывода делались и продолжают делаться пессимистические прогнозы относительно дальнейшей судьбы Мироздания, а следовательно и судьбы всего человечества. Но XX век научил человека смотреть на проблему конца света не только с пессимистической стороны, но и с оптимистической. Один из таких оптимистических прогнозов, имеющихся в научном мире, выглядит следующим образом: энтропийные процессы Мироздания полностью нивелируются антиэнтропийнымии процессами. Частным примером антиэнтропийного процесса является прогрессивный рост живого вещества на планете Земля, который напрямую связан с потреблением тепловой энергии. Другой – эзотерический – аргумент в пользу вечности жизни на земле известен еще со времен немецких мистиков и выглядит следующим образом: Бог не сможет допустить смерти Мироздания, ибо это значило бы для него потерю смысла собственного существования. Ведь Бог сотворил наш мир как арену для диалога с человеком, как арену для Своей любви к человеку и любви человека к Богу. Смерть Мироздания означает и смерть человека. А смерть человека означает и смерть Бога как Абсолюта. Но из этого аргумента вовсе не следует то, что существование человека полностью предопределено волей Бога. Ведь свобода находится как во власти Бога, так и во власти человека. Поэтому судьба Мироздания зависит от направленности векторов свободы – как Бога, так и человека. Но более подробно данная проблема будет рассматриваться несколько позже.
Великий немецкий мистик Экхарт говорил: "Бог не мог создать мир ни раньше, ни прежде, потому что, когда не было мира, не было ни раньше, ни прежде". Иными словами время появляется тогда, когда появляется сама материя, т.к. само время есть форма существования материи. Поэтому то, что мы условились понимать под понятием материи, появляется на свет с момента начала Всемирного Творения. Именно с этого момента (т.е. ок. 15 млрд. лет назад) появляется и пространство, которое мыслится нами также как форма существования материи.
Здесь может возникнуть следующий вопрос: когда же возник дух? Дух есть категория, которая не может мыслиться в рамках категорий пространства и времени. Дух укоренен в вечности, поэтому он вне пространства и времени. Вечность включает в себя время, но не состоит из него, а следовательно и не исчерпывается им, равно как и во времени чувствуется дыхание вечности, но сама вечность не отражается во времени полностью. Вечность есть категория, включающая в себя другую категорию – время, но не объяснимая ею полностью. Иными словами, вечность включает в себя время и еще что-то – то, что неведомо нашему познанию. Вечность есть ноумен, проявляющийся в феномене времени, но не исчерпывающийся в нем. Характер относительности знания всех этих, сложных вопросов обусловлен актом Всемирного Творения. Если все то, что “было” после Всемирного Творения представляется для человека как относительно-возможное для познания, то все то, что "было" до Всемирного Творения представляется для человека как относительно-невозможное для познания. Время, по всей видимости, таит в себе много корней существования, но главным из них все же является Бог. Ведь сущность времени как формы существования материи, есть эманация 12 Бога, объективация Его духа.
Начало Всемирного Творения послужило началом нашего Мироздания, но это вовсе не означает того, что творение нашего мира окончено. Динамика развития нашего мира полностью зависит от русла свободы, т.е. от направленности энергетического поля Мироздания. Русло же свободы нашего мира зависит от воли субъектов свободы, каковыми являются Бог и человек. Но Бог творил мир явно не для того, чтобы затем его уничтожить. Поэтому, по большому счету, судьба Мироздания (в смысле конца жизни этого Мироздания) полностью зависит от человека. Человек является полноправным творческим приемником Бога на земле. Сегодня именно человек творит мир. И это есть седьмой день Всемирного Творения. И то, каким окажется этот седьмой день Всемирного Творения, зависит только от самого человека.
§
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик –
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
Они не видят и не слышат,
живут в сем мире, как впотьмах,
Для них и солнцы, знать, не дышат
И жизни нет в морских волнах.
Лучи к ним в душу не сходили,
Весна в груди их не цвела,
При них леса не говорили
И ночь в звездах нема была!
И языками неземными,
Волнуя реки и леса,
В ночи не совещалась с ними
В беседе дружеской гроза!
Подобный упрек был вынесен Тютчевым мыслителям позитивистского толка. В конце второй главы я писал, что восприятие нашего мира, как творческого детища Бога, вовсе не зависит от того, в какой точке планеты (как, впрочем, и всей Вселенной) происходит это восприятие.
Ведь красота и величие нашего Мироздания – это всего лишь выражение формы. А всякая форма есть проявление содержания, и какой бы клочок Мироздания мы ни воспринимали, он всегда будет являться лишь одним – объективацией духа, т.е. проявленностью содержания существования через форму существования. Творя мир, Бог вложил в него часть Себя. Ведь в факте самореализации заключается одна из существенных сторон всякого творчества, раскрывается само таинство творчества. Поэтому правильное созерцание и восприятие нашего мира неминуемым образом должно привести нас к необходимому выводу о том, что данный мир есть творческая реализация Бога-Абсолюта.
О том, что человек по своей структуре и содержанию есть сжатая модель Мироздания, – известно еще с древнейших времен истории философской мысли. Микрокосм (т.е. человек) тождествен макрокосму (т.е. Вселенной). Человек, как и наше Мироздание, имеет материальное тело, душу (энергетическое поле, или биополе) и дух, корень существования которого находится в ином – Трасцендентальном мире. Трансцендентальный дух, эманируя через энергетическое поле, объективируется в материи. Именно в такой структурной последовательности представляется нам сотворение нашей Вселенной. Причем именно через энергетическое поле (или мировую душу) трансцендентный дух формирует материю нашего мира, которая находится в полной его власти.
Дух есть полное содержание самой природы Бога. Но дух есть также и частичное содержание как природы нашего мира, так и природы человека. Ведь из духа Бог сотворил материю, которая полностью подлежит Его власти. Таким образом, и корни нашего Мироздания, и корни самого человека берут свое начало в мире ином – Трансцендентальном – в том самом мире, которому принадлежит истинное бытие Бога и из которого истекает всякое бытие нашего мира. Поэтому и смысл нашего Мироздания существует постольку, поскольку существует Бог. А смысл, в моем понимании, означает соответствие между причиной и следствием, соответствие всякого существования своей истинной цели. Поэтому для того, чтобы узнать истинную цель нашего Мироздания (т.е. смысл его существования), мы должны ответить на один очень сложный вопрос: по какой причине Бог сотворил наш мир?
Данный вопрос относится к разряду вечных метафизических и теологических вопросов. На него имеется множество ответов, но из всех известных мне ответов, я приемлю лишь один – тот самый, который еще с давних времен был предложен ортодоксальным христианством: Бог сотворил мир не для себя, но для человека по причине преизбытка Своей любви к нему. Поэтому наш мир должен являться ареной любви Бога к человеку и любви человека к Богу. Читатель конечно же спросит: в чем же заключаются основания для такого ответа? И здесь мой ответ, по всей видимости, удовлетворит далеко не каждого: основания для подобного вывода заключены в Священных текстах христиан, т.е. в Библии, именно эта книга, на мой взгляд, самым наилучшим образом раскрывает читателю как смысл сотворения Богом мира, так и смысл сотворения Богом человека. Спросите: насколько мы можем доверять этой книге? Отвечу: настолько, насколько вам хватит силы веры. Для кого-то, конечно, данные основания покажутся довольно зыбкими, и здесь я могу успокоить их только одним доводом. Дело в том, что сама история нашего Мироздания доказывает (и чем дальше, тем больше) истину слов священного Писания. Философы, ученые, священники все больше и больше приходят к единому мнению о том, что между искусственной книгой Библией и естественной книгой Природы не существует и не должно существовать принципиальных противоречий. То есть даже в таком "скользком" метафизико-теологическом вопросе, как вопрос о смысле Всемирного Творения, мы видим, что в конечном итоге истина ответа, имеющегося в нашем распоряжении, прошла достаточно основательное испытание временем, а стало быть, и имеет право на существование. Более же глубокие размышления по поводу вопроса о смысле Всемирного Творения читатель найдет в главе "Творчество Бога".
