Сергей Юрьевич Катканов
Что с душой?
Значит добрые дела, если они делаются «не от чистого сердца», не имеют ни какого значения, ни какой ценности? Не совсем. Некоторое значение они всё же имеют. Однажды я спросил у одного замечательного священника: «Что мне делать, если я не чувствую в себе любви?» Он ответил: «Если нет любви, делай дела любви». Это был чудесный совет. Я всё понял.
Вот говорим мы, что главное – иметь чистое сердце. А если оно грязное? Как мы его очистим? При помощи какого моющего средства? Есть церковные таинства, есть покаяние. Но ведь не должен же кающийся ждать, пока таинства сотворят из него нового человека. Тем временем лучше делать добрые дела, даже не чувствуя любви к ближнему, с тяжелым и не слишком чистым сердцем. Пусть это станет своего рода упражнением в любви, упражнением в добре. Так глядишь и сердце станет посветлее и почище. Но это всего лишь упражнение, это ещё не результат. Если человек оказался в состоянии сделать доброе дело «через силу», пусть не торопится себя с этим поздравлять и уж тем более не ждет поздравлений.
Доброе дело можно сделать из чувства долга, а долг – противоположность любви, потому что это обязанность, а любовь предполагает свободу. Но ведь всё же лучше сделать доброе дело из чувства долга, то есть, следуя формальной обязанности, чем вовсе его не сделать. Лучше, ломая себя через колено, осушить хоть одну маленькую слезинку, чем сделать вид, что не заметил этой слезинки.
Любовь – самый большой дефицит в нашем мире. Чем же мы восполним этот дефицит? Хотя бы долгом. Всё лучше, чем ничего. Только важно не забывать, что «человек долга» – это не комплимент. Человек долга – духовный инвалид, восполняющий недостаток живого чувства исполнением формальных обязанностей. Так мы получим результат, очень похожий на фарисейскую благотворительность, но с одной существенной разницей – без фарисейского самодовольства. И эта разница может спасти наши души.
Что есть вера?
Эти тонкости чрезвычайно важны, потому что на наших глазах совершается страшная подмена: христианство пытаются превратить в социал-христианство, Церковь пытаются превратить в заурядную благотворительную организацию. А это значит превратить религию мытаря в религию фарисея. Это значит убить душу христианства. Большевики потерпели поражение, пытаясь грубым нахрапом стереть Церковь с лица земли. Ныне враги Христовы действуют тоньше, пытаясь уничтожить Церковь изнутри. Так вот … поверьте, я отвечаю за свои слова … «богословие добрых дел» – один из самых коварных и эффективных способов разложения Церкви.
Коварство этого метода в том, что с точки зрения стандартного нравственного сознания тут просто нечего возразить. Если нам говорят: «Спешите делать добрые дела», так неужели кто-то против? Так ведь и я не против. Но когда церковный люд оголтело бросается в благотворительность, полагая, что в этом «весь закон и все пророки», это уже разрушение христианского сознания, потому что главное подменяется второстепенным. Когда современный православный автор пишет, что Господь не спросит с нас, сколько мы молились, а спросит, сколько голодных накормили и сколько раздетых одели, то он уже не православный. Это «бытовой католицизм», теория «спасения делами», которая пробивает себе дорогу в нашей Церкви просто потому, что она проще, «гуманитарнее», и уж давайте прямо скажем: она лучше отвечает требованиям века сего, то есть позволяет выглядеть более респектабельно в глазах безбожного мира.
В Новом Завете «богословие добрых дел» имеет, казалось бы, прочную опору. В первую очередь это послание святого апостола Иакова. Там четко сказано: «Что пользы, братья мои, если кто-то говорит, что имеет веру, а дел не имеет?… Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе… Ты веришь, что Бог един: хорошо делаешь, и бесы веруют и трепещут…» (Иак 2, 14-19) И дальше: «Человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак 2, 24).
Казалось бы, на эти совершенно однозначные слова возразить весьма затруднительно, а христиан не может полемизировать с Новым Заветом. Но здесь возникает вопрос: что в данном конкретном случае понимает св. ап. Иаков под «верой»? Слово может иметь больше одного значения, и в Новом Завете мы с этим сталкиваемся. Нас, например, могут шокировать слова: «Кто погубит душу свою, тот спасет её». Казалось бы, где-где, но только не в Священном Писании мы предполагаем найти призыв «погубить душу». А дело в том, что здесь слово «душа» употреблено в значении «жизнь», тогда как в других текстах Нового Завета мы находим слово «душа» в привычном для нас понимании. Так какой же веры, по мнению апостола, недостаточно для спасения души?
Недавно один молодой человек сказал мне: «Какая разница, есть Бог, или нет Бога? Ведь ни чего же от этого не меняется. Ну появляются свечечки, иконочки, но разве это так уж важно?» Я подумал и понял, что … он прав. Если вчера человек считал, что Бога нет, а сегодня он уже считает, что Бог есть, то что от этого изменилось в нем самом и его жизни? Да ровным счетом ни чего. Я, к примеру, могу быть согласен с философией Гегеля, а могу быть с ней не согласен. Как это влияет на мои дела? Да ни как. Теоретическое знание не производит в душе человека ни какой работы. Если человек всего лишь признает существование Бога, он просто констатирует факт, и от этого нет ни какой пользы. Но ведь такой человек теперь уже может сказать: «Я верю в Бога». Вот такую-то веру святой апостол и назвал мертвой. Он ведь не случайно уточняет: «И бесы веруют». Бесы признают существование Бога, даже более того: они не имеют ни малейшей возможности усомниться в том, что Бог существует, но это им ни как и ни в чем не помогает.
Когда же Христос говорит: «Вера твоя спасла тебя», Он ведь имеет ввиду совсем другую веру, которая есть нечто большее, чем просто признание факта. И когда Он говорит: «По вере вашей да будет вам», Он явно не имеет ввиду, что всё в нашей жизни зависит от того, с чем мы согласны, а с чем нет. Та вера, которая спасает, это совсем не та вера, которая «без дел мертва». А слово «верующий» происходит от слова «вера» именно в том значении, в каком его употребил Господь.
Так что же такое вера в этом не – бесном значении? Речь тут вовсе не о способности принимать бездоказательно, «на веру» некие утверждения. Спасающая вера – это особое состояние сознания. Это не «слепая вера», она как раз зрячая. Когда человек обретает веру, с его глаз будто спадает пелена, и он явственно видит то, чего ещё вчера не мог различить. Нельзя сказать, что обретший веру человек теперь не нуждается в доказательствах, напротив, он только теперь и оказывается способен воспринимать доказательства бытия Божия, которые ещё вчера отскакивали от его сознания, как от стенки горох. Разум человека вдруг становится открытым для Истины. Он теперь понимает не только то, что Бог есть. Он понимает, что Бог есть в его жизни, что Он его ведет, заботится о нем, помогает, выручает, ограждает от зла, а если и попускает зло, то для его же блага. Доказательства того, что Бог участвует в каждой человеческой жизни, щедро разбросаны по жизни каждого человека, но только верующий видит эти доказательства, а неверующий их слепо отрицает. Вера это не отказ от разума, это раскрытие разума.
Собственно, вера – это связь человека с Богом. И открыть этот «канал связи» может только Бог. Вера – это дар Божий. А дар Божий не может быть «мертвым без дел», и бесы этого дара лишены. Вера – это способность воспринимать иной, нематериальный план бытия. Существование духовного мира для верующего так же очевидно, как существование земли. Верующий не просто верит в существование иного мира, он знает о его существовании, он связан с иным миром, он отчасти в нем живет. Такая вера полностью изменяет мировосприятие человека, он теперь всё видит другими глазами. Такая вера может быть большей или меньшей («Маловере, почто усомнился?») А простое признание факта существования Бога либо есть, либо нет, оно не может быть больше или меньше. Если я знаю, что дважды два четыре, я не могу быть уверен в этом в разной степени. Моя уверенность в этом стопроцентна. А вот вера в Бога ни когда стопроцентной не бывает. Есть сильная вера, а есть слабая. Человек в той или иной степени связан и иным планом бытия, то есть в той или иной степени близок ко Спасителю.
Человек, имеющий дар веры, конечно, будет совершать добрые дела, но если он уйдет в пустыню, где ни один скорпион в его помощи не нуждается, так неужели кто-то скажет: «Мертва твоя вера, нет за тобой добрых дел и гореть тебе в аду». Этак мы половину преподобных в ад отправим.
Так что же имел ввиду св. ап. Иаков, когда говорил, что «вера без дел мертва» и «человек оправдывается делами»? Дело в том, что апостолы не писали богословских трактатов, они писали письма. Они не рассматривали проблему со всех сторон во всех деталях, а реагировали на конкретные духовные нужды своей паствы. Видимо, среди христиан начали распространяться суждения, близкие к современным протестанским: «Я верую, что Христос – Сын Божий, значит, я уже спасен». Как объяснить такому человеку, что простая констатация факта сама по себе не может быть спасительной? Можно сказать ему, что вера у тебя не та, которая спасает, а он ответит: «Да нет, вера у меня та самая, да и откуда тебе знать, какая у меня вера, ты же не видишь мою душу насквозь». В самом деле, где объективные критерии определения того, какая у человека вера? И тогда остается только спросить такого человека: «А где твои добрые дела? Если бы вера у тебя была «та самая», мы бы видели твои добрые дела, но мы их не видим».
То есть апостол, похоже, искал объективный критерий, по которому можно судить о состоянии души человека. Смысл его высказывания, видимо, следующий. Бог судит о нас не по количеству добрых дел, а по состоянию нашей души, которую видит насквозь. Но даже самый опытный духовный наставник не может видеть насквозь души своих подопечных, и тогда ему остается следовать завету Господа: «По плодам их познаете их». Если есть в человеке истинная вера Христова, то будут и дела Христовы. Поэтому св. ап. Иаков ниже пишет: «Не может, братья мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3, 12). То есть он говорит о добрых делах именно как о плодах, по которым можно судить об истинности веры человека.
Апостол предостерегает от легкомысленного понимания веры, как простой констатации факта. А вот протестанты впадают именно в это легкомыслие, гарантируя любому, кто признает Иисуса Христа Сыном Божиим, спасение души. Дело не в том, что к вере надо приложить дела, иначе ни чего не получится, дело в том, что неизвестно какая у человека вера. Как можно гарантировать человеку спасение, не будучи уверенным, что вера его живая, а такая уверенность может быть только у Бога, а уж ни как не у пастора.
Веры действительно достаточно для спасения души, безо всяких дополнительных условий, но только такой веры, которая устанавливает связь между Богом и человеком, позволяет ему жить во Христе и дает возможность преображения души, то есть дает возможность быть счастливым.
Если Бог есть Добро, то и вера – добро, потому что ведет к Богу, к счастью. Только то Добро, которое дает вера, абсолютно и безусловно. Вне веры любое «добро» условно, относительно и легко оборачивается злом, либо изначально таковым является. Добрые дела без веры мертвы. Не бывает добрых плодов на древе безбожия. Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». (Мф 15, 13) Такова судьба «гуманитарного» добра. Не будет нам Добра от него.
Ради этого вывода я, собственно, и предпринял небольшой экскурс в сотериологию, вовсе не имея ввиду всесторонне раскрыть эту тему, к тому же это давным – давно сделано без меня. Обычно я не ввязываюсь в спор, если не имею сказать нечто такое, чего до меня ни кто не сказал, но сейчас имею упование прямо обратное: надеюсь, что не сказал ни чего нового, оставшись строго в рамках православной сотериологии. Новое в богословии – это ересь, от чего избави меня Господи, а эти заметки вовсе не богословие, просто скромный личный опыт постижения Православия.
Что есть Закон?
Если Бог есть Добро, а зло – это отсутствие Бога, то и грех есть то, что разлучает нас с Богом, разрушает нашу связь с Ним. Грех есть зло. Можно сказать, что Добро – это отсутствие греха. Но почему-то мне до сих пор не довелось встретить точное определение того, что такое грех, исходя из которого можно было бы четко определить, что есть, а что не есть грех.
Недавно один священник сказал: «Грех – это нарушение Закона». Но это определение совсем не дает ни какой ясности. Так и хочется спросить: «Где закон? Прошу предоставить полный текст». Дело в том, что современный человек при слове «закон» представляет себе нечто вроде уголовного кодекса, где четко, постатейно, исчерпывающе перечислены все преступления, какие только бывают. Но в Церкви нет аналогичного текста, нет утвержденного перечня грехов. Можно, конечно, взять пособие для подготовки к исповеди, там все грехи перечислены, но этих пособий много, они отличаются друг от друга, и ни одно из них не освящено общецерковным авторитетом, то есть православный человек может верить, а может и не верить тому, что в них написано, оставаясь православным.
Где нет закона, там нет и преступления, а закона нет, если он не сформирован четко, однозначно, исчерпывающе. Закон должен быть всем понятен и всем доступен. Если в Церкви этого нет, то определять грех, как нарушение закона, по меньшей мере некорректно.
Верующие, услышав слово «закон», скорее подумают о Законе Моисея. Он, кстати, полностью отвечал этим требованиям, являл собой четко сформулированные 613 заповедей – статей. Можно сказать, что есть «основной закон» – 10 заповедей Моисея, которые Церковь не отменила, и соблюдение которых для христианина обязательно. Но если грех есть исключительно нарушение Закона Моисея, тогда христианства просто не существует. Неужели мы не читали апостола Павла: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал 2, 21). «Вы не под законом, но под благодатью» (Рим 6, 14). «Конец закона – Христос» (Рим 10, 4).
Может быть, под грехом надо понимать нарушение того, что написано в книге «Закон Божий»? Но у нас много «Законов Божиих», они разные, и ни один из них не утвержден соборно, то есть не содержит обязательное для православных изложение Истины Христовой. Иногда я завидую католикам, у которых есть «Катехизис Католической Церкви» – четкое постатейное изложение содержания католицизма. В Православной Церкви такого нет.
Но чем богаты, тем и рады. Возьмем один из текстов «Закона Божьего» (сост. О.Голосова, Д.Болотина, 2013). Что мы узнаем из этой книги о том Законе, который есть Добро? Читаем: «Закон Божий – это компас, указывающий человеку дорогу в Царство Небесное… Закон Божий – это свет, просвещающий разум и согревающий сердце». Красиво сказано. Просто духовная поэзия. Жаль только, что по-прежнему ни чего не понятно. Может быть, я и зануда, но я продолжу спрашивать: «В чем заключается закон? Нельзя ли раздобыть его текст?»
Читаю дальше: «Совесть содержит в себе вечный и неизменный Божий Закон». Очень хорошо. Может быть, у автора этих строк совесть настолько чиста, что содержит в себе «Закон Божий» в его вечном и неизменном варианте, но я – человек грешный, голос моей совести порою слаб, порою невнятен, иногда сомнителен и всегда противоречив. Я не могу прочитать в своём сердце «Закон Божий», как по книге.
А вот автор объясняет, что такое грех: «Грех есть преступление закона, который остается неизменным». Я щас заплачу. Но дальше – не легче: «Грех выражается в сознательном несоблюдении повелевающей или запрещающей заповеди Божией». О каких заповедях речь? О заповедях Моисея? Тогда христианства не существует. О заповедях блаженств? Тогда слишком многое остается непонятным.
А вопрос-то ведь не праздный. Один священник говорит, что смотреть телевизор – грех, другой так не считает. Один священник говорит, что пить кофе – грех, другой так не считает. Есть священники, которые говорят, что слишком часто мыться грех. Иные говорят, что праздновать Новый год – грех. Но вы без труда найдете батюшку, который просто посмеётся над этим. Куда бедному крестьянину податься?
Что в итоге? Если мы жестко увязываем понятие «грех» и понятие «закон», с учетом того, что четко сформулированного закона нет, спасение нашей души оказывается в руках у толкователей, интерпретаторов. Священнику просто ни чего не остается, как подравнивать свою паству под собственный закон, то есть под личные, очень субъективные «представления о прекрасном», порою заставляя человека каяться в том, что этот человек грехом отнюдь не считает. Но если мы не можем четко определить, что такое грех, значит мы уже утратили способность различать добро и зло.
Обратимся к первоисточнику и посмотрим, что называется грехом в Новом Завете. Св.ап.Иаков говорит: «Грех рождает смерть» (Иак 1, 15). С этим не поспоришь, но это не ответ на вопрос, потому что в свою очередь приходится спросить, а что рождает смерть? Св. ап. Иоанн говорит: «Всякая неправда есть грех» (1 Ин 5, 17). Возникает та же ситуация: как нам понять, что такое неправда? В Новом Завете есть только одно четкое определение греха: «Грех есть беззаконие» (1 Ин 3, 4). То есть речь всё-таки о законе. И у нас опять возникает вопрос: о каком именно законе?
И вот мы наконец находим ответ на этот вопрос. Св.ап.Иаков говорит про «закон совершенный, закон свободы». Речь явно не о том «законе», который, по слову св.ап.Павла «ни чего не довел до совершенства» (Ев 7, 19). Не о том законе, про который св.ап.Павел говорит: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал 2, 16). Не о том, который фактически отменен: «До пришествия веры мы были заключены под стражей закона. Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал 3, 23-24). Речь идет об удивительном «законе свободы», который по сути не является законом, потому что «закон» и «свобода» понятия взаимоисключающие.
Св.ап.Павел говорит: «Любовь есть исполнение закона» (Рим 13, 10). И вот теперь всё наконец встает на свои места. Грех есть беззаконие в том смысле, что это нарушение закона любви, а не каких-то запретов в юридическом смысле. Грех по сути есть проявление нелюбви, а не нарушение заповеди. Впрочем, и заповеди тоже, если вспомнить о том, что Господь назвал главной заповедью любовь к Богу. А второй по важности заповедью – любовь к ближнему. Именно в такой очередности. Та любовь к человеку, о которой идет речь в Новом Завете, невозможна без любви к Богу, они неразрывно связаны. Без Бога любая наша «земная любовь» легко превращается в свою противоположность. Об этом нельзя забывать, когда мы говорим о законе любви и определяем грех, как проявление нелюбви.
В Новом Завете часто говорится о законе в том смысле, в котором «конец закона Христос» (Рим 10,4). Но там говорится так же и о законе, который Христос пришел не нарушить, но исполнить (Мф 5, 17). То есть речь идет всё о том же самом Законе Моисея, но Христос возвестил нам такую глубину его понимания, которая по сути устраняет юридизм из понятия закона и понятия беззакония. Закон Моисеев это кодекс – собрание 613 заповедей. Закон Христов – не кодекс, он не облечен в конкретный текст, потому что весь состоит из одной единственной новой заповеди: «Любите друг друга». И всё православное богословие есть опыт понимания этой заповеди.
Кроме законов юридических, есть ещё законы физики, например, закон всемирного тяготения. Этот закон ни чего не предписывает, ни чего не запрещает и ни за что не наказывает, хотя как сказать. Если проигнорировать закон всемирного тяготения и прыгнуть с колокольни, суда, конечно, не будет, но наказание всё же последует. Так вот Закон Божий ближе не к закону юридическому, а к закону физическому. Это, собственно, описание того, как устроен наш мир, что есть космос, каково место человека в космосе, и как надо жить человеку, чтобы ему было хорошо.
Так вот беда наша в том, что мы часто понимаем Закон Божий не в физическом, а именно в юридическом смысле. Так человеку проще, понятнее. Так рождаются человеческие религии, в которых не то чтобы совсем нет ни чего от Бога, но в которых человеческий, то есть юридический, компонент преобладает. Например, ислам и католицизм насквозь пронизаны юридизмом. В православии, то есть в православном вероучении, фундамент отнюдь не юридический, потому что ортодоксия не есть учение человеческое, она от Бога. Но сознание православных христиан так и норовит соскользнуть в юридизм, чтобы было проще и понятнее.
Почему православный катехизис называется «Закон Божий»? В каком смысле «закон»? К сожалению, у нас и вопроса такого не возникает, нам кажется очевидным, что в смысле юридическом. Так наша вера превращается в систему запретов, и тогда возникает потребность в кодексе, а его нет и быть не может. Почему бы нам не назвать катехизис не «Закон Божий», а «Основы православия»? Не потому что название «Закон Божий» принципиально неверно, а для устранения соблазна юридического понимания спасения души.
Когда священник говорит, что грех есть нарушение закона, беззаконие, он в принципе верно говорит, но для правильного понимания того, что он говорит, требуются длинные и сложные комментарии, а он не дает этих комментариев и с гарантией оказывается понят неправильно, если, конечно, сам мыслит правильно, то есть ортодоксально. Может быть, лучше вообще не определять понятие «грех» через понятие «закон», иначе мы и сами запутаемся и всех запутаем.
В текстах «Закона Божьего», с которыми я знаком, вообще нет перевода слова «грех» с греческого. Это очень странно. Так вот с греческого слово «грех» переводится, как «попадание мимо цели». Вы представляете, что получается? Когда русский спрашивает, что такое «грех», он просит объяснить ему значение вообще не понятного слова. Когда эллин спрашивает, что такое «грех», он просит объяснить, что означает попадание мимо цели? Смысл его вопроса совсем другой, ему просто надо объяснить, о какой цели речь? Достаточно сказать, что наша цель – Христос, и грех это попадание «мимо Христа», то есть то, что удаляет нас от Христа. Грех это то, что удаляет нас от Сущностного Добра. Грех это то, что порождает в нашей душе недостаток Добра, то есть зло.
Кажется, в русском восприятии православия вообще больше юризма, чем в греческом. Мы перевели словами «Господи, помилуй» греческое «Кирие элеисон», между тем, точный перевод этих слов означает «Господи, исцели». И в том, и в другом случае мы просим об избавлении от власти греха. Но по-русски это звучит в смысле юридическом, а по-гречески в смысле медицинском. Так что же, у нас используется неправильный перевод, от которого следует отказаться? Ни в коем случае. Если понимать грех исключительно в смысле медицинском, исчезает личная ответственность за грех. «Я же не виноват, что я болен, прошу меня исцелить, и закроем эту тему». Но с другой стороны, если понимать грех только юридически, и молитву понимать только как прошение о помиловании, то уходит понимание того, что греховные страсти – это болезни, их мало простить, их надо исцелить. А то врач простит вас за то, что у вас воспаление легких, а лечить не станет.
Мы сталкиваемся с тем, что ни один человеческий язык не имеет достаточно точных слов для выражения духовной реальности. Полагаю, мы приблизимся к пониманию истины, если будем воспринимать одновременно оба смысла: и «Господи, помилуй» и «Кирие элеисон», то есть понимать дело спасение, как процесс медицинско-юридический.
Ортодоксия тоньше волоса и глубже космоса. Когда начинаешь это чувствовать, перестаешь завидовать католикам, которые затолкали христианство в прокрустово ложе «Катехизиса Католической Церкви», как бы исчерпав его до дна. А куда уж.
Империя зла
Президент США Рональд Рейган назвал Советский Союз империей зла. Был ли он прав? Да, Советский Союз действительно был империей зла, но совершенно не по тем причинам, которые имел ввиду Рейган, так что он всё-таки не был прав.
С точки зрения западной цивилизации, высшее добро – это демократия, а диктатура – это отсутствие демократии, то есть самое большое в мире зло. Советский режим был диктатурой, следовательно, СССР был империей зла. Обратите внимание на структурное сходство с нашей схемой: Бог есть Добро. Зло есть отсутствие Добра. Следовательно, зло это отсутствие Бога. Не трудно заметить, что демократия ставит народ на место Бога, то есть демократическое мировоззрение по сути – атеистическое, в каких бы причудливых формах оно не переплеталось с религией. Чтобы вмонтировать религию в демократическую систему, религию надо сначала лишить её сути и смысла, что собственно на Западе и происходит. Когда Божья воля подменяется волей народа, а «христиане» считают, что это нормально, значит, эти люди являются христианами лишь по названию.
Само понятие политической свободы изначально требовалось именно для разрушения религиозного мировоззрения, да и сейчас заметно, что «свобода» нужна этим людям для разрешения в первую очередь того, что запрещает Церковь (аборты, содомия и т.д.) Если же взять политическую свободу, как самостоятельную ценность, которая, по их мнению, есть высшее добро, то тут надо просто ослепнуть, чтобы не увидеть логической ошибки. Получается, что добро в том, чтобы свободно выбирать, что хочешь. Но ведь добро или зло именно в том, что ты выбираешь, а не в самой возможности выбора.
Путем свободного волеизъявления при безупречном соблюдении демократических процедур может восторжествовать явное и безусловное зло. Если, например, один народ проголосует за тотальное уничтожение других народов или за их порабощение и ограбление. Это будет торжество народной воли, то есть торжество политической свободы, и одновременно с этим торжество зла. Немцы свободно выбрали Гитлера. Такова была народная воля. Но было ли это торжеством добра? А древние греки свободно проголосовали за смертную казнь для Сократа, лучшего из афинян, не совершившего ни каких преступлений. А новгородское вече свободно изгнало князя Александра Невского, который незадолго до этого разгромил шведов и спас новгородцев от порабощения.
Итак, политическая свобода есть лишь инструмент, при помощи которого можно выбирать ценности, истинные или ложные. Сама по себе политическая свобода не может быть ценностью. Если, скажем, человек боролся за свободу, и когда свобода наконец воссияла, благодаря этому в стране утвердилось то, что он считает законченным злом, неужели он будет доволен? Может быть, он подумает, что бороться стоило за торжество Добра, а не за торжество свободы? Сейчас, например, содомиты ратуют за свободу, а если в результате свободного волеизъявления граждан за содомию будет предусмотрена уголовная ответственность, что они скажут? Что это неправильная свобода? Значит, под свободой они понимают только то, что им выгодно, а не то, что на самом деле является свободой.
Классическая формула борца за свободу: «Мне отвратительны ваши убеждения, но я готов отдать жизнь за то, чтобы вы могли свободно их выражать». Тут не учитывается один момент: чьи-то убеждения могут быть не субъективно отвратительны, а объективно губительны. Выбор может быть не между красным и зеленым, а между жизнью и смертью. Речь может идти не о том что «он думает иначе, но это его право», а о том, что эти «иные мысли» погубят страну. Неужели борец за свободу готов отдать жизнь за то, чтобы его страна погибла?
Демократическая иллюзия строится на странной, даже смешной уверенности в том, что народ всегда хочет хорошего, а диктатор всегда хочет плохого. Но это, мягко говоря, ни на чем не основано, и не подтверждается фактами. Диктатуры иногда действуют в интересах народа, а после торжества демократии о народ начинают вытирать ноги.
Итак, политическая свобода не сама по себе добро, и её отсутствие – не само по себе зло. И Советский Союз был империей зла не потому что там не было политической свободы, а потому что там попиралось Добро, само представление о котором коммунисты старательно пытались вытравить из человеческих душ.
Мне кажется, мы до сих пор не до конца осознали и прочувствовали тот факт, что СССР был едва ли не единственным государством за всю историю человечества, где власть поставила перед собой задачу полностью уничтожить веру в Бога. История знает примеры гонений в тех или иных странах на ту или иную религию, но полностью уничтожить религию, как таковую, ни кому и ни когда в голову не приходило. Нечто подобное было разве что во времена Французской революции, но там это носило характер скорее богоборческого припадка и длилось всего несколько лет, а советская власть последовательно и целенаправленно в течение целой эпохи уничтожала веру в Бога.
При разных советских правителях тактика государства по отношению к Церкви была различна. На смену хаотическому уничтожению духовенства при Ленине пришла сталинская фабрика смерти. Священников и мирян уничтожали за веру, можно сказать, в промышленных масштабах. Говорят, что в 1943 году Сталин прекратил гонения на Церковь. Это неправда. Изменилась лишь тактика гонений. Сталин решил не убивать всех попов до единого, а использовать их остаток в своих целях. Но атеистическая пропаганда не ослабевала ни на один день, и верующие в СССР фактически не были полноценными гражданами. Потом хрущевские гонения, не похожие на сталинские, но такие же системные и последовательные. Верующих больше не убивали, но их по сути вычеркивали из жизни, а духовенство третировали и нравственно калечили.
Гонения на Церковь у нас чаще всего понимают, как уничтожение церковных структур, но даже не это было самым страшным. Куда страшнее был разгул разнузданный атеистической пропаганды. Только за 1961-62 годы издательства страны выпустили в свет 667 атеистических книг и брошюр общим тиражом 11 млн. экз. Вся советская система образования от первого класса школы до последнего курса ВУЗа была заточена под нужды атеистической пропаганды. Не было ни одного школьного предмета, ни одной научной дисциплины, преподавание которых не обслуживало бы нужды атеизма.
Л.Ф. Ильичев, председатель Идеологической комиссии, в 1964 году писал: «Наш атеизм является последовательным и принципиальным, глубоко воинствующим». Так и было. Только слово «воинствующим» вовсе не обязательно понимать в смысле призыва пойти и убить попа. Воинствующим советский атеизм был в первую очередь в смысле агрессивности, непримиримости идеологической борьбы. Ни одну человеческую душу коммунисты не оставляли в покое до тех пор, пока она не была искалечена безбожием. И в подавляющем большинстве случаев это удавалось. В итоге вырастили несколько поколений советских граждан, для которых религия была уже нелепым архаизмом.
