Сущность субстанции исключает не только существующее здесь, но и различия. Отсюда очевидно, что она выделяет различия субстанций; таким образом, следует, что они случайны, что абсурдно. Ведь даже сам Аристотель, похоже, считает их субстанциями, так что из них виды завершаются и классифицируются по существу. Если бы они не были субстанциями, то из случайностей следовало бы превращение в субстанции, что абсурдно. Итак, если различия являются субстанциями (ведь части субстанции – это субстанции, а то, из чего состоит определение, происходит из частей субстанции), то как же Аристотель утверждает, что это свойство не субстанции, но и не различий, как это ясно из различий других субстанций, помимо субстанции? Поэтому мы говорим, что среди субстанций одни умопостигаемы, другие – чувственны, а из чувственных одни вечны, как небесные, другие же находятся в порождении и тлении; и среди них одни просты, как разумный смертный, подобно тому как существенные различия суть то, что природа соединила для порождения человека, а другие составные, как роды, виды и атомы. Поэтому Аристотель будет учить здесь только о составной субстанции, которая находится в порождении и распаде; я же говорю и об атомах, и о видах, и о родах. Более того, не пренебрегая и сравнением субстанций друг с другом, он сравнивает одни только виды и роды; более того, даже об атомах, поскольку он готов учить и о них, он нигде не упоминает о различиях, поскольку они просты, но о составной, как уже было сказано, он ведет речь. По этой причине Аристотель заявил, что это свойство не самой субстанции, и не просто всех субстанций, а именно составной. Оно существует не только в составном, но и в простом, то есть в различиях, между логическим и нелогическим. Таким образом, представляется целесообразным выделить различия между субстанциями. Другие утверждают, что эти различия не являются субстанциями сами по себе, но одни относятся к субстанции, как логическое и смертное, а другие – к случайностям, причем в большей степени, как черное в угле или белое в мелу; и те, которые находятся как раз посередине между субстанциями и случайностями, как в огне или жаре: ведь это причастно случайности как качеству; оно также причастно субстанции как дополнению к субъекту. Однако они ловко ввели эти различия, но не всегда по-настоящему. Из какой же категории мы их выводим? Или мы должны искать одиннадцатую? Что абсурдно.
То, что у Аристотеля могло вызвать недоумение, он сам разрешил: ведь можно подумать: «Поскольку части субстанций находятся в чем-то (ведь в человеке рассматриваются руки и ноги), а случайности также находятся в чем-то, если случайно в человеке рассматриваются белизна и теплота», то, следовательно, части субстанций – это случайности, что абсурдно. Таким образом, он утверждает, что было дано, как мы сказали, что случайность находится в чем-то» (ведь случайность в чем-то не является частью предмета, поскольку различия обеспечивают необходимость целого, а они составляют предмет; так что даже если они разделяются в соответствии с тем, что находятся в чем-то, между ними все равно есть некоторое различие, поскольку одни завершаются и существуют как части, а вторые – нет). Следует признать, что рассуждения о сущности относятся не к чувственным частям, таким как руки и ноги или подобные им сущности, а к умопостигаемым и истинно существующим частям, таким как разумное и смертное. Одни части разумны, а другие – умопостигаемы. Поэтому рассуждения о разумных частях построены соответствующим образом; это также подходящий момент для такого созерцания. Поскольку он сказал: «Не существовать в предмете – не свойство сущности», и поскольку различия также не существуют в предмете, не следует думать, что он утверждал это так, будто различия лишены сущностей, которые действительно являются субстанциальными сущностями. По этой причине он утверждал, что нас не должны беспокоить части сущностей, как если бы они существовали в предметах, поскольку такое созерцание будет выглядеть неуместным, если мы не примем, что он говорит об умопостигаемых частях как разумного, так и смертного, которые являются специфическими частями человека. Ибо из них человек существует.
Вот что имеется в виду: контингент, даже если он существует в чем-то, не подобен частям сущностей. Однако было сказано, как оно существует в чем-то, а именно: не как часть в целом.
Вторая категория действительно была перенесена из сущности, и он сразу же осудил и ее. Это очевидно из связи различий; это указывает на то, что они тоже соответствующим образом приспосабливаются к этой сущности. Более того, это относится не только к этой сущности, но и потому, что эта сущность существует не в каждой сущности: ведь первая сущность никак не классифицируется.
Вначале говорится о том, в чем обвиняют, а затем к ним применяется синонимичная категория. Ибо об отдельных людях говорится, что они обвиняются в ничего не значащих вещах, в то время как виды людей, а также роды тех и других также называются синонимично в отношении обвиняемых. Ибо сколько сказано против обвиняемого, столько же будет сказано и против основного субъекта. Говорят, что Сократ – это живая сущность, разумное и разумное смертное существо, и также говорят, что человек – это живая сущность, разумное существо. Дело обстоит так: поскольку род обвиняется в отношении вида и индивида, а вид – в отношении индивида, то сколько сказано против обвиняемого, столько же будет сказано и против лежащего в основе предмета. Таким образом, род обвиняется против индивидов и против видов синонимично, а вид против индивидов.
Отбросив две предыдущие квалификации субстанции – а именно, что она не находится в субъекте и что все говорится синонимично от них, – он перешел к третьему значению этого нечто. Поэтому «это» в демонстрации является значимым, а «что» по отношению к субстанции в субъекте указывает на то, что она остается и не требует ничего, не находится в субъекте; скорее, она сама является предметом всего и причиной единства, то есть обозначает единое, как в «этом дереве» или «этом человеке». Термин «это» употребляется по отношению к субстанции в предмете, обозначая явную индивидуальность, ибо именно она получает демонстрацию. Этот конкретный случай, как утверждается, относится исключительно к субстанции, а не ко всем субстанциям: ведь виды и роды, такие как «человек» и «животное», кажутся обозначающими нечто, поскольку они показывают уникальную характеристику, но они обозначают скорее множество и определенное качество, поскольку они показывают общность и собирание конкретных вещей. Таким образом, утверждает он, «нет качества, подобного случайному, но качество определяет субстанцию», имея в виду собрание и совокупность конкретных людей; ведь качество, будучи случайным, входит в субстанцию как нечто чуждое и необходимое для ее конституирования, тогда как этого не происходит вовсе.
В четвертом сложении оно перешло из субстанции; так же будут судить и о других подходящих: ведь в отношении количества нет ничего противоположного, как, например, в случае с двойным локтем; точно так же и в отношении числа нет ничего противоположного. «Что же может быть противопоставлено десяти? Ведь если ты утверждаешь, что три противостоит десяти, то ты рассматриваешь и большое, и малое, а они не противостоят, а направлены к чему-то, чему нет ничего противостоящего.
Ибо как холодное противопоставляется горячему, а белое – черному, так и Сократу, и человеку, и животному что-то противопоставляется.
На самом деле, как он сам вскоре покажет, эти вещи по сути не противоположны. Однако, согласно уступке, он утверждает, что если они действительно противоположны, то в данном вопросе нет ничего неразумного; ведь достаточно опрокинуть целое, если, следовательно, нет ничего противоположного двойному локтю. Ясно, что не только в субстанции нет ничего, что могло бы быть противопоставлено.
Это пятое следствие. Она не вмещает большее или меньшее, потому что в ней нет противоположности; ведь где есть противоположность, там есть большее и меньшее, а где есть большее и меньшее, там есть и противоположность. Противоположность порождает противоборствующее. Однако он не завершается мыслью о том, что «не только субстанция, но и количество не допускает большего и меньшего», поскольку следствия взаимосвязаны, он оставляет вас размышлять и соглашаться с тем, что было сказано выше.
Поскольку ранее было сказано, что более существенной сущностью является индивидуальная субстанция, а не сущность рода, то теперь он утверждает, что я имею в виду, что субстанция субстанций не является большей или меньшей субстанцией, но что сама сущность не допускает ни большего, ни меньшего, как, например, Сократ никогда не называется большим или меньшим Сократом, равно как и человек не называется большим или меньшим человеком.
Сократ не становится иногда более человечным, а в другое время – менее: он не становится более человечным в смысле разумного животного, так же как одно белое не становится белее другого, и так же с другими вещами. Говорят также, что нечто может стать белее самого себя; ведь то, что в данный момент является белым, впоследствии может стать белее самого себя за счет увеличения белизны.
Это шестое дополнительное замечание относительно сущности и того, что он утверждает в числе, чтобы предмет сохранялся как единый, а также чтобы он не менял своей субстанции (ведь цвет меняется от белого к черному и изменяется в зависимости от субстанции, а Сократ, оставаясь единым, иногда становится теплым, а иногда холодным, как и другие), способен принимать противоположности, то есть обладает способностью принимать противоположности (ведь он не сказал принимать противоположности), так как противоположные силы будут в одном и том же и согласно одному и тому же, но он лишь указал, что это восприимчивая сила. И как это считается сущностью: ведь она не согласуется даже с второстепенными сущностями. Мы скажем, что если не во всех случаях, то во всех случаях она связана с единичным. Более того, она специализируется на единичных вещах, даже если не во всех, или те, что во всех, не относятся исключительно к единичному. Это разумно: ведь как может быть сущностью то, что присутствует и в других вещах? [Из приведенных сущностей первая, четвертая и пятая присутствуют не только во всех, но и во всех, а вторая, третья и последняя действительно присутствуют, но не во всех. Таким образом, во всем существуют три категории, из которых только одна определяется отрицательно как удаленная от своей собственной природы, а вторая, третья и шестая – утвердительно как более конкретные, чем другие, поскольку, как мы уже говорили, необходимо, чтобы конкретное было присуще тому, что обладает своим собственным. Из второго и третьего предпочтительнее последнее, хотя оно, по-видимому, обозначает то же самое, что и эти (ибо три существовали только в одном, а не во всех), поскольку одно обозначает нечто, и о целом говорится синонимично ему, тогда как последнее возникает из самого его существования. Но может ли последнее быть как в одном, так и во всех? Если мы добавим немного, сказав после определения конкретного «или то, что содержит одно и то же, которое также восприимчиво к противоположностям», ибо, сказав так, мы охватываем виды и роды.
Ибо то, что может вызвать путаницу, он сам, предвидя, разрешает; ведь он утверждает, что изреченное слово и мнение восприимчивы к противоположностям. Ведь, как утверждает Сократ, «если он сидит, то он в покое; если же он идет, то он лежит». Точно так же и в отношении мнения; ведь когда человек думает о Платоне, что он сидит, то, если он сидит, он думает правильно, а если нет, то думает ложно. Таким образом, одно и то же высказывание и одно и то же мнение восприимчивы к истине и к лжи. Это решается двумя способами, в соответствии с так называемыми возражением и контраргументом. Возражение состоит в том, чтобы не принять все недоумение, но опрокинуть его в том виде, в каком оно есть, чтобы оно было недоумением; контраргумент же состоит в том, чтобы принять недоумение и уступить пропозиции, но показать, что даже когда они стоят таким образом, они не вредят высказыванию. Он ввел здесь контраргумент возражения для большей ясности.
Следует заметить, что противоположности в субстанциях превращаются друг в друга (ведь теплое становится холодным и, наоборот, холодное – теплым; точно так же черное становится белым, а белое – черным), но в отношении слова и мнения дело обстоит иначе, ибо ни ложь не превращается в истину, ни истина в ложь. Напротив, по мере изменения и преобразования материи возникают ложь и истина, ибо ни из слова, ни из мнения не возникает ни истина, ни ложь.
То есть, в другом смысле, субстанция противоположностей способна существовать противоположным образом.
Напротив, согласно концессии; ведь на самом деле противоположности не способны, ибо и слово, и мнение не принимают ничего из противоположностей одинаковым образом; как могли бы противоположности в целом принять некую субстанцию, которая не обладает тем, что она должна иметь в будущем, чтобы быть способной? Как могут противоположности не быть в гармонии, как слово и мнение вместе, когда они представлены и уничтожены? Что касается субстанции, то пусть это будет сказано пока; далее мы должны обсудить количество.
Завершив рассуждения о субстанции, я перехожу к обсуждению количества. Оно занимает второе место среди категорий; первая субстанция, будучи бесформенной и бесплотной, получает три измерения и таким образом становится тем, что называется вторым предметом, тремя способами, будь то в терминах качеств, в результате чего получается составное количество. Например, трехмерное качество тепла, принимая теплоту и сухость, становится огнем, а холод и влага – водой, и аналогично для остальных. Поэтому количество по праву занимает второй ранг среди категорий, а качество – третий; ведь отношения к чему-либо относятся к другой категории, а место, время и прочие вытекают из них. Опять же, мы делим субстанцию на первую и вторую, причем первая и вторая относятся к числу, так что число относится к трехмерному, а количество – к самому количеству. Таким образом, Аристотель уместно обсуждает количество во второй инстанции. Он делит количество на непрерывное и дискретное, причем дискретное делится на два: число и отношение, а непрерывное – на пять: линия, поверхность, тело, время и место. Кроме того, количество делится на то, что имеет положение составляющих его частей, и на то, что не имеет положения; первое делится на линию, поверхность, тело и место, а второе – на время, отношение и число. Некоторые говорят, что основных видов количества три: число, величина и сила, то есть вес. Они утверждают, что причина и время тождественны числу, а линия, поверхность и тело сводятся к некоторой общей мере, а именно к величине. Кроме того, одно и то же место соответствует поверхности, так что из количества одно является числом, другое – размером, а последнее – силой. Из этой классификации вытекают тяжелое и легкое, которые представляют собой веса количества. Таким образом, они вытекают из него. Но почему он не упомянул о движении? Мы утверждаем, что движение – это некая энергия, которая существует не как определенная сущность, а скорее как неопределенное понятие, поэтому она и не была включена в его аргументацию. Ведь само движение есть не что иное, как переход от потенциальности к актуальности.
Вместо «из которых части, пребывая и соединяясь, имеют некоторый порядок и непрерывность по отношению друг к другу, упорядоченные в лежащем в основе предмете».
Речь идет о тех, кто обладает бытием в процессе становления. Под позицией он понимает то, что в первую очередь определяется в терминах местоположения, а не в отношении к другим.
Оно определено, как он сам утверждает, в терминах частей, которые не соединяются друг с другом ни в какой общий предел, но непрерывны там, где части соединяются в один общий предел.
Хотя это не позволяет однозначно утверждать, что число – это величина, оно показывает, что оно определено, демонстрируя, что у него нет общего термина, соединяющего его части друг с другом.
Таким образом, число определено по природе; ведь пять и пять всегда определены и не присоединяются ни к какому общему термину.
Указывает относительно высказывания, что оно есть количество и что оно есть определенное количество, но прежде всего на то, что оно есть количество, а не просто соглашается с тем, что высказывание есть количество, если это не подкреплено каким-либо доказательством. Утверждается, что произнесенное высказывание – это количество, поскольку оно измеряется слогами; ведь оно ничего не обозначает и не является составным. Если что-то измеряется чем-то другим, то измеряемое либо удваивается, либо кратно тому, что его измеряет; таковы характеристики количества. Поэтому, если из высказывания следует уникальная природа количества, то это высказывание также будет количеством. Но каким образом высказывание, относящееся к числу тех, которые рассматриваются в сочетании, если оно действительно состоит из имени и глагола, подпадает под одну из категорий, если существуют категории тех, которые не имеют сочетания? В ответ на это мы должны сказать, что необходимо понимать высказывание в более общем смысле, как обозначающее слово. А поскольку высказывание может быть выражено различными способами (ведь речь идет как о речевом, так и о внутреннем высказывании), то теперь речь пойдет о речевом высказывании.
Это разумно, так как каждая ее часть соединяется с другой общей границей, которой является точка. Важно рассматривать деление концептуально, а не в терминах действия, поскольку деление непрерывно и не допускает разделения.
Геометр называет протяженную поверхность плоской, а древние говорили о плоскостности любой поверхности. Общая граница поверхности, с которой ее части соединяются друг с другом, – это линия. Тело также считается количеством в соответствии с тремя измерениями, и только потому, что оно расположено по отношению к авариям и является одним и тем же в числе, которое может принимать противоположности; по сути, оно задано. Количество связано с телесной субстанцией, поэтому его целесообразно обсуждать после рассмотрения субстанции.
То есть, для непрерывного: для прошлого время и будущее соединяются в общую границу, которая есть настоящее.
Место, как сказано в «Физике», – это граница того, что содержит, поскольку оно содержит содержащееся; например, место вина – это вогнутая поверхность сосуда. Весь сосуд не является местом; скорее, этот сосуд, имеющий полость и кривизну внутри себя, содержит тело вина. Даже если мы сохраним часть внешней поверхности, чтобы сохранить то, что находится внутри, вино все равно будет содержаться. Поэтому говорят, что каждое тело существует в каком-то месте, а тело непрерывно, соединяя свои части в общую границу. Таким образом, место тела непрерывно и соединяет его части с общей границей; ведь если части места не соединяются с общей границей, а отделены друг от друга, то будут некоторые части тела, которые не существуют в месте, что абсурдно.