Коллектив авторов
Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви
Затем поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия [Таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь все житейские заботы, чтобы нам принять Царя всего [сущего], Которого незримо сопровождают ангельские воинства. Аллилуия]»[434].
Во время исполнения Херувимской песни священнослужители совершают великий вход, то есть переносят приготовленные во время проскомидии хлеб и вино с жертвенника на престол.
Во время великого входа совершаются поминовения Патриарха, епархиального архиерея, клира, благотворителей и народа (на патриаршей службе в число поминовений включаются Предстоятели всех Поместных Православных Церквей, чем выражается единство Православной Церкви во всем мире).
По окончании великого входа возглашается еще одна ектения, за которой следует исповедание всеми верными единства в вере и любви, выражаемое через общенародное пение (чтение) Символа веры. Во время исполнения Символа веры происходит древний обряд целования мира (в наши дни его совершают только священнослужители в алтаре).
Центральная молитва литургии верных – анафора[435] – содержит воспоминание благодеяний Божиих и призывание Святого Духа с молитвой об освящении Даров.
Эта молитва начинается с диалога между предстоятелем и народом: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы [любовь] Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» (2 Кор. 13:13) – «И со духом твоим» – «Горе имеим сердца» [Устремим сердца ввысь] – «Имамы [Имеем] ко Господу» – «Благодарим Господа» [Возблагодарим Господа] – «Достойно и праведно.».
Далее, во время пения «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней», предстоятель (епископ или священник) читает молитву, содержащую воспоминания о главных благодеяниях Божиих людям, начиная от сотворения мира и кончая спасительным пришествием в мир Господа Иисуса Христа и Его искупительным подвигом. Говорится также об ангельском славословии, воссылаемом Богу на небесах, и хор поет песнь «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних» (ср.: Ис. 6:3; Мф. 21:9).
Последним из вспоминаемых благодеяний Божиих является совершение Евхаристии Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере. Священник громко возглашает слова, произнесенные Господом: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов»; «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».
Далее следует переход от священных воспоминаний к прошениям о том, чтобы хлеб и вино преложились (изменились) в Тело и Кровь Господа Иисуса. По завершении этих прошений предстоятель трижды крестообразно осеняет Святые Дары рукой, после чего они становятся Телом и Кровью Иисуса Христа.
Таинственное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы описывается при помощи различных терминов, означающих одно и то же: действительное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Термин «преложение» (изменение) часто встречается у греческих отцов как указание на то, что происходит со Святыми Дарами за Божественной литургией.
С XVII века в православных вероучительных текстах используется термин «пресуществление» (греч. metousiosis, лат. transsubstantiatio). В 17-й главе «Исповедания православной веры» Патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары (1707) термин «пресуществление» стоит в одном ряду с другими традиционными святоотеческими терминами: «Веруем, что в сем священнодействии [Евхаристии] присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием, но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа. вино же претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая излилась на Кресте за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина уже не остается сущность хлеба и вина, но под видом и образом хлеба и вина, или, другими словами, под видами[436] хлеба и вина [присутствуют] сами Тело и Кровь Господни»[437].
Эта формулировка была утверждена Иерусалимским Собором 1672 года, а в конце XVII – начале XVIII века неоднократно подтверждалась различными поместными Соборами греческих Церквей, а также Святейшим Синодом Русской Церкви и вошла в «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» (1723).
Чудо евхаристического преложения хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христовы не может быть до конца объяснено и является великой тайной.
Как писал преподобный Иоанн Дамаскин, «Бог сказал: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя, и Сие творите в Мое воспоминание. И всемогущим Его повелением это происходит. Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода – Кровью Христовою. Говорю тебе и я: Дух Святой осеняет и совершает это, что превосходит разум и мысль»[438].
Церковь верует, что Евхаристия есть истинная и действительная Жертва, поскольку хлеб и вино, которые являются приношением верующих, претворяются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву на Кресте.
О жертвенном характере Евхаристии свидетельствуют слова Господа Иисуса Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51), «сия Чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (Исх. 24:4–8); слова о том, что тело «предается» за учеников (Лк. 22:19), подчеркивают добровольный характер крестных страданий Спасителя.
На Евхаристию как Жертву указывает и то, что это таинство было совершено Спасителем на Тайной Вечере, во время которой происходило вкушение ветхозаветной пасхальной жертвы (Мф. 26:17–21; Мк. 14:12–18; Лк. 22:7-16) и которая была началом Страстей Христовых: согласно всем четырем Евангелиям, непосредственно после Тайной Вечери Господь Иисус Христос был взят под стражу.
Пророческое предсказание о Евхаристии как о единственной Жертве, которая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и которая будет приноситься всеми народами земли, содержится в словах пророка Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:11). На это пророчество при истолковании Евхаристии как жертвы ссылаются древнейшие церковные авторы[439].
Сравнивая Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником, апостол Павел пишет: «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях» (Евр. 8:1–3, 6).
Первый завет, продолжает апостол, имел постановление о скинии; в ней было «святое святых», куда входил «однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:7, 11–14).
Православное учение о Евхаристии как Бескровной Жертве раскрыто праведным Николаем Кавасилой: «Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении, ибо надобно вполне соблюдать учение о ней веры, не опуская ничего. Какое же разумею учение? То, что эта Жертва есть не образ или вид жертвы, а истинная Жертва, что не хлеб принесен в жертву, а само Тело Христово, и к тому же, что Жертва Агнца Божия только одна и однажды совершилась. Хлеб прелагается не в вид заколения, а в само Заколение, в само Тело Господа, принесенное в жертву. Эта Жертва совершается не через заклание. а через преложение хлеба в закланного Агнца»[440].
Евхаристическая Жертва совершается в воспоминание Крестной Жертвы Христовой, но приносится через совершение литургии, поэтому и называется «бескровной». Она есть также жертва хвалы и благодарения.
Сразу после преложения Даров следуют поминовение Божией Матери и святых, а затем многочисленные ходатайственные моления: сначала об усопших, затем о стране, городе, властях и народе, о Патриархе и местном епископе, о клириках, о нуждающихся, о благотворителях и вообще о христианах, составляющих земную Церковь.
Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Над этой Жертвой умилостивления мы молим Бога о всеобщем мире Церквей, о благостоянии мира, о царях, о воинах и соратниках, о [находящихся] в немощах, об изможденных [тяжелым трудом] и вообще обо всех, нуждающихся в помощи, молимся мы все и приносим эту Жертву. После поминаем и прежде почивших – во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и страшная Жертва. Мы за усопших, если они и грешники. Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»[441].
Традиция поминовений во время Евхаристии восходит к раннехристианским временам и связана с тем, что Евхаристия есть таинство единства Церкви. Молитва о преложении хлеба и вина в евхаристические Тело и Кровь Христовы неразрывно связана с молением о Церкви как вселенском Теле Христовом и всех его членах. Кроме того, в этих поминовениях выражается вера в то, что Евхаристия есть умилостивительная Жертва, приносимая обо всех живых и усопших христианах.
Во время поминовений, совершаемых предстоятелем, в Древней Церкви диаконы могли возглашать диптихи[442] – поименные поминовения императора, патриарха, епископов соседних епархий, благотворителей местной общины, усопших императоров и епископов и т. д. В современном чине литургии следом этих диптихов является так называемая выкличка – пространное диаконское поминовение живых, совершаемое после поминовения Патриарха. В русской традиции оно совершается только за архиерейской литургией.
Другая форма диптиха – это поименное поминовение Предстоятелей всех Поместных Церквей, которое совершается только за патриаршей литургией: сначала перед Трисвятым, когда протодиакон возглашает имена Предстоятелей Церквей, а священнослужители и хор повторяют каждое из них (так называемая Великая похвала); затем на великом входе, когда сам Предстоятель поминает Предстоятелей всех Православных Церквей.
Еще одна форма поминовений на литургии – изъятие частиц из просфор за живых и усопших на проскомидии.
Наконец, еще одной формой поминовения на литургии является произнесение имен на сугубой и заупокойной ектениях, возглашаемых после Евангелия.
Анафора завершается прославлением «пречестного и великолепого имени Отца и Сына и Святаго Духа», после которого предстоятель благословляет всех молящихся.
Сразу по завершении анафоры начинается приготовление к причащению Святых Таин.
Диакон возглашает ектению, а священник читает молитву о неосужденном причащении Святых Таин. Затем поется молитва Господня «Отче наш», после которой следуют главопреклонная молитва и возглас предстоятеля «Святая святым! [Святыня (то есть Святые Дары) – святым (то есть верующим во Христа)]». В ответ на этот возглас хор или народ провозглашает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь»; это краткое исповедание веры служит заключением тайносовершительной части литургии. Произнося возглас «Святая святым», предстоятель поднимает освященный Агнец над дискосом, как бы приглашая всех приступить к причащению.
После этого он, с краткими молитвословиями, преломляет Агнец на четыре части, вкладывает одну из них в Святую Чашу[443] и наливает в нее теплоту[444]. Одна из оставшихся частей Святого Агнца разделяется по числу причащающихся священнослужителей, а две другие раздробляются на число частиц, достаточное для причащения мирян.
В каждой частице Святых Даров всецело присутствует Господь Иисус Христос.
В Послании Патриархов Восточно-Кафолической Церкви говорится: «Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а Один и Тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения, по освящении, претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах»[445].
Раздробление и разделение Святых Даров относится только к видам хлеба и вина и не затрагивает самого прославленного Тела Христова. По слову апостола Павла, хлеб, «который преломляем. один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16–17). В каждой малейшей частице предложенного на Евхаристии хлеба и вина присутствует не какая-то отдельная часть Тела Христова, но весь Христос, Его всецелое и единое Тело.
Вера Церкви в единство Тела Христова выражена в словах священника, произносимых при раздроблении Святого Агнца после освящения Святых Даров: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй [Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда вкушаемый и никогда не истощающийся, но причащающихся освящающий]».
Вера Церкви в то, что присутствие Христа Спасителя в евхаристических Дарах сохраняется и после завершения литургии, делает возможным практику причащения запасными (то есть заготовленными заранее для особых случаев) Дарами и совершение литургии Преждеосвященных Даров в те дни, когда полная литургия не совершается. Освященные Дары являются величайшей святыней и требуют благоговейного отношения.
Священнослужители причащаются в алтаре, миряне – на солее или рядом с ней. И духовенству, и мирянам причащение преподается под двумя видами – Тела и Крови Спасителя.
Если литургия была совершена епископом, сначала причащается он сам, а затем причащает сослужащих священников и диаконов. За литургией, которую возглавляет священник, первыми причащаются священники, а затем священник причащает диаконов. Все священнослужители принимают Святые Дары раздельно – сначала вкушая со своей ладони Тело Христово, затем отпивая из Чаши Кровь Христову.
После Причащения священнослужителей в Чашу помещаются частицы, приготовленные для Причащения мирян. Затем Чаша с Телом и Кровью Христовыми выносится из алтаря для Причащения верующих. В Православной Церкви издревле принято использовать для этого лжицу – специальную ложку, которой священник берет из Святой Чаши частицу Тела Христова вместе со святой Кровью.
Младенцам, которые не могут вкушать твердую пищу, Причащение преподается под одним видом – только Святой Крови. Таким же способом причащают тяжелобольных, неспособных принимать твердую пищу.
Святые Дары могут быть преподаны вне храма – из-за болезни причастника или по иным причинам.
Причастившимся отирают губы платом – особой чистой тканью, а затем предлагают кусочек просфоры и горячую воду с вином (в просторечии «запивку»), чтобы ни малейшая крошка Святых Даров не осталась во рту и не была случайно выплюнута.
Литургия завершается исполнением кратких песнопений и молитв, содержащих благодарение Богу.
Причастив мирян, священник возвращается со Святой Чашей в алтарь и помещает в нее все поминальные частицы, находящиеся на дискосе. Затем он вместе с диаконом относит дискос и чашу на жертвенник. Эти действия сопровождаются песнопениями, которые перемежаются возгласами священника.
Вернувшись к престолу, священник складывает антиминс, ранее развернутый для совершения таинства, а диакон в это время произносит благодарственную ектению после Причащения. Затем священник, выйдя из алтаря, читает заамвонную молитву, содержащую, в том числе, моления относительно мирских дел, к которым вскоре предстоит вернуться участникам литургии. Далее следуют еще несколько молитвословий, и священник произносит отпуст – заключительные слова богослужения.
После отпуста может быть произнесена проповедь, и затем все молящиеся подходят к стоящему на солее священнику, который дает им крест для завершающего богослужение целования. В это время диаконы потребляют оставшиеся в Чаше Святые Дары.
Кроме полной литургии в Православной Церкви существует особый чин литургии для будних дней Великого поста[446] – литургия Преждеосвященных Даров.
Она совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в праздники, случающиеся в будние дни Великого поста (исключая праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, ради которого совершается полная литургия). Это связано с тем, что Евхаристия – торжественное и радостное событие, тогда как в великопостном богослужении акцент делается на особое покаяние и исповедание грехов. Поэтому в некоторые дни года служить литургию не положено вовсе: к таким дням относятся понедельники, вторники и четверги Великого поста. Но чтобы у верных была возможность укрепить свой подвиг через приобщение Святых Таин, по средам и пятницам Великого поста установлено совершение Преждеосвященной литургии. Освящения Даров и поминовений за этой службой не бывает, а причащение происходит Святыми Дарами, освященными заранее, на полной литургии.
В древности литургия Преождеосвященных Даров совершалась ближе к вечеру – для того, чтобы верные проводили большую часть дня в посте в подлинном смысле слова, то есть в полном воздержании от пищи.
Основной мотив литургии Преждеосвященных Даров – поклонение Христу, незримо присутствующему в уже освященных Святых Дарах. Отличие литургии Преждеосвященных Даров от полной литургии состоит в том, что в ней нет проскомидии и анафоры, но вместе с тем она включает священнодействия над заранее освященными Дарами.
Подготовка к Причащению заключается в духовном трезвении, обретении покаянного состояния души и примирении с ближними, а также в воздержании и чтении специальных молитв.
Согласно существующему в Православной Церкви правилу, причащаться следует натощак[447]. Воздержание от пищи и питья (включая воду) до принятия Святых Даров является выражением благоговейного отношения к святыне. Участие в Трапезе Господней требует осознания того, что Тело и Кровь Христа – не обычная пища (1 Кор. 11:20–24).
В IV веке норма об обязательном воздержании от пищи и пития в день причащения до момента принятия Святых Таин была зафиксирована канонически: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими»[448].
К маленьким детям, тяжелобольным, находящимся в смертельной опасности, умирающим эта норма не применяется, поскольку она имеет не догматическое, а аскетическое и воспитательное значение.
Существует также обычай поститься перед Причащением в течение одного или нескольких дней. Длительность такого поста для каждого верующего, в зависимости от его духовного состояния, определяется духовником.
В документе Архиерейского Собора 2016 года «Об участии верных в Евхаристии» приводятся следующие рекомендации: «Продолжительность и мера поста перед святым Причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед Причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна Причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними»[449].
В этом же документе отмечается, что «особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению»[450] представляет собой Светлая седмица, когда верующие приглашаются причащаться Святых Христовых Таин за каждой литургией, при этом пост не предполагается.
Перед причащением необходимо примириться со всеми ближними и раскаяться в своих грехах. В Русской Церкви принято, чтобы миряне исповедовались накануне причащения или утром, перед самой литургией.
Подготовка к Причащению предполагает прочтение особого молитвенного правила – Последования ко Святому Причащению[451].
Накануне Причащения важно посетить вечернюю службу, поскольку эта служба связана с литургией в рамках суточного круга богослужений.
В Русской Православной Церкви нет общего правила относительно того, как часто следует причащаться. Однако верующие призываются к регулярному молитвенному участию в Божественной литургии и благоговейному принятию Святых Христовых Таин.
В документе «Об участии верных в Евхаристии» говорится: «Евхаристия – центральное таинство Церкви. Регулярное Причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день”» (Ин. 6:53–54)[452]
В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза – самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче – со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»[453].
В ранней Церкви все верные причащались за каждой литургией. До IV века обычным было причащение всех членов местной христианской общины за каждой Евхаристией; к отсутствовавшим по уважительной причине Святые Дары относили домой диаконы. Такая практика была связана с тем, что Евхаристия совершалась не каждый день и общины были небольшими. Кроме того, частое причащение рассматривалось как необходимое в условиях гонений на Церковь, когда в любое время христианин мог ожидать мученическую кончину.
В IV веке гонения прекратились, число христиан умножилось, и литургия стала совершаться все чаще, особенно в городах. Церковные правила этого времени определили норму участия в Евхаристии: «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви, пока не исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом смогут получить его»[454].
Однако высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих новых христиан, недавно обратившихся из язычества. В творениях святых отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Святитель Василий Великий говорит о Причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой – хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную" (Ин. 6:47). Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого»[455]. Руфин Аквилейский свидетельствует о том, что некоторые монашеские обжины IV века придерживались обычая причащаться ежедневно[456]. В то же время в конце IV века распространился обычай редко приступать к причастию, о чем писал святитель Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз»[457]. Он отмечал, что не только миряне, но даже подвижники и пустынники «причащаются однажды в год, а иногда и через два года»[458].
Древнерусские церковные правила упоминают об обычае приступать к Святым Тайнам только на Пасху и на Рождество Христово. Многие причащались еще реже, поскольку на Руси строго соблюдались правила о многолетних епитимиях за те или иные грехи. При Петре I вместо этих правил был принят закон об обязательном Причащении всех православных христиан, по крайней мере, один раз в год. Наиболее благочестивые люди стремились приступать к Святым Тайнам чаще – в каждый из четырех многодневных постов и в день своего Ангела. Эта практика была одобрена в Катехизисе, составленном святителем Филаретом, митрополитом Московским[459].
В начале XX века широкую известность получила практика святого праведного Иоанна Кронштадтского, который причащал всех прихожан за каждой литургией. Смысл такого обычая раскрылся в эпоху гонений на Церковь, когда верующие снова оказались в условиях, подобных эпохе раннего христианства. В этот период частое причащение – каждый месяц, каждую неделю или даже за каждой литургией – вновь получило распространение.
После приобщения Святых Таин верующие должны стараться как можно дольше пребывать в благоговейном духовном настроении и избегать «всякого дела и слова душетленного»[460], чтобы сохранить полученную в таинстве благодать.
В таинстве Евхаристии происходит соединение причастника со Христом. Полученная христианином благодать Божия способствует тому, чтобы он проводил святую и непорочную жизнь. Принятие Святых Таин налагает на каждого причастника особую ответственность: соблюсти полученный Дар в целости и личным усилием претворить его в плоды духовного совершенствования в доброделании. Приобщившись в Евхаристии к полноте спасения во Христе, верующие призваны к тому, чтобы быть, по слову Спасителя, «светом миру» и «солью земли» (Мф. 5:13–14).
Святитель Игнатий (Брянчанинов), обращаясь к причастившимся, подчеркивает: «Эта слава ваша, это богатство ваше, эта праведность ваша неужели пребудут в вас только до того времени, доколе вы во храме, или кратчайшее время по исшествии из храма? Неужели вы опять предадитесь в работу тлению? Неужели Иисус, вошедший Святыми Таинами в сердца ваши, принужден будет уклониться из них по причине множества помышлений, намерений, слов, дел греховных, которые вы допустите себе?»[461].