Коллектив авторов
Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви
Затворниками именуются те монахи, которые избрали особый вид подвижничества, состоящий во временном или постоянном заключении себя в ограниченном пространстве. Затворничество стало известно на Руси одновременно с распространением монашества. Уже при жизни преподобного Феодосия в затворе находился преподобный Исаакий (ок. 1090). Пещерное затворничество было очень распространено в Киево-Печерском монастыре. Так, в Киевских пещерах подвиг затворничества несли преподобные Афанасий Затворник (XII век), Иоанн Многострадальный (1160), Авраамий Затворник (XIII – начало XIV века) и др.
Еще одним почитаемым в Русской Церкви затворником является святитель Феофан, затворник Вышенский, по своей воле оставивший епископскую кафедру и посвятивший жизнь молитве, уединению и литературным трудам (1894).
Молчальниками называют монахов, принявших обет молчания. Такой подвиг избрал для себя, в частности, преподобный Иоанн Молчальник (VI век).
Почитание благочестивых императоров, царей и благоверных князей имеет долгую историю в Православной Церкви.
В византийской Церкви в качестве святых почитались император равноапостольный Константин Великий (337), при котором христианство стало разрешенной религией в Римской империи, его мать равноапостольная Елена (330), император Феодосий (395) и др.
Традиция причисления царей и благоверных князей к лику святых была продолжена на Руси. Помимо святого князя Владимира, пример благочестивого христианского государя явили его потомки – благоверный князь Александр Невский (1263) и его сын князь Даниил Московский (1303), также причисленные Русской Церковью к лику святых за свою праведную жизнь и мудрое правление.
Особым видом святости является юродство – добровольное принятие на себя человеком личины безумия.
Юродство как вид подвижничества возникло около V века. Свое основание этот подвиг находит в словах апостола Павла: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4:10). Юродство – подвиг крайнего смирения, когда благодатные дары пророчества и исцелений скрыты под покровом безумия. Юродивый смиренно принимает поношения, побои; в то же время он может обличать властителей в грехах. В X веке в Константинополе прославился Андрей Юродивый[81]. На Руси особое почитание блаженного Андрея Юродивого выразилось в том, что память его совершается на другой день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы.
В русской традиции юродство получило значительно более широкое распространение, чем в Византии: в Московской Руси юродивые обладали большим влиянием, они нередко выступали с грозными обличениями властей. Наиболее почитаемыми русскими юродивыми являются Василий Блаженный и блаженная Ксения Петербургская.
Праведные – благочестиво прожившие в миру христиане, прославившиеся своими добродетелями, в особенности милосердием.
К святости стремится каждый христианин, и достичь ее может не только монах, но и клирик, и мирянин, – путем стяжания добродетелей.
Одной из важнейших добродетелей является милосердие. Оно основывается на любви к ближнему, поэтому, по выражению святителя Григория Богослова, «никакое служение так не угодно Богу, как милосердое»[82]. Святитель Василий Великий говорит: «Посему и на Последнем Суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей»[83]. По слову преподобного Исаака Сирина, «наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией»[84].
Тот, кто смог раскрыть в себе эти «подобие» и «образ», достигает праведности. Церковь прославляет христолюбивых милостивцев: Феофана Милостивого, праведного Филарета Милостивого (792) и др.
Поместный Собор Русской Православной Церкви 8 июня 1990 года канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского (1908), прославившегося по всей России делами милосердия, пламенной молитвой и многочисленными чудотворениями.
Бессребреники – святые, особо прославившиеся своим бескорыстием.
Церковь почитает в качестве бессребреников святых братьев Косму и Дамиана, пострадавших в III веке: они лечили больных, не требуя от них платы, и распространяли веру во Христа; были убиты язычником. Святые Кир, бывший врачом в Александрии, а впоследствии принявший иночество, и ставший его учеником и помощником воин Иоанн, происходивший из Эдессы, лечили людей безвозмездно и обращали их ко Христу; эти мученики пострадали в 311 году, при гонениях императора Диоклетиана.
Христиане верят в живое присутствие святых в Церкви, и именно этой верой оправдано молитвенное обращение к ним.
Молитвенное почитание святых восходит к первым векам существования христианской Церкви. Храмы строились на гробах мучеников. Тертуллиан говорит, обращаясь к гонителям христианства: «Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь христиан есть семя [Церкви]»[85].
Святые продолжают пребывать в Церкви и могут выступать молитвенниками за всех, кто обращается к ним, прося их молитв. Святые знают нужды обращающихся к ним с молением, видят и слышат их по Откровению Божию.
В тропаре преподобному Сергию Радонежскому говорится, что, подвизаясь «в пениих, бдениих же и пощениих», он стал сосудом Святого Духа и получил «дерзновение ко Святей Троице». Обращаясь к нему, Церковь просит его: «Поминай стадо, еже собрал еси, мудре»[86], – веря в то, что его дерзновенная молитва о людях угодна Богу.
Иоанна Богослова, описавшего в Апокалипсисе последние времена и Второе Пришествие, Церковь молит испросить у Христа «страшное Владыки Второе Пришествие, еже неосужденно срести [встретить] нам»; Иоанн Богослов имеет дерзновение ко Господу как любимый ученик – Церковь обращается к нему: «любимиче, таинниче, Христов наперсниче»[87]. Он, проповедавший «Троицу нераздельну», может молить Ее «спасти и просветити души наша»[88].
Святитель Николай Мирликийский, всей душой служа Господу «во временней жизни», удостоился того, что Христос его «прослави на небесней и истинней жизни»; потому и верующие обращаются к нему: «Темже дерзновение стяжав к Нему [к Господу], моли спасти души наша»[89].
В Православной Церкви существуют разнообразные формы почитания святых.
В честь святых строятся храмы, дни их памяти становятся церковными праздниками, составляются их жития, пишутся их иконы. По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и после их смерти Бог действует через их святые мощи и изображения на иконах[90].
Жития святых читаются православными христианами дома; чтение житий некоторых святых за богослужением предписывается церковным уставом.
В раннехристианской Церкви повествования о мученическом подвиге читались на богослужебных собраниях в дни памяти мучеников. Жития гармонично входили в строй богослужения, наряду с песнопениями и чтениями из Священного Писания. В настоящее время эта древняя традиция сохранилась в чтении жития преподобной Марии Египетской на утрене четверга пятой седмицы Великого поста.
Мощи святых почитаются как источник исцелений и чудотворений, ибо святые и по смерти живы и предстоят перед Богом.
По слову преподобного Иоанна Дамаскина, тела святых стали «одушевленными храмами Божиими, одушевленными жилищами Божиими». «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается в этом!.. По закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, назывался нечистым; но святые не мертвые»[91].
Почитание святых мощей было подтверждено отцами VII Вселенского Собора: «Будем лобызать честные останки их для того, чтобы получить от них освящение. Таким образом мы соделаемся готовыми на всякое дело благое во Христе Иисусе Господе нашем»[92].
Мощи некоторых святых на протяжении многих веков остаются нетленными или источают благоуханное миро. При этом ни нетление мощей, ни их мироточение не являются непременным условием для причисления к лику святых.
Причисление к лику святых называется канонизацией.
В раннехристианской Церкви не было специальной процедуры канонизации. Почитание мученика или святого возникало в той или иной общине, нередко сразу же или вскоре после его кончины, и постепенно укреплялось в традиции этой общины во главе с местным епископом, а затем могло распространиться и на другие общины и местные церкви (или епархии). С течением веков сложилась специальная процедура, предполагающая тщательное исследование жизни подвижника, изучение возможных аргументов против его канонизации, а затем – в случае отсутствия таковых – его торжественное соборное прославление.
В византийскую эпоху внесение имени святого в церковный календарь и установление его памяти на местном уровне находилось во власти епархиального архиерея. Относительно общецерковного почитания святых в отдельных случаях высшей церковной, а также светской властью издавались специальные указы: известны постановления и указы святителя Фотия, патриарха Константинопольского (857–867 и 877–886), и императора святого Льва Мудрого (886–911), посвященные прославлению отдельных святых. Однако эти указы имели эпизодический характер и не воспринимались как непременное условие для возникновения и развития почитания святого.
Даже в XI веке официальная санкция высшей церковной и светской власти не считалась необходимой для прославления того или иного лица в качестве святого. В византийской Церкви, с одной стороны, сохранялась древняя практика «народного» прославления и почитания святых, с другой, происходила систематическая работа по кодификации святых, систематизации и редактированию их житий.
В Русской Православной Церкви от времени Крещения Руси вплоть до середины XVI века причисление к лику святых оставалось, главным образом, во власти местных архиереев. При этом почитание некоторых святых приобрело общецерковный характер (Борис и Глеб, князь Владимир и княгиня Ольга, Антоний и Феодосий Печерские). На Московских Соборах 1547 и 1549 годов было канонизировано для общецерковного почитания 39 святых, а в период между этими Соборами и установлением синодального строя в начале XVIII века – еще около 130 святых.
В Синодальный период канонизация находилась в исключительном ведении высшей церковной власти, а процедура канонизации усложнилась и формализовалась. Число святых, канонизированных в Синодальный период, незначительно. Более половины канонизаций этого периода приходится на царствование святого императора Николая II. Исключительным событием в жизни Церкви стала канонизация в 1903 году преподобного Серафима Саровского – подвижника, которого к тому времени почитала вся Россия.
В советский период, вплоть до 1988 года, Русская Церковь была фактически лишена возможности совершения канонизации святых. В 1960-1970-х годах в святцы[93]Русской Церкви были внесены имена лишь нескольких святых, которые либо уже были канонизированы в других Поместных Православных Церквах (Иоанн Русский, Герман Аляскинский), либо предложены для канонизации другими Церквами (Николай Японский, Иннокентий Московский).
В 1988 году, когда праздновалось 1000-летие Крещения Руси, Поместный Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых для общецерковного почитания восемь подвижников благочестия, в том числе тех, которые еще в дореволюционный период почитались в качестве местночтимых. В 1989 году Церковью был канонизирован Святейший Патриарх Тихон, а в 1990 – святой праведный Иоанн Кронштадтский. С 1992 года началась поименная канонизация новомучеников и исповедников Церкви Русской, продолжающаяся по сей день. Со времени начала процесса прославления новомучеников и исповедников ХХ века на Архиерейском Соборе 2000 года к их лику поименно причислено более 1770 подвижников.
В настоящее время канонизация в Православной Церкви совершается по постановлению высшей церковной власти, однако процедура канонизации в Поместных Церквах различна.
В Русской Православной Церкви канонизация осуществляется Архиерейским Собором по представлению Комиссии по канонизации. На эту Комиссию (образована Священным Синодом 11 апреля 1989 года) возложена задача изучения материалов и документов, посвященных жизни и подвигу святых. Имена для рассмотрения поступают в Комиссию из епархий.
В других Православных Церквах канонизация святых, как правило, осуществляется решением Священного Синода. Если одна Поместная Церковь совершает акт канонизации святых, то имена новоканонизированных святых, как правило, посылаются в другие Православные Церкви для включения в календарь. Однако сам факт получения Поместной Церковью списка новопрославленных святых из другой Церкви недостаточен для того, чтобы эта Церковь включила присланные имена в свои диптихи: для этого требуется решение самой Поместной Церкви, которая должна признать канонизацию, состоявшуюся в другой Поместной Церкви.
Помимо святых, почитаемых всей Церковью, в некоторых епархиях имеются местночтимые святые.
Местночтимыми называют святых, почитаемых в отдельной части Поместной Церкви – в пределах одной епархии или церковного региона. Местночтимые святые, как и общецерковные, призываются в общественных церковных молитвах, в их честь составляют службы, пишут иконы с их изображением, освящают престолы и храмы и совершают ежегодное литургическое поминовение; почитаются также их мощи. Рост почитания того или иного местночтимого святого может привести к его общецерковному прославлению.
Глава 2
Каноническое право и устройство церкви
§ 1. Каноническое право
К каноническому праву, иначе называемому церковным правом, относятся нормы и правила, регулирующие внутреннюю жизнь Церкви и ее отношения с внешним миром.
Взаимные отношения членов Церкви регулируются не только нравственными заповедями, но и обязательными нормами поведения, зафиксированными в каноническом праве. Назначением церковного права является установление и поддержание порядка в жизни Церкви, совершающей в мире сем богозаповеданное служение для спасения людей.
Целью церковного правоприменения является не только поддержание порядка, ограждение церковного народа от греховных деяний, но и врачевание болезненного состояния души грешника, забота о вечном спасении нарушителя церковных законов. В некоторых церковных правилах о мерах, применяемых к нарушителю церковных законов, говорится как о «врачевании»[94].
Церковное наказание, применяемое в отношении мирян, называется епитимией. К таким наказаниям относятся: предписания, касающиеся совершения некоторого числа поклонов, чтения особых молитв, раздачи милостыни и отлучения от Причастия Святых Христовых Таин на определенный срок. Наказаниями для священнослужителей являются запрещение в служении (временное) или извержение из священного сана (пожизненное). Для лиц, совершивших канонические преступления особой тяжести, наказанием является отлучение от Церкви (анафема)[95].
Существование в Церкви общеобязательных норм и правил, предусматривающих наказание для нарушителей, не противоречит христианскому пониманию свободы. Поскольку вступление в Церковь не может быть принудительным и каждый ее член становится таковым добровольно, тем самым он берет на себя обязанность подчиняться божественным установлениям, а также тем нормам и правилам, которые относятся к области церковного, или канонического права.
Каноническое право основывается на Божественном Откровении, содержащемся в Священном Писании и в Предании Церкви.
Первооснова церковного права остается неизменной на все времена, как неизменны догматы веры. В основе церковного законодательства лежат новозаветные предписания, обязательные для каждого члена Церкви[96].
Непререкаемым авторитетом в Православной Церкви пользуются Правила Святых апостолов, Вселенских Соборов, десяти Поместных Соборов, и правила, принадлежащие тринадцати святым отцам Православной Церкви[97]. Эти правила, их также называют канонами[98], собраны в книге, называемой «Книга правил».
Церковное право не исчерпывается упомянутыми канонами. Помимо них, источниками церковного права являются также церковно-законодательные акты Поместных Церквей: уставы, определения Соборов, Синодов и т. д. Их применение ограничено пределами тех автокефальных Поместных Церквей, в которых они были приняты.
Церковное право учитывает сложившиеся в Церкви обычаи. При решении вопроса о важности того или иного обычая имеет значение его соответствие церковному законодательству. Обычай, не противоречащий закону, правомочен и имеет силу тогда, когда касается дел, не решенных действующим каноническим правом. «О чем нет писаного закона, в том следует соблюдать обычай и согласную с ним практику, а если нет и его, нужно следовать тому, что имеет более сходства с тем, что мы ищем, а если нет и этого, то должны иметь силу мнения мудрых, и притом большинства»[99].
Вспомогательными источниками церковного права служат труды авторитетных канонистов по церковно-юридическим вопросам. Особым авторитетом в православном церковном праве пользуются великие византийские канонисты XII века: Алексий Аристин, Иоанн Зонара и Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон; живший в XIV столетии иеромонах Матфей Властарь, преподобный Никодим Святогорец (XVIII век), а также сербский церковный историк и канонист XIX – начала XX века епископ Никодим (Милаш). Сочинения этих авторов служат авторитетным толкованием и объяснением древних церковных канонов.
Наряду с собственно церковным законодательством, источником права для Церкви может служить и государственное законодательство, касающееся церковных дел и не противоречащее церковным правилам. Само же каноническое право Церкви «непосредственно не может быть частью гражданского законодательства, хотя в христианских обществах и оказывает на него благотворное влияние, являясь его нравственным основанием»[100].
Нормы православного канонического права касаются различных сфер жизнедеятельности Церкви.
Церковное право регулирует вопросы, касающиеся, в частности, вступления в Церковь, поставления в священный сан, включая права и обязанности клириков, вступления в монашество, вопросы церковного судопроизводства.
Административное право Церкви регулирует деятельность органов церковного управления Вселенской и Поместных Церквей, епархий и приходов; описывает различные виды церковной власти; касается вопросов распоряжения церковным имуществом, находящимся как в собственности, так и в пользовании у Церкви.
В брачном церковном праве сформулированы условия заключения и расторжения церковного брачного союза.
Отдельные отрасли церковного права регулируют взаимоотношения Православной Церкви с инославными конфессиями и взаимоотношения Церкви и государства.
§ 2. Состав Церкви
В едином Теле Христовом каждый член имеет свое призвание и служение.
Апостол Павел учит: «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова. И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11–12). При этом различие в служениях не нарушает единства Церкви, поскольку «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же» (1 Кор. 12:4–5).
Уже в апостольские времена в Церкви начали формироваться особые церковные служения, поставление на которые требовало специального посвящения через возложение рук. Эти посвященные впоследствии стали называться клириками[101]. Основными областями, в которых осуществляется служение клириков, являются: совершение богослужений и церковных таинств, церковное управление, научение народа Божия догматам веры.
Клирики разделяются на два разряда: священнослужителей и церковнослужителей. К разряду священнослужителей относятся епископы, священники и диаконы. К разряду церковнослужителей относят иподиаконов и чтецов.
Членов Церкви, не входящих в клир, принято называть мирянами. Они участвуют в жизни Церкви, прежде всего через участие в богослужении и таинствах, но могут по благословению священноначалия выполнять и различные служения, в том числе связанные с церковным управлением и катехизацией (обучением основам веры).
Начиная с IV века, в Церкви появляется особая категория членов Церкви – монашество, связанное не с церковным служением, а с особым образом жизни, основанном на отречении от мира и принятии обетов целомудрия, нестяжания и послушания. Вступление в монашество происходит через особое священнодействие – монашеский постриг. Монахи также могут принимать священный сан и становиться клириками.
Священнослужители делятся на епископов, пресвитеров и диаконов в соответствии с тремя степенями священства[102].
Высшая степень священства – епископ (архиерей). Епископы возглавляют местные церковные общины во вверенных им областях и совершают в этих пределах все церковные службы и таинства, включая само таинство Священства при поставлении иереев и диаконов (поставление во епископа совершается несколькими архиереями по решению высшей церковной власти).
Вторая степень священства – пресвитер (именуемый также иереем или священником). Священники служат в определенном храме – или вместе с епископом, или на приходах, куда они назначаются епископом и где руководят приходскими общинами, совершая все богослужения, за исключением таинства Священства.
Третья степень священства – диакон. Диаконы являются помощниками епископов и священников (как за богослужением, так и вне его) и самостоятельно не могут совершать никаких таинств.
Термины «епископ»[103], «пресвитер»[104] и «диакон»[105], которые используются для обозначения степеней священства, появились в апостольскую эпоху (Деян. 11:30; 14:23; 15:2, 4, 6, 22, 23; 16: 4; 20:17; 21:18; Иак. 5:14; Рим. 16:1; Фил. 1:1; 1 Тим. 3:2, 8, 12; 5:17, 19; Тит. 1:5, 7).
В посланиях священномученика Игнатия Богоносца (II век) описывается трехстепенная система церковной иерархии: «Епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам… вверено служение Иисуса Христа»; «все почитайте диаконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви»[106].
Для получения более высокой степени священства необходимо пройти через более низкую. Священником может стать только тот человек, который ранее был рукоположен в сан диакона, а епископом – прошедший через диаконское и священническое служения.
Посвящение в священный сан с апостольских времен совершается через возложение рук на голову посвящаемого – хиротонию[107].
Это правило остается незыблемым до сих пор. Тем самым обеспечивается прямое апостольское преемство церковной иерархии: от Христа – к апостолам, от апостолов – к епископам. Епископы через рукоположение поставляют на служение пресвитеров и диаконов.
Рукоположение в сан епископа, священника или диакона происходит за Божественной литургией в алтаре храма[108]. Пресвитеров и диаконов рукополагает епископ, а епископа – собор епископов, включающий не менее трех (в исключительных обстоятельствах – двух) епископов.
Поставление в священную степень неповторяемо: рукоположение, единожды правильно совершенное, не повторяется ни при каких условиях[109].
Хиротония должна быть связана с назначением на определенное место служения, к определенному храму[110].
Лица, поставленные в одну и ту же священную степень, равны между собой в отношении совершения таинств. Однако епископы, а также пресвитеры и диаконы могут различаться по объему полномочий и занимаемому ими положению во время богослужения. Например, среди епископов различают сан епископа, архиепископа, митрополита, католикоса или патриарха. Среди иереев – иерея, протоиерея и протопресвитера (а для монашествующих – иеромонаха, игумена и архимандрита). Среди диаконов – диакона, иеродиакона, протодиакона, архидиакона[111].
Церковнослужители поставляются епископом через священнодействие, именуемое хиротесией (возложение руки епископской)[112].
Хиротесия совершается епископом в храме, но вне алтаря.
В Православной Церкви существуют несколько чинов хиротесий: в свещеносца[113], в чтеца и певца, в иподиакона (все эти чины совершаются только над лицами, не имеющими священного сана), в протодиакона (только для диаконов), в протоиерея (только для пресвитеров).
К хиротесиям относятся также чины поставления в игумена и в архимандрита (первый из них предполагает предварительное избрание поставляемого).
Чины возведения священников и диаконов в различные степени чести (например, в сан протоиерея или протодиакона) не являются таинством Священства.
Исполнение обязанностей иподиакона или чтеца может быть поручено человеку, не имеющему хиротесии. Исполнение обязанностей священнослужителей возможно только для лиц, имеющих соответствующую хиротонию.
Священнослужители являются духовными руководителями и наставниками народа Божия. Поэтому кандидаты в священные степени должны отличаться крепостью веры, высокими нравственными качествами, безупречной репутацией.
Церковь всегда стремилась избирать служителями людей достойных. Апостол Павел пишет: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим. 3:1–7).
Аналогичные требования предъявлялись к пресвитерам. В Послании к Титу апостол Павел пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит. 1:5–6)[114].
В отношении диаконов апостол дает следующие предписания: «Диаконы также (должны быть) честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. 3:8-10).
В раннехристианские времена епископы могли быть женатыми, но не позднее VII века окончательно утвердился безбрачный епископат[115]. Все остальные требования, предъявляемые апостолом к священнослужителям, остаются в силе для любой степени священства.
Несоответствие ставленника[116] этим требованиям служит препятствием к принятию сана. Вера ставленника должна быть строго православной и выражаться в его жизни и делах[117].
Кандидат в сан священника или епископа должен уметь наставлять паству. 2-е правило VII Вселенского Собора требует от кандидатов в епископа знания Священного Писания, а также чтения «с размышлением, а не мимоходом» канонических правил.
Согласно Уставу Русской Православной Церкви, кандидат в священника и диакона должен соответствовать следующим требованиям: быть членом Русской Православной Церкви; быть совершеннолетним; иметь необходимые нравственные качества; иметь богословскую подготовку; не иметь канонических препятствий к рукоположению; не иметь судимости[118]. Кандидаты в пресвитера и в диакона не могут быть недавно крещенными[119] или недавно воцерковленными.
Кандидат в священную степень должен быть свободен от исполнения таких обязанностей перед государством, которые несовместимы со служением в священном сане.
Согласно 81-му Апостольскому правилу, епископ или пресвитер не могут заниматься «делами народного управления», а 83-е Апостольское правило предусматривает извержение из священного чина лиц, продолжающих после рукоположения находиться на воинской службе. Люди, не оставляющие ради принятия священства службу, государственную или военную, согласно каноническим требованиям, не могут быть поставляемы на священные степени[120].
Священнослужители не могут занимать должность в светских властных структурах[121], а также заниматься политической деятельностью. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви определил: «Иерархи и священнослужители не могут выдвигать свои кандидатуры на выборах в органы представительной власти любых уровней; лица в священном сане и монашествующие не должны участвовать в предвыборной агитации и быть членами политических организаций»[122].
Каноническим препятствием к рукоположению может быть семейный статус кандидата.
В клир не допускаются второбрачные, [123] а также состоящие в браке с вдовой или разведенной[124].
Не допускается к хиротонии мирянин, жена которого прелюбодействовала. Если же по рукоположении мужа жена прелюбодействует, он должен развестись с ней; если же продолжает сожительство с женой, уличенной в прелюбодеянии, то отстраняется от священного служения[125].
Не допускаются к рукоположению в диаконский и священнический сан лица, чьи жены не являются православными[126].
Брак кандидатов в священные степени должен быть заключен до принятия ими сана. Брак, заключенный священниками и диаконами после посвящения в соответствующий сан, признается Церковью незаконным[127]. Священнослужитель, вступивший в брак после рукоположения, подлежит извержению из сана. То же правило распространяется на иподиакона, получившего хиротесию.
Некоторые физические недостатки и недуги могут служить препятствием к рукоположению в священный сан.
Препятствием становятся лишь те телесные недостатки, которые затрудняют священнослужение. «Если кто лишен глаза или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: пусть будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна»[128]. А вот глухота и слепота являются препятствиями для поставления в епископы, поскольку делают невозможным полноценное несение такого служения[129]. В клир не допускаются лица, страдающие душевными болезнями[130].
Священнослужителями в Православной Церкви могут быть только лица мужского пола.
На иерархическое служение в Церкви всегда поставлялись мужчины. Они совершали молитвы, произносили поучения, совершали Евхаристию, распоряжались трапезами, судили за проступки. Во вновь образованных общинах апостолы поставляли епископов и поручали им поставлять по всем городам пресвитеров и диаконов (Тит. 1:5–9; 1 Тим. 3:2-10). Имея в виду такой порядок, апостол Павел наставлял: «Неприлично жене говорить в церкви» (1 Кор. 14:35).