Коллектив авторов
Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви
§ 3. Святые в Церкви
В Церкви сохраняется не только непрерывность апостольского преемства, но и непрерывность святости.
Преподобный Симеон Новый Богослов, уподобляя иерархию святых иерархии ангелов, говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку – от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые Божественными ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некой золотой цепью, в которой каждый из них – отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь»[40]. В разные эпохи святые угождали Богу подвигами христианской любви и благочестия, добродетельной жизнью. Совершив подвиги во имя Христа на земле, они входят в Церковь, торжествующую на небесах. Святость человека не означает его совершенной безгрешности.
Святость является призванием каждого человека.
К святости призывается каждый, кто уверовал во Христа и последовал за Ним: «Плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22). Христиане – «призванные святые» (Рим. 1:7), то есть, они призваны к святости и освящаются в таинстве Покаяния, а в таинстве Евхаристии они приобращются Христу. Нераскаявшиеся грешники как мертвые члены отсекаются от Тела Христова, Церковь же по-прежнему остается святой.
Абсолютной святостью обладает только Бог. Даже в ангелах Бог «усматривает недостатки» (Иов. 4:18). Что же касается людей, то, как говорится в заупокойной молитве, «несть человек иже жив будет и не согрешит». Безгрешных людей не бывает; есть люди, победившие в себе греховные наклонности, приблизившиеся к Богу и тем самым достигшие высших степеней духовного совершенства. Этих людей Церковь и называет святыми.
Бог свят по Своей природе, а человек может стать святым по благодати. Апостол Павел призывает христианина облечься «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:24). Святость есть отражение Божественных совершенств, о чем говорится в Ветхом Завете: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). Эти слова повторяет апостол Петр, прибавляя: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15). Бог есть единственный Источник святости; люди же могут быть только причастниками Его святости (2 Пет. 1:4).
Наивысший для человека идеал святости дан в Иисусе Христе.
Богочеловек Иисус Христос явил людям образец того, каким должен быть человек в его отношении к Богу, людям, миру. Поэтому Бог и «предопределил» христианам «быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29).
Господь Иисус Христос, в Котором соединились две природы, Божественная и человеческая, изначально был свят в силу святости Божественной природы, которая обожила Его человеческую природу. В момент Благовещения Архангел Гавриил говорит Пресвятой Богородице: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Святым Сыном Божиим именуют Его апостолы в молитве, обращенной к Отцу (Деян. 4:27). В Послании к Евреям Он именуется Первосвященником «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр. 7:26). Сам Господь Иисус Христос называет Себя Тем, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин. 10:36). За всю Свою земную жизнь «Он не сделал никакого греха… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:22–23).
В святости Христа – источник святости христиан. Следуя за Христом, приобщаясь Его Божеству через принятие Святых Таин, христиане движутся по пути к святости.
Истинно христианская жизнь есть «богочеловеческая» жизнь в том смысле, что в ней происходит взаимодействие сил человеческих и силы Божественной, именуемой благодатью.
Дар благодати – это излияние преизобильной любви Божией на человека (ср.: Рим. 5:5). «Бог же силен обогатить» человека «всякою благодатью» (2 Кор. 9:8).
Апостол Иоанн Богослов говорит о Господе Иисусе Христе: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:16–17).
Согласно блаженному Августину, «более сделал Христос для возрождения, нежели Адам навредил потомкам»[41]. По слову святителя Иоанна Златоуста, благодатью истреблен не один грех Адама, но и все прочие грехи, «даже не только истреблены грехи, но и дарована праведность»[42].
Вместе с тем «обилие благодати» означает, что человек должен обрести не какую-либо одну добродетель, но многие добродетели, «дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной с Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21). Апостол Павел говорит о себе: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).
Хотя духовное возрождение совершается Божественной благодатью, она не подавляет человеческую свободу. Благодать действует в человеке, если он добровольно принимает ее: идя по пути духовного возрождения, своим собственным подвигом человек открывает себя для действия благодати Божией.
Почитание святых в Православной Церкви неразрывно связано с учением о всецелом соединении человека с Богом.
Святые достигли уподобления Богу, соединились с Богом и приняли Его в свое сердце. Таким образом они, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «сделались по благодати тем, что Сам Он является по естеству»[43]. Поэтому «должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Господь во Святых Евангелиях говорит апостолам: “Вы – друзья Мои” (Ин. 15:14). Святые сделались внутренними жилищами Божиими и чистыми Его местопребываниями»[44].
Почитание святых никоим образом не препятствует прямому общению человека с Богом.
Молитвенные прошения христианина в основном обращены к Богу. Вместе с тем он также молится Пресвятой Богородице и святым, но для него святые – это не «промежуточные звенья» между ним и Богом: в обращенных к святым молитвах испрашивается, прежде всего, их предстательство перед Богом за людей.
Святые – не столько посредники, сколько друзья и помощники, духовно соединенные с православными христианами общей верой и любовью: «Мы призываем святых в посредничество между Богом и нами, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать»[45].
Согласно православному вероучению, почитание Божией Матери и святых, а также обращение к ним с молитвами никоим образом не умаляет искупительный подвиг Христа. В деле искупления не может быть иного посредника, кроме Христа. По словам апостола Павла, «посредством» Христа «мы получили ныне примирение» (Рим. 5:11) с Богом. Но усвоить дар спасения, воспользоваться плодами искупления человеку могут помочь те, кто уже достигли совершенства, достигли святости.
В богослужении Православной Церкви прославляется исключительная святость Пресвятой Богородицы.
Из двенадцати главных церковных праздников четыре посвящены Божией Матери: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы и Успение Пресвятой Богородицы. Еще один праздник – Сретение Господне – считается одновременно Господским и Богородичным[46].
Существуют сотни чудотворных и чтимых икон Божией Матери, например Владимирская, Казанская, Смоленская, Феодоровская, «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших». Эти иконы прославились ниспосланными от Бога чудесами и исцелениями, продолжающимися и поныне.
На всякой полной литургии после освящения Святых Даров поется специальное молитвословие, посвященное Божией Матери, чаще всего (на литургии святителя Иоанна Златоуста) – «Достойно есть». В нем Дева Мария, родившая Спасителя мира, воспевается как «Честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», то есть превзошедшая в Своей святости все творения Божии, даже высших из ангелов – херувимов и серафимов.
Воспоминание Богородицы занимает особое место как в суточном, так и в седмичном богослужебном кругах[47]. Каждое богослужение включает в себя множество посвященных Богородице молитвословий и песнопений, которые чередуются с остальными молитвами. Например, всякий раз в конце серии тропарей или стихир исполняется «Богородичен»[48].
Божия Матерь, говорится в богослужении, «Царствие отверзе»[49] для всех верующих. Рождение от Нее Сына Божия стало исполнением ветхозаветных чаяний и пророчеств: как не сгорала явленная Моисею купина (Исх. 3:1-22), так и Дева родила Христа, не опалившись огнем Божества[50]. Церковь молит Богородицу не оставлять предстательство за мир перед Своим Сыном: «Молящи не оскудевай о воспевающих и кланяющихся Рождеству Твоему»[51].
Дева Мария – «пронареченная от родов древних»[52], «начаток… нашего спасения»[53]. Благодаря Ей для человека стало возможным обожение («Еяже ради мы обожихомся»[54]). В одном из молитвословий праздника Рождества Христова говорится о тех дарах, которые приносит все творение приходящему в мир Сыну Божию: ангелы приносят пение, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – чудо, земля – пещеру, пустыня – ясли; человеческий же род как высочайший дар Богу представляет «Матерь Деву»[55].
Церковь верит, что Иоанн Креститель имеет особое дерзновение пред Богом молиться за род людской, поэтому во многих молитвословиях он поминается сразу же после Божией Матери.
Церковь прославляет Иоанна Крестителя, обращаясь к нему как величайшему «из рожденных женами» (так назвал его Сам Спаситель – Мф. 11:11): «Не воста бо болий в человецех, никтоже паче тебе нигдеже»[56].
Иоанн Креститель в церковной традиции называется Предтечей[57], он тот пророк, который был явлен миру прежде Иисуса Христа, чтобы приготовить «путь Господу» (Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23; ср.: Ис. 40:3). Рождение Предтечи сопровождалось чудесными событиями: оно было предречено Архангелом Гавриилом его отцу Захарии (Лк. 1:13), который за неверие был на время лишен дара речи (Лк. 1:20); родившийся Иоанн «разрешает Захариино молчание»[58]. Он становится провозвестником Христа, который соединяет в своем служении Ветхий и Новый Завет, – поэтому Церковь называет его «пророков предел, и начало апостолов»[59]. Предтечей завершились ветхозаветные пророчества; он сам «есть исполнение всякого пророчества», поскольку при Крещении «во Иордане руку» положил на Того, «Егоже… пророцы проповедаша [Того, Которого… проповедали пророки]»[60], то есть на Христа.
На следующий день после Богоявления празднуется Собор Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. К числу великих праздников относятся Рождество Иоанна Предтечи и Усекновение его главы. В седмичном[61]круге богослужения ему посвящено богослужение вторника. Совершаются празднования трех обретений честной главы Иоанна Предтечи.
Церковь почитает ветхозаветных пророков и праведников, именуемых праотцами или патриархами.
Праотцы, ветхозаветные патриархи, являются исполнителями воли Божией. Церковью почитаются десять живших до Всемирного потопа патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт. 5:1-32). После потопа жили патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, ставшие родоначальниками богоизбранного народа.
В деяниях патриархов христианская традиция видит прообразовательный смысл, предвосхищение новозаветной истории: например, принесение Авраамом в жертву Исаака (Быт. 22:1-18) прообразует Крестную смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа. Климент Александрийский говорит: «И сам Исаак… есть образ Господа. В самом деле, он – сын, как и Господь – Сын, ведь он был сыном Авраама, так же, как и Христос – Сыном Бога; кроме того, он – жертва, так же, как и Господь. Однако Исаак не был принесен в жертву, как Господь, но только понес дрова для священнодействия, так же, как и Господь – Древо Креста»[62]. По слову святителя Афанасия Александрийского, «патриарх через Исаака был только искушаем, а в действительности был принесен в жертву не Исаак, но Тот, о Котором прообразовательно возвещено у Исаии, что Он как агнец веден был на заклание и как овца пред стригущими ее безгласен»[63].
Ветхозаветным праведникам посвящены недели (воскресенья) праотцев и отцов, празднование которых установлено перед праздником Рождества Христова.
Пророки почитаются как провозвестники Божией воли, возвестившие приход Христа, как наставники и утешители; этот дар они получили от Бога. Некоторые из пророков (Илия, Елисей) не оставили писаний, другие (Моисей, Исаия, Иеремия, Иезекииль) составили книги, вошедшие в Ветхий Завет.
Ветхозаветные святые поминаются на литургии в молитве перед Причащением: «Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи, пророки»[64].
О почитании ветхозаветных патриархов и пророков христианской Церковью говорит воспоминание их в службах Господских и Богородичных праздников, а также их изображение на иконах.
Церковь почитает апостолов – ближайших учеников Господа Иисуса Христа.
Служение апостольства было установлено Самим Основателем Церкви – Господом Иисусом Христом. Спаситель избрал двенадцать ближайших учеников в самом начале Своего общественного служения (Мк. 3:13–19; Мф. 10:1–4; Лк. 6:13–16). Церковь называет их апостолами[65], поскольку они были посланы Господом Иисусом Христом на проповедь (Мк. 3:14; Мф. 28:19–20; Ин. 13:20) как непосредственные свидетели Его земной жизни, смерти и Воскресения (Лк. 24:48; 1 Кор. 15:5). От Него Самого они получили власть отпускать грехи (Ин. 20:23; ср.: Мф. 16:19; 18:18), крестить (Мф. 28:19; ср.: Ин. 4:2; 1 Кор. 1:14–16), исцелять и изгонять нечистых духов (Мк. 3:15; 6:7).
В число двенадцати апостолов входят: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей (Иуда Иаковлев по Лк. 6:16), Симон Кананит и Матфий (избранный с помощью жребия вместо Иуды Искариота – Деян. 1:26). За исключением Матфия, все они были избраны Самим Господом и наименованы апостолами (Лк. 6:13).
Двенадцать учеников были вместе со Христом, возвещали вместе с Ним Евангелие, совершали чудеса от Его имени, имея власть, которой Он наделил их (Лк. 9:1). Они являются «свидетелями» Христовыми (Мф. 10:18; Мк. 13:9; Лк. 21:13; 24:48), очевидцами Его Крестного подвига, Воскресения и Вознесения. Двенадцать стали Его начальной Церковью на земле. Христос назвал Своих учеников свидетелями[66], говоря о предстоящей им миссии: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Жизнь большинства апостолов закончилась мученически: они свидетельствовали о Христе не только своей проповедью, но и смертью.
Особым образом почитаются апостолы Петр и Павел, именуемые «первоверховными».
Петр уже при жизни Господа Иисуса Христа занимал особое положение в апостольской общине. Он чаще других апостолов упоминается в Евангелиях. Только ему – в ответ на его исповедание Христа Сыном Божиим было сказано Самим Спасителем: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). После смерти и Воскресения Спасителя Петр фактически возглавил апостольскую общину (Деян. 1:15–22; 2:14–41 и др.).
Для апостольского служения уже после Своего Воскресения Господь избрал и Павла. При жизни Спасителя Павел не был среди Его учеников, и после Его воскресения был активным противником и гонителем Церкви. Но обращение Павла (Деян. 9:1-19) имело огромное значение для христианства. Из гонителя Церкви Павел превратился в ее ревностного защитника. Он совершил несколько миссионерских путешествий и закончил свой проповеднический подвиг мученической кончиной в Риме.
Собрание посланий апостола Павла составляет существенную часть Нового Завета. Значение Павла для последующего развития христианской Церкви было столь велико, что Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения[67].
В седмичном круге богослужения апостолам посвящено богослужение четверга. Днем памяти первоверховных апостолов Петра и Павла[68] заканчивается Апостольский, или Петров, пост.
Помимо двенадцати апостолов, Церковь прославляет также «апостолов от семидесяти».
О них рассказывается в Евангелии от Луки: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два перед лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк. 10:1). Господь наделил их властью побеждать «силу вражью», и ничто не могло повредить им. «Однако ж тому не радуйтесь, – сказал Он им, – что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20); «блаженны очи, видящие то, что вы видите!.. Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк. 10:23–24).
Из истории ранней Церкви известны и иные примеры лиц, исполнявших апостольское служение[69].
«Равноапостольными» называют святых, потрудившихся в деле просвещения различных народов и тем самым уподобившихся апостолам.
В лике равноапостольных почитаются: святая Мария Магдалина (I век); святые император Константин Великий и его мать Елена (IV век); святая Нина, просветительница Грузии (IV век); святые Кирилл и Мефодий (IX век), создатели славянской азбуки и просветители славянских народов; благоверная княгиня Ольга (969); благоверный киевский князь Владимир (1015). Святого князя Владимира называют Крестителем Руси. Подобно святым апостолам, он приложил немало усилий для распространения христианской веры на Русской земле и потому именуется равноапостольным. Как христианский государь он мудро и справедливо правил страной, руководствуясь христианской верой, и заслужил всенародную любовь и церковное признание своих трудов.
С древнейших времен глубоким почитанием в Церкви пользуются мученики.
Почитание мучеников широко распространилось как на Востоке, так и на Западе уже в I–II веках. Мучениками называют тех христиан, которые претерпели смерть за Христа. Вслед за апостолами тысячи мучеников были включены в мартиролог[70] христианской Церкви, который вплоть до настоящего времени продолжает пополняться все новыми и новыми именами «свидетелей» Христовых. Мученики – христиане, совершившие такой подвиг, который, по вере Церкви, сам по себе доставлял венец святости. Церковь рассматривала мученичество как высшую степень исповедания веры во Христа и проявления любви к Богу.
В Древней Церкви мученическая кончина воспринималась как победа над страхом смерти и самой смертью, подражание мученическому подвигу Христа, соучастие в страданиях Христа и в Его славе. О значении почитания мучеников говорит святитель Григорий Богослов: «Всех мучеников должно чествовать, для всех надо с готовностью отверзать уста и слух и мысль, чтобы охотно что-нибудь сказать и услышать о них»[71].
Почитание мучеников с древнейших времен выражалось в торжественном праздновании дня их памяти.
Уже к концу IV века церковный календарь включал значительное число имен мучеников. Об этом свидетельствуют, в частности, проповеди святителя Иоанна Златоуста, произнесенные в Антиохии. В одной из них он говорит: «Вчера день мучеников, и сегодня день мучеников; о, если бы и всегда нам совершать день мучеников!»[72]. В другой проповеди, на память мученика Романа, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Опять память мучеников, и опять праздник и духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы веселимся; их венец, а слава общая, или лучше – слава всей Церкви»[73].
Святитель Иоанн сравнивает мученический подвиг с победой на Олимпийских играх: побеждает один, а радуются все[74]. Мученики – это сокровищница Церкви, наполненная драгоценными жемчужинами: материальное богатство проходит, одежды изнашиваются, дома разрушаются, «в сокровищницах же духовных – не так, но всегда и во всем мученики остаются в одинаковом цвете и юности, сияя и блистая славою собственного света»[75].
Среди особо почитаемых в Православной Церкви мучеников – первомученик Стефан. Будучи побиваем камнями, Стефан, исполненный Святого Духа, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога… И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господе Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7:55, 59–60).
На Руси первые мученики появились еще до ее Крещения: это были варяги-христиане Феодор и Иоанн, которых убили киевские язычники (983). Русская Церковь чтит мучеников, пострадавших в Орде за христианскую веру: князя Михаила и боярина Феодора Черниговских (1246), князя Михаила Тверского (1318).
«Великомучениками» Церковь называет тех, кто претерпел непомерно тяжелые и длительные мучения и проявил несокрушимую твердость в вере.
Изначально слово «великомученик» относилось к людям знатного происхождения. Позднее значение слова в русском языке изменилось, и стало скорее указывать на продолжительность страданий. Выделяя великомучеников из сонма мучеников, Церковь указывает на их общецерковное почитание. Один из особо чтимых Русской Церковью святых – великомученик Георгий Победоносец. Талантливый полководец, ценимый императором Диоклетианом, святой Георгий восстал против его гонений на христиан. Император не смог прельстить его никакими обещаниями. Святого Георгия подвергли продолжительным истязаниям, в конце он был обезглавлен (303).
К III–IV веку относятся подвиги великомучениц Параскевы и Анастасии Узорешительницы, великомучеников Пантелеимона (304) и Димитрия Солунского (ок. 306), великомучениц Варвары Илиопольской (ок. 306) и Екатерины Александрийской (305).
Святой великомученик Пантелеимон (305), отец которого был знатным язычником, а мать христианкой, был обращен к вере и крещен пресвитером Ермолаем. Он имел дар исцелять больных и воскрешать умерших своей молитвой. Святой великомученик Пантелеимон особо почитается в Русской Церкви.
«Новомучениками» принято называть лиц, пострадавших за Христа в недавнее время.
ХХ век стал временем массового мученичества и исповедничества для Русской Православной Церкви.
Жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей начались сразу же после Октябрьской революции 1917 года. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября (13 ноября[76]) 1917 года. 25 января (7 февраля) 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Вскоре расстрелы и аресты духовенства приобрели массовый характер.
Казни священнослужителей совершались с изощренной жестокостью, многих священнослужителей перед смертью пытали. Церкви и монастыри подвергались разгрому и разграблению, иконы – поруганию и сожжению.
На Архиерейском Соборе 2000 года новомученики и исповедники Церкви Русской – как известные по именам, так и те, чьи имена известны одному Богу, – были торжественно прославлены для общецерковного почитания.
Священномученики – это мученики, имевшие священный сан[77].
Священномучениками стали святые Древней Церкви: Климент, епископ Римский (I век), Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (I – начало II века), Ириней, епископ Лионский (конец II века), Киприан, епископ Карфагенский (258) и многие другие.
В Русской Церкви почитаются священномученики Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси (1612), Макарий, митрополит Киевский (1497) и др.
Среди прославленных в ХХ веке – священномученики митрополит Киевский Владимир (1918), митрополит Петроградский Вениамин (1922), митрополит Крутицкий Петр (1937) и многие иерархи и другие священнослужители Русской Православной Церкви, замученные безбожной властью.
Преподобномучениками называют мучеников-монахов.
Одним из первых преподобномучеников был святой Вадим, пострадавший в Персии в IV веке, в правление царя Шапура II. В Византии во время гонений императоров-иконоборцев пострадали монахи, отстаивавшие догмат иконопочитания, например преподобный Андрей Критский (767). На Руси как преподобномученик почитается инок Киево-Печерского монастыря Кукша, убитый вятичами, которым он проповедовал (1113). Преподобномучениками стали многие монахи, пострадавшие во времена гонений на Церковь в ХХ веке.
Исповедниками именуются святые, прославляемые Церковью за открытое исповедание своей веры во Христа во время гонений. Подобно мученикам, они претерпели мучения, истязания и пытки, но, в отличие от мучеников, остались живы[78].
Исповедничество получило широкое распространение в Древней Церкви со времен гонения на христиан при императоре Деции (III век). В это время целью преследования становится принуждение христиан к отречению от их веры с помощью пыток и других средств устрашения.
В Византийской империи исповедниками стали многие епископы и монахи, боровшиеся с ересями. Преподобный Максим Исповедник (662) и святитель Мартин Исповедник, папа Римский (655), пострадали за борьбу с монофелитской[79] ересью, преподобный Василий Исповедник (ок. 750) – за отстаивание догмата иконопочитания.
В составе Собора Новомучеников и Исповедников Церкви Русской – немало лиц, претерпевших жестокие гонения и проявивших твердость и мужество, но при этом не замученных до смерти.
Святителями называют святых, которые имели епископский сан.
В эпоху Вселенских Соборов, когда возникала необходимость опровергать различные ереси, защита Православия епископами-богословами воспринималась Церковью как величайший подвиг. В лике святителей почитаются великие богословы Церкви этого периода, такие как Афанасий Великий (373), Василий Великий (379), Григорий Богослов (389/390), Григорий Нисский (ок. 394), Иоанн Златоуст (407), Кирилл Александрийский (444).
В Древней Церкви почитание почивших предстоятелей общины совершалось местно, в этой общине; имена их вносились в диптихи[80] и поминались во время богослужения. С развитием церковной структуры (возникновением митрополий, Патриархатов) почитание многих святых епископов выходит за пределы отдельных общин, постепенно становясь общецерковным. Причисление к лику святителей становится избирательным: исследуются вся жизнь почившего епископа, известные факты чудотворения, верность православному исповеданию веры.
Три святителя – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – почитаются Церковью как «вселенские великие учители». Их почитание обусловлено не только их личной святостью, но и тем выдающимся вкладом, который они внесли в развитие христианского богословия.
С давних времен Церковь особым образом чтит память святителя и чудотворца Николая. Он родился в III веке в Малой Азии. Во время правления императора Лициния (308–324) стал епископом города Миры Ликийские. Его епископство сопровождалось многими чудесными деяниями. Кончина святителя Николая вспоминается 6 (19) декабря, а перенесение мощей в город Бари – 9 (22) мая. Помимо этого, прославлению святителя отведен каждый четверг седмичного богослужебного круга.
В Русской Церкви в лике святителей прославлены митрополиты Киевские Михаил, Иларион, Максим; митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона, Макарий, Филипп, Филарет, Иннокентий и Макарий; Патриархи Московские и всея Руси Иов, Ермоген и Тихон. В лике святителей почитаются: Димитрий, митрополит Ростовский; Иоанн, митрополит Тобольский; Тихон, епископ Воронежский; Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский; Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский; многие другие святые епископы, служившие на разных кафедрах.
Преподобными именуют христиан, достигших святости в монашеском чине.
Христианин, принявший монашеский постриг и идущий по пути аскетического подвига, своей святой жизнью уподобляется Христу. Основание монашеского подвига положено словами Иисуса Христа: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29).
Одним из наиболее прославленных преподобных мужей был Антоний Великий, основатель отшельнического монашества; он двадцать лет подвизался в уединении, а затем устроил пустынножительную общину учеников. Среди других египетских монахов особо почитаются Пахомий Великий и Макарий Великий – основатели общежительных монашеских общин-монастырей. В палестинских монастырях почитались преподобные Иларион Великий, Герасим, Евфимий Великий, Феодосий Великий и Савва Освященный. Целую плеяду преподобных в конце первого и в первой половине второго тысячелетия дала Святая Гора Афон – крупнейший центр православного монашества.
Множество преподобных отцов было прославлено в Русской Церкви. Особенно почитаются устроители монашеской жизни, основатели лавр и монастырей: Антоний и Феодосий Киево-Печерские; Сергий и Герман Валаамские; Сергий и Никон Радонежские; Кирилл Белозерский; Иосиф Волоцкий; Нил Сорский; Савва Сторожевский; Иов Почаевский. Среди наиболее почитаемых подвижников, прославленных в лике преподобных, – Паисий Величковский, Серафим Саровский и Амвросий Оптинский, а также другие Оптинские старцы.
Преподобные могут именоваться по своему подвигу – пустынниками, отшельниками, столпниками, затворниками, молчальниками.
Пустынниками и отшельниками именуют святых монахов, живших не только вдали от мира, но и вдали от монашеского общежития – в пустыне. Понятие «пустыни» в монашеской традиции использовалось расширительно: этим термином называли не только жаркую песчаную пустыню, но и, например, дремучий лес. Известными пустынниками были, например, преподобные Марк Подвижник (IV век), Исаия Отшельник (V век), Варсонофий Великий (V–VI века) и др.
Столпниками именуются преподобные, которые взяли на себя подвиг стояния на столпе (на камне, в башне) ради удаления от мира и посвящения жизни посту и молитве. Распространение столпничество получает в V веке в основном среди сирийского монашества. Преподобный Симеон Столпник сначала подвизался как монах, затем как отшельник, а в 423 году, желая всецело посвятить себя молитве Богу, взошел на столп. Преподобный Симеон приобрел немало последователей: преподобного Даниила (V век), преподобного Иоанна и преподобного Симеона Столпника Младшего (VI век), преподобного Алипия (VII век). На Руси избрали подвиг столпничества преподобный Никита, столпник Переяславский (1186); преподобный Савва Вишерский, Новгородский (1461) и др.