Коллектив авторов
Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви
§ 9. Монашеский постриг
Помимо благословенного Богом брака, христианину открыт и иной путь – безбрачного состояния, которое позволяет всецело посвятить себя молитве, покаянию и духовному деланию.
Господь Иисус Христос говорит в Евангелии: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12). Господь также указывает на вечное призвание человека, когда говорит: «Чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» (Лк. 20:34–35; ср.: Мф. 22:30; Мк. 12:25). Апостол Павел указывает на особое призвание христианина, когда говорит, что девство предпочтительнее брака (см.: 1 Кор. 7:1–2, 8–9, 25–38, 40). Ему следуют многие отцы и учители Церкви, обращая внимание на множество девственников и монахов, достигших святости.
В то же время уже в древности Церковь столкнулась с воззрениями, согласно которым брак воспринимался как грех, и была вынуждена отстаивать достоинство и святость христианского брака[507].
В IV веке в Церкви возникает монашество как особая форма безбрачной аскетической жизни, которая со временем приобрела широкое распространение[508]. Монашествующие поныне исполняют особое служение в Православной Церкви, поскольку монастыри являются важными центрами духовной жизни.
Святитель Симеон Солунский говорит: «Образ монаха называют ангельским, уподобляя жизнь монаха ангельской жизни, ибо она состоит в обете целомудрия, нестяжания, песнословия, молитв, послушания и чистоты. Она называется также одеждой покаяния, как жизнь скорбная, смиренная и самоуничиженная, не терпящая излишеств и чуждая всякого человеческого пристрастия. Она есть образец жизни небесной. Монах заботится, чтобы размышлять [только] о горнем. и памятует непрестанно о смерти и конце здешнего. Потому-то и темны одежды монаха»[509].
Христианин становится монахом через принесение монашеских обетов в особом чине пострижения.
Порядок принятия в монашество в основном сложился к концу IV века. Христианин, который, не будучи связанным семьей и государственной службой, решил всецело посвятить свою жизнь Богу, чтобы проводить ее в молитве и труде, должен был сначала пройти предварительное испытание, а затем принести обеты целомудрия, нестяжания и послушания духовному наставнику. Происходило переоблачение нового инока из мирских одежд в монашеские и включение его в монастырское братство.
Позднее принятие в число монашествующих стало совершаться в храме (за редкими исключениями) и приобрело характер священнодействия, совершаемого священнослужителем и сопровождаемого особыми молитвами и песнопениями. В это священнодействие, помимо принесения обетов и переоблачения в монашеские одежды, был также включен обряд пострижения волос, и поэтому чин добровольного принятия монашеского образа иначе называют «постригом».
В настоящее время в Православной Церкви существуют три чина монашеского пострига – рясофор, малая схима и великая схима.
Монашествующих, принявших малую схиму[510], называют просто монахами, а имеющих великую – схимниками или великосхимниками[511]. Согласно русской традиции, великая схима сообщает человеку большую степень посвящения в равноангельный монашеский чин, но одновременно накладывает на него большие требования в отношении строгости монашеского жития.
В византийской традиции студийского монашества[512] чин малой схимы не использовался, а совершался сразу постриг в великую схиму. Преподобный Феодор Студит, причисляя монашеский постриг к таинствам, обновляющим человека, называл постриг «вторым Крещением» и в своих «Заповедях настоятелю» говорит о недопустимости совершения двух чинов пострига над одним и тем же человеком: «Не преподавай кому-либо сначала так называемый малый образ, а потом великий, ибо образ один, как и Крещение»[513]. Этот подход распространен в греческой традиции и в наше время (в частности, на Святой Горе Афон).
Принятие в число рясофорных монахов (иноков) происходит через краткое чинопоследование, состоящее из двух молитв, пострижения волос послушника и облачения его в монашеские одежды.
Этому чину предшествует испытание, которое будущий монах должен пройти в качестве послушника. Такое испытание, как правило, длится от нескольких месяцев до нескольких лет. Если с течением времени серьезность его намерения подтверждается, послушник через особый богослужебный чин, совершаемый игуменом или иным священнослужителем по его благословению, обретает особый статус «рясофорного» послушника (то есть носящего рясу). Таких монастырских послушников в наши дни принято называть иноками и инокинями – в отличие от монахов и монахинь[514]. Внешне иноки похожи на монахов, поскольку носят рясу и иноческий головной убор, но при этом не имеют права носить главную монашескую одежду – мантию[515].
Пострижение в рясофор не является обязательной ступенью прохождения монашеского пути. Во многих случаях послушник, успешно прошедший испытание, постригается сразу же в малую схиму, или мантию.
Чин пострижения в малую схиму (мантию) включает принесение иноком монашеских обетов, пострижение и облачение в монашескую одежду.
Чинопоследование пострижения в малую схиму (мантию) совершается во время малого входа на Божественной литургии или отдельно от богослужения. Постригаемый, одетый в длинную рубаху («власяницу»[516]), ползет на руках (или проходит с земными поклонами) через всю церковь, между стоящих по обе стороны братий, к царским вратам, где его встречает постригающий. В это время поется песнопение Недели о блудном сыне: «Объятия Отча отверзти ми потщися [Поспеши раскрыть мне Твои отеческие объятия]».
По окончании пения постригающий произносит наставление, в ходе которого задает постригаемому вопросы о серьезности его намерений: «Пребудеши ли в монастыре и в постничестве, даже до последняго твоего издыхания?»; «Храниши ли себе самаго в девстве, и целомудрии, и благоговении?»; «Храниши ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?»; «Терпиши ли всякую скорбь и тесноту монашескаго жития, Царствия ради Небеснаго?».
Получив утвердительные ответы на все эти вопросы и закончив наставление, постригающий произносит три молитвы, в которых просит принять чистую жертву постригаемого и вместе с отнятием его волос отнять и всякую похоть, чтобы он мог соблюдать святые заповеди. После этого постригаемый трижды подает постригающему ножницы, чтобы показать добровольность своего решения. Наконец, совершается крестообразное пострижение волос нового монаха, ему дается новое имя, и на него возлагаются монашеские облачения.
После облачения принимающего монашество постригающий совершает о нем молитву, прося Господа, чтобы Он сопричислил его к Своему стаду, очистил его от похотливых помыслов и даровал ему осознание того блаженства, которое ожидает всех вступивших на путь монашеского жития ради обретения Царствия Небесного. Если пострижение совершается во время Божественной литургии, за этим следуют специально подобранные апостольское и Евангельское чтения (Еф.:10–17; Мф. 10:37–38; 11:28–30). Когда чин пострижения совершается вне литургии, после этих чтений его завершают несколько заключительных молитвословий.
В завершение чина пострижения монаху вручаются крест и горящая свеча, после чего его приветствует вся монашеская братия. Новопостриженному монаху предписывается «пребывати в церкви» безвыходно в течение нескольких дней и ночей.
Чин пострижения в великую схиму состоит из тех же частей, но более продолжителен.
Как и пострижение в малую схиму, этот чин может совершаться или во время Божественной литургии, или отдельно. Но уже до литургии его предваряют песнопения (канон, стихиры и др.), которые, согласно уставу, должны исполняться во время утрени, накануне литургии. Таким образом, совершение пострига в великую схиму вписано в суточный круг богослужений. К чину великой схимы примыкают две молитвы на снятие куколя – головного убора схимника[517]. Схимники после пострижения должны пребывать в церкви восемь дней, совершая молитвословия, и на это время они освобождаются от других послушаний.
§ 10. Заупокойные чинопоследования
Церковь верует, что Христос Спаситель победил смерть и у Бога все живы.
Согласно апостолу Павлу, каждый верный христианин, умирая во Христе, «выходит из тела и водворяется у Господа» (2 Кор. 5:8). Поэтому в церковной традиции прощание с усопшим представляет собой богослужение, в котором выражается твердая вера во всеобщее воскресение и содержится молитва о упокоении и спасении души умершего.
Над усопшими христианами совершается особая служба – «Последование мертвенное», в просторечии называемая отпеванием.
В Древней Церкви, когда умирал христианин, община собиралась для совершения заупокойной литургии, в которой символически участвовал и усопший. Кроме того, над телом усопшего пели псалмы, читали отрывки из Священного Писания, исполняли различные песнопения и произносили молитвы. Все это легло в основу чина отпевания, который состоит из 118-го псалма с припевами, многочисленных песнопений, фрагмента из чина литургии (заповеди блаженств с особыми тропарями, чтения из Апостола и Евангелия) и священнических молитв: об упокоении усопшего и о прощении всех его грехов (так называемой разрешительной молитвы).
В православной традиции существуют различные чины отпевания в зависимости от того, над кем оно совершается: над скончавшимся мирянином, над младенцем, над монахом, над священником[518]. Если отпевание совершается на Светлой седмице, вместо части заупокойных песнопений исполняются пасхальные.
Помимо отпевания, в предсмертный час и после смерти совершаются и другие чины, призванные облегчить участь умирающего и утешить его близких.
Непосредственно перед кончиной верующий человек, если он находится в сознании, вспоминает всю свою жизнь и воссылает молитвы Богу, перед Престолом Которого он вскоре предстанет. Близкие приглашают священника, чтобы тот напутствовал умирающего. Может быть совершено и Елеосвящение – как для прощения грехов умирающего, так и с надеждой на милость Божию, которая может исцелить тяжко болящего.
Очень важно пригласить священника к умирающему в то время, пока он находится еще в полном сознании, чтобы он мог исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин, и не откладывать приглашение священника до последней минуты.
В момент кончины читается «Канон при разлучении души от тела», а затем молитва о прощении грехов и об упокоении усопшего в обители святых. В случае отсутствия священника канон может быть прочитан у постели умирающего и мирянином[519]. Затем умершего начинают готовить к погребению – омывают и одевают в светлые одежды в знак надежды на его благую посмертную участь и как символ праздничных одежд, в которых усопший предстанет перед Богом.
Чин отпевания обычно совершается на третий день после кончины христианина. По церковной традиции до этого момента над телом непрерывно читают Псалтирь (если умерший был священником – Евангелие). После совершения отпевания родные и близкие прощаются с усопшим, и под пение Трисвятого гроб относят к могиле и погребают. При погребении совершается заупокойная лития.
В Церкви принято особенно усердно поминать недавно скончавшегося (новопреставленного).
В православной традиции на протяжении сорока дней совершается особенно усердная молитва об усопшем, после которого умерший уже не считается новопреставленным и поминается наравне с другими, ранее усопшими христианами. Особо почитаются годовщины со дня смерти человека.
Для поминовения усопших в православном богослужении существуют различные заупокойные последования.
К числу заупокойных последований, помимо чинов отпеваний, относятся панихида и заупокойная лития. Они могут совершаться как вообще обо всех усопших, так и о конкретных людях – по частным просьбам прихожан. Содержание чина панихиды в целом близко к чину отпевания, однако опущена часть песнопений и исключены чтения из Апостола и Евангелия, разрешительная молитва и чин прощания с усопшим. Чин заупокойной литии совпадает с заключительной частью панихиды.
Некоторые дни церковного года – так называемые родительские субботы – специально посвящены поминовению всех усопших православных христиан. В эти дни за каждым из обычных богослужений суточного круга исполняется множество заупокойных песнопений, а до или после литургии совершается панихида. Заупокойные молитвы и песнопения обычно исполняются и в богослужении рядовых суббот года.
На литургии, во время проскомидии, священник вынимает частицы из просфор в память усопших[520]. В чин литургии, за исключением воскресных и праздничных дней, может быть включена заупокойная ектения с поминовением имен усопших.
Кроме того, краткое заупокойное поминовение входит в состав сугубой ектении ежедневных богослужений – вечерни, утрени и литургии.
Молитва об усопших – часть древнейшего предания Церкви.
Церковь с апостольских времен верит в необходимость молитвы за усопших. По словам Господа Иисуса Христа, у Бога «все живы», так как Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Лк. 20:38); поэтому Церковь не делает различия между живыми и усопшими и признает необходимым «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим. 2:1). Благодаря молитвам Церкви посмертная участь умерших может быть изменена. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «принося Богу молитвы», мы «Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»[521].
Поминовение за богослужением самоубийц запрещено церковными канонами.
Самоубийство – это такой грех, который приводит к непоправимым последствиям для бессмертной души, так как за него человек уже не может принести покаяния. В 14-м каноническом правиле святителя Тимофея Александрийского говорится, что если человек лишил себя жизни от обиды или по малодушию, то о нем «не подобает быти приношение». В данном случае речь идет о запрете поминовения на заупокойной литургии, однако в церковной практике вольный самоубийца полностью исключался из церковного поминовения: он не удостаивался церковного погребения (тело самоубийцы предписывалось хоронить вне кладбища), о его душе не совершались панихиды.
Исключение делалось в том случае, когда становилось известно, что в момент совершения самоубийства наложивший на себя руки находился «вне себя»; согласно 14-му правилу Тимофея Александрийского, окончательное решение по этому вопросу следует принимать после тщательного и беспристрастного расследования. В современной практике допускается поминовение самоубийцы с разрешения архиерея, если наложивший на себя руки страдал психическим заболеванием и не владел собой в момент совершения самоубийства, а также в некоторых других особых случаях.
Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 июля 2011 года возможно совершение «Чина молитвеннаго утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго». В предисловии к этому чину говорится, что в настоящее время большинство самоубийств совершается крещеными людьми, не получившими «ни церковного воспитания, ни церковного окормления». Такие люди, как правило, «прерывают свою жизнь не вследствие сознательного противостояния Богу и Церкви, а будучи "вне ума", хотя это не зафиксировано медицинскими свидетельствами»; священник, не знавший умершего при жизни, не может принять решения о том, как относиться к такой смерти. Поскольку родственники и близкие самоубийцы, не получив церковного утешения, могут отойти от Церкви еще дальше, Священный Синод благословил, не совершая отпевания самоубийц и не поминая их в храме, «преподавать близким и родственникам таких умерших, утещитеньные молитвы» согласно установленному чину, который состоит из покаянного 50-го псалма, антифонов, специальной молитвы и отпуста; затем читается молитва преподобного Льва Оптинского, которую, по благословению священника, родственники и близкие умершего могут также читать дома.
§ 11. Другие священнодействия
Помимо Божественной литургии и иных таинств, в Церкви совершаются священнодействия, связанные с различными обстоятельствами жизни отдельных верующих и Церкви в целом.
К ним относятся чины освящений тех или иных предметов, а также молебны на разные случаи.
Одним из таких священнодействий является чин малого освящения воды. Последование малого освящения воды (или водосвятного молебна), согласно церковному уставу, должно совершаться 1/14 августа, на праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня, однако может совершаться и в другие дни.
Чин малого освящения воды состоит из различных песнопений, чтений из Апостола (Евр. 2:14–18) и Евангелия (Ин. 5:1–4), двух молитв и, наконец, погружения креста в воду с пением тропаря Кресту.
Вода малого освящения имеет широкое применение – ее не только пьют во здравие души и тела, но и используют для окропления людей, а также храмов, домов, предметов – в знак причастности всего, что окружает верующего человека, к спасительной благодати Божией. Окропление святой водой составляет существенный элемент чинов освящения икон, церковной утвари и предметов быта, а также транспортных средств.
Чин великого освящения воды, в отличие от малого, совершается не во всякое время года, а только в канун и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня).
Вода, освященная на праздник Крещения Господня, с древних времен считается особой святыней – великой агиасмой[522]. По словам святителя Иоанна Златоуста, «в этот праздник [Богоявления] все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как в сей день освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденной и свежей»[523].
В канун и в самый день праздника Крещения Господня этой водой окропляют храмы и дома верующих.
Чин великого водоосвящения совершается в конце литургии. Он открывается шествием к сосудам с водой или на реку. Поскольку в России праздник Богоявления – зимний и реки в этот день обычно покрыты льдом, для освящения воды заранее устраивается прорубь. Во время шествия поются тропари: «Глас Господень на водах.», «Днесь вод освящается естество.» и др.
В начале чинопоследования прочитываются несколько отрывков из Священного Писания: из Книги пророка Исаии, где говорится о том, что Бог даст верующим людям «источники спасения» (Ис. 35:1-10; 55:1-13; 12:3–6), из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, где показана духовная связь между ветхозаветным чудом спасения избранного народа, прошедшего через Чермное море, и новозаветным служением Иисуса Христа (1 Кор. 10:1–4), и из Евангелия от Марка, где содержится рассказ о событии Крещения Господа Иисуса Христа (Мк. 1:9-11). После Евангелия возглашается великая ектения, к которой добавляются специальные прошения об освящении воды «силою и действием, и наитием Святаго Духа» и о том, чтобы она служила «во исцеление душ и телес всем верою черплющим же и причащающимся от нея». Затем священник громко читает торжественную молитву великого освящения воды.
Эта молитва по своему содержанию и строю напоминает главную молитву Евхаристии – анафору. Она начинается с прославления Бога, затем в ней говорится о сотворении Им мира, о прославлении Творца ангелами на небесах, о Домостроительстве спасения, совершенном Господом на земле, чтобы и люди могли участвовать в подлинном служении Богу. После этого в молитве рассказывается о Тайной Вечере – событии из земной жизни Христа, на котором основано совершение Евхаристии. Кроме того, в молитве приводится рассказ о другом событии, на котором основаны как таинство Крещения, так и традиция совершать великое водоосвящение, – о Крещении Господа Иисуса Христа Иоанном Предтечей на реке Иордан. Затем следует призывание Святого Духа на освящаемую воду, и священник трижды крестообразно осеняет ее рукой. До этого момента молитва великого освящения воды полностью совпадает с молитвой освящения воды при таинстве Крещения; различаются лишь их заключительные части – в молитве таинства Крещения далее следует моление о крещаемом и о том, чтобы таинство привело его ко спасению, а в молитве на праздник Богоявления говорится о духовной пользе тех, кто «прикасается, причащается, мажется» святой водой, и возносятся прошения о светских и церковных властях и народе. Завершив основную часть молитвы, священник прибавляет к ней другую – главопреклонную (обычно она читается тайно, вслух произносятся лишь возгласы).
После молитв трижды поется тропарь празднику Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.», и в это время священник трижды погружает крест в освящаемую воду. В завершение чина священник кропит святой водой на четыре стороны, после чего с пением праздничной стихиры все возвращаются в храм, где происходит окончание литургии.
В настоящее время довольно распространен обычай погружаться в прорубь в день Крещения Господня. Этот обычай не является частью богослужения и не предписывается Церковью. Важно осознавать, что погружение в прорубь может быть полезно только для закаленных людей, но вредно для неподготовленных.
Для освящения зданий, помещений и различных предметов существуют особые богослужебные чинопоследования.
К ним относятся чины освящения храма и антиминса, литургических облачений и сосудов, а также крестов и икон.
Слова «святой» и «священный» имеют различные значения, среди которых основными являются: «причастный Божественному» и «отделенный от мира». Освящение веществ и предметов, предназначенных для литургического употребления, следует понимать, прежде всего, во втором смысле, поскольку эти предметы изымаются из круга повседневной жизни и предназначаются только для священнослужения и молитвы.
Некоторые чинопоследования имеют целью освящение жилых и общественных зданий, автотранспорта, морских и воздушных судов и пр., используемых в повседневной жизни человека. Совершая эти последования, Церковь молится о том, чтобы созданное людьми послужило им во благо, чтобы Господь благословил жилище или транспортное средство и оградил пользующихся ими людей от всякого зла. В зависимости от перемен в укладе жизни людей, эти чины также могут изменяться. Одни выходят из практики, а другие, наоборот, создаются (например, в XX веке был составлен чин освящения самолета). Чин освящения того или иного предмета не следует воспринимать магически (например, освящение автомобиля не освобождает водителя от необходимости соблюдать правила дорожного движения и внимательно вести себя на дороге).
Церковному освящению подлежат не любые предметы, но лишь те, которые служат здоровью и духовному развитию человека. Чины благословения воинского оружия и армейских знамен используются в целях защиты страны от внешних врагов. Невозможно освящение того, что служит греху и духовной пагубе (например, игорных домов).
С древних времен в Церкви сохраняется обычай благословлять плоды первого урожая.
Эта традиция существовала уже в раннехристианские времена. Христиане, занимавшиеся земледелием, не ели новых плодов, не поделившись ими прежде со своими братьями и сестрами во Христе – в первую очередь, со священнослужителями и неимущими членами общины. Священнослужители возносили Богу молитвы о жертвователях, принесших в общину плоды своего усердного труда.
В современных богослужебных книгах сохранилось несколько молитв на благословение первых плодов. Для освящения меда нового урожая существует специальная священническая молитва, читаемая в праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня – первый день Успенского поста. В русской народной традиции этот праздник именуется первым, или «медовым», Спасом (поскольку праздник – Господский, то есть посвящен Спасителю).
В праздник Преображения Господня обычно в конце литургии читаются две молитвы – на освящение винограда и различных фруктов и овощей (вторая из них может использоваться и в другие дни). В народной традиции этот праздник называется вторым, или «яблочным», Спасом. Согласно уставу, в этот день освящается виноград нового урожая. Виноград особенно важен для Церкви как плод земли и человеческого труда, из которого делается вино, используемое в таинстве Евхаристии. На Руси вместо винограда на праздник Преображения освящали яблоки, что и дало празднику его народное название.
К этой группе чинов примыкают молитвы на освящение сыра (творога) и яиц и на благословение мяса на Пасху. Благословение мяса может совершаться только вне храма – перед тем, как христиане будут разговляться после долгого Великого поста.
Молебны – это церковные службы, совершаемые по отдельным поводам.
Молебны могут совершаться в разных жизненных обстоятельствах: перед началом какого-либо дела, в благодарность за его успешное завершение, в начале учебы, перед длительным путешествием, в случае болезни. Они состоят из мирной и сугубой ектений, тропаря и кондака, чтений из Апостола и Евангелия, священнической молитвы. Исторически молебны восходят к обычаю служить Божественную литургию по тому или иному поводу, что возможно и в наши дни (в этом случае все перечисленные тексты молебна должны быть включены в ее чин).
Другие молебны представляют собой молитвенное обращение к Богу, Матери Божией или определенным святым. Эти молебны имеют порядок, напоминающий чин утрени. На таких молебнах поется канон, но отсутствует чтение из Апостола. Они посвящены либо прославлению праздника или святого, либо усиленному молению во время бедствия: бездождия (засухи), безведрия (наводнения), землетрясения, эпидемии, мора скота, военной интервенции. В некоторых монастырях совершается ежедневный «братский молебен», на котором присутствует вся братия обители.
Чин малого освящения воды также называют «водосвятным молебном». К молебнам иногда добавляется акафист[524].