Владимир Данилевский
Краткий курс практической метафизики
Следует отметить, что в Православии Абсолют принято называть Богом, в отличие от веданты, где Бог (Ишвара) имеет более низкий статус с точки зрения степеней реальности, чем ниргуна-Брахман.
Подводя итог этому предварительному анализу, можно утверждать, что в буддизме, раджа-йоге и Православии требования на этапах нравственного очищения, с первого по третий, отличаются только терминологией. Поэтому весьма странным кажется утверждение, что только один путь ведет ко спасению, а все иные – к погибели души.
Психотехника поддающихся пониманию этапов (с четвертого по шестой включительно) рассматриваемых трех путей также имеет много общего. Неподвижная поза – обязательное условие медитации в буддизме и особенно – в дзен. В раджа-йоге все садханы, начиная пранаямы, также выполняются в неподвижной позе лотоса. Даже в исихазме молитва осуществляется в неподвижной, хотя и сидячей позе. С прижатым к грудине подбородком, что есть не что иное, как джаландхара бандха хатха-йоги.
Сосредоточение на дыхании, его контроль, особые виды дыхания – все это, в той или иной степени, есть в каждой из марг.
На четвертом этапе между правильным усилием и Иисусовой молитвой делательной общим есть контроль за мыслью. Асаны йоги, кроме неподвижных, конечно являются совершенно оригинальным психофизическим методом, в других практиках не встречающиеся. Хотя многие авторитеты считают неоправданным уделять столь большое внимание к совершенствованию физического тела. Для духовного роста достаточно только немногих, самых эффективных асан.
На пятом этапе имеется явная параллель между правильным усилием, включающем сосредоточение на дыхании, и пранаямой. И поскольку при "умном делании" внимание также концентрируется на дыхании, то и с исихазмом тоже. На этом этапе, как бы это не казалось кощунственным, есть прямая аналогия между тантрической кундалини-йогой и исихазмом. Для пробуждения Кундалини используются мантры и джапа. Напомним: "Мантра (санскр. заклинание) – краткий текст, слог или слово, повторяемое и, как правило, с точным воспроизведением звуков, их составляющих… Если мантра повторяется многократно (вслух, шепотом или мысленно), то это джапа. Мантра может иметь смысл, а может быть и простым сочетанием звуков". Но Иисусова молитва и есть многократно повторяющийся краткий текст. Разница только в том, что в исихазме молитва является основным средством, а джапа в йоге – вспомогательным (основным являются специальные виды дыхания).
Шестой этап йоги – пратьяхара – состоит в тренировках по сосредоточению на своем внутреннем мире, на достижении состояния "Я есмь". Правильное внимание или осознанность в буддизме – это тренировка постоянной направленности сознания на то, что происходит с его телом и его умом: "Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру". Различие в проблемах, с которыми приходиться вести борьбу: у одних это жажда, у других – привязанность к внешнему миру (следовательно, его импульсам). Психотехника же одинакова.
В исихазме хотя и требуется сосредоточение внимания во внутреннем мире, но на Иисусовой молитве, которая на этом этапе еще не "самодвижна": "…сначала внимание держится в сердце напряжением воли, затем силою своею внимание порождает теплоту в сердце. Теплота же сия затем держит внимание без особого его напряжения". Т.о., содержание умственной активности разное, что не удивительно при столь разных менталитетах, хотя психотехники похожи.
На последующих этапах общим является только сосредоточение внимания, но на разных объектах и с различными целями. Здесь похожими являются только результаты, а психотехники – разными. Но конечный результат одинаков – избавление от миражей "помраченного ума" и постижение высшей и Абсолютной Истины, которая и есть Реальность с атрибутами Бытие, Сознание и Блаженство.
Теперь, для полноты анализа, следует остановиться на вичаре и Самоотдаче. Как уже отмечалось, вичара – хотя и прямой путь к Реальности, но весьма опасный. Опасно браться за искоренение ego самостоятельно, не имея реализовавшего себя наставника. Внешне реакция выглядит как сопротивление ego его уничтожению, что выражается в появлении сильных отрицательных эмоций: тоски, затем страха, переходящего в ужас. Это состояние хорошо описано Н.А.Мотовиловым в [36], хотя вызвано оно было иными причинами. Если не остановиться, то впереди – сумасшествие. Думается, однако, что дело не в стремлении ego сохранить себя. Ego не субъект, и не может действовать самостоятельно. Причина скорее всего в том, что не каждый индивид "имеет право" приступить к завершающему этапу духовной борьбы, поскольку у него есть еще много не отработанных карм. Но т.к. их отработка невозможна без ego, то психика сопротивляется его элиминированию. Вот почему нужен наставник, который в состоянии оценить степень подготовленности ученика к тем или иным садханам.
Обращает на себя внимание поразительная схожесть пратьяхары и атма-вичары в ее центральной фазе. В самом деле, одно из упражнений пратьяхары состоит в следующем: " Когда ум вполне успокоится, нужно сосредоточиться на своем "я", на своем самосознании. Рекомендуется вначале отсоединить ощущение "я", на котором концентрируется внимание, от разных мыслей о внешнем мире, теле, далее – от ощущений и ума. Это состояние выражается фразой: "Я есмь"".
Но ведь то же самое требуется и при Самоисследовании: задавая вопрос – кто я, обратить внимание внутрь. "Вонзитесь в себя, то есть в "я"-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают" [25]. "По мере развития практики мысль "я" уступает место субъективному переживанию чувства "я", и когда это чувство перестает связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает". Далее пути расходятся: "То, что остается есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать… Когда Само-исследование достигает такого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие становится невозможным, так как "я" которое предпринимает усилия, временно перестает существовать. Данное состояние не является Самореализацией, поскольку "я"-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики". Повторяющаяся практика этого состояния приводит к тому, что Атман сам "втягивает" сознание в себя, и джива непроизвольно, без усилий, достигает Абсолюта. Это и есть Самореализация. В раджа-йоге после обретения способности самоконцентрации предлагается переходить к следующей стадии – дхаране, концентрации на каких-то внешних объектах.
Самоотдача, в отличие от вичары, не только доступна, но и желательна для всех, т.к. здесь ослабление ego идет параллельно с отработкой прарабдха кармы. Практика Самоотдачи известна примерами людей многих стран и разных времен. Вот как об этом пишет У.Джеймс в [4]: "Случаи спасения при помощи веры, которые мы знаем из истории лютеранской церкви, методистских сект и того движения, которое я называю духовным врачеванием, доказывают, что существовало множество людей, которые, на известной стадии своего внутреннего развития, пережили душевный кризис, направивший их к добру. Этому кризису нисколько не способствовали заповеди общепризнанной морали; наоборот, обращение к добру было всего полнее и успешнее тогда, когда люди решительно отвращались от этих заповедей… Таким образом единственный путь к спасению, как это единодушно подтверждается многими людьми, противоположен обычной морали. Он состоит в том, чтобы суметь безвольно "отдаться", о чем я говорил уже во второй лекции. Пассивность, а не активность, ослабление, а не напряжение воли – вот правило поведения. Забудь чувство ответственности, откажись от власти над собой, предоставь высшим силам заботу о твоей судьбе, будь совершенно равнодушен к тому, куда это приведет тебя, – и ты обретешь не только полный душевный покой, но и те жизненные блага, от которых, как ты искренно думал, ты принужден был навсегда отказаться". У.Джеймс утверждает: " Чтобы возродиться духовно, достаточно только дать покой своему малому, обособленному, беспокойному "я" и этим путем познать в себе присутствие высшего Я". Но это и есть Самоотдача, как ее понимает Рамана Махарши.
Результат Самоотдачи, если судить по примерам, приведенным в [4], не отличаются от того, что в православии называется благодатью. Вот один из таких примеров: " …и вдруг, когда я шел густыми зарослями, свет озарил мою душу. Я разумею под этим не внешнее сияние, не представление о свете, – это было новое внутреннее откровение или видение, ниспосланное мне Богом; никогда раньше я не испытывал ничего подобного. С этим не соединялось образа ни одного из лиц Св. Троицы; это явилось мне просто как божественная Слава. Душа моя преисполнилась неописуемой радостью: видеть Бога, видеть Его в сиянии славы! Я был счастлив от мысли, что во все века Он был всемогущим властелином всего и всех. Душа, восхищенная созерцанием Бога, так погрузилась в Него, что перестала думать о собственном спасении и почти утратила сознание своего существования".
Другой пример: "В ту же минуту, когда я всецело предался в руки Его, желая от всей души покориться Его воле, вспыхнула в моей душе искушающая любовь, и душа моя как бы растворилась в ней. Тяжесть осуждения и греха исчезла, тьма рассеялась; в сердце проникло тихое умиление и благодарность. Душа моя, за минуту перед этим вздыхавшая под гнетом огромной тяжести и смерти, взывавшая о помощи к неведомому Богу, теперь была исполнена бессмертной любви и, возносясь на крыльях веры, освобожденная от цепей смерти, восклицала: "Господь мой и Бог мой, ты моя сила и крепость, ты мой щит и прибежище. Моя жизнь и радость ныне и вовек"….
Однако переход в описанное выше состояние души, которое У.Джеймс называет обращением, как правило происходит в результате душевного кризиса. "Вполне понятно, поясняет он, что перед освобождением нашим от греха и проклятия, Бог заставляет нас сильнее почувствовать, от какого зла он избавляет нас, чтобы мы знали всю ценность спасения и были бы способны постигнуть величие того, что Богу было угодно сделать для нас. В виду того, что спасенный последовательно прошел – через два прямо противоположных состояния, сперва через состояние гибели и осуждения, затем – оправдания и спасения, – и что Бог, спасая людей, видит в них разумных и одаренных сознанием существ, то степени их разумности соответствует необходимость сознать свое Я в этих двух противоположных состояниях. Сперва человек должен сознать свое грехопадение, а затем свое освобождение и блаженство"[4].
Почему же Самоотдача дает то, чего не может достичь человек своими усилиями, напряжением своей воли? У.Джеймс это объясняет так: "Я думаю, что Старбэк (психолог, работу которого анализировал У.Джеймс, авт.) понял самую сущность этого явления, говоря, что напряжением воли человек только крепче привязывает себя к своему несовершенному Я. Когда же процессом обращения руководят подсознательные силы, то нарождающееся лучшее Я имеет больше возможности приложить свои силы к этому процессу"[4]. Вот что об этом "обращении" говорили пережившие его: "Я просто сказал: Господи, я сделал все, что было в моих силах; теперь я уповаю на одного Тебя. И в тот же миг великий мир осенил мою душу". – "Неожиданно мне в голову пришла мысль, что я спасусь, если перестану сам стараться спасти себя и последую за Спасителем: и я освободился от угнетавшего меня бремени". – "Наконец я перестал противиться и отказался от своей воли, хотя это стоило мне тяжелой борьбы. Мало-помалу мною овладела уверенность, что я уже сделал то, что выпало на мою долю, и что теперь Бог сделал то, что может сделать Он один" [цит. по 4].
Еще один, может быть самый важный момент в Самоотдаче – это требование не ego-истичности. "Мне стало ясно, что для меня навсегда невозможно самому помочь себе, самому себя освободить; что я сделал уже все попытки, какие для меня были возможны для того, чтобы прийти к Богу – напрасные попытки, потому что я молился из-за моего личного интереса, а не из-за желания прославить Бога. Я увидел, что не было никакого соотношения между моими молитвами и божественным милосердием; что они никоим образом не могли склонить Бога даровать мне Его милость; что в них было не больше добродетелей, чем в моей руке, управляющей веслом, с целью заставить лодку двигаться. Я увидел, что я нагромоздил перед Богом мои благочестивые подвиги, посты, молитвы и т.д., стараясь верить, и действительно веря иногда, что я делал это во славу Божию, тогда как я ни разу не подумал за это время искренне о Боге и думал только о собственном счастье. Я увидел, что не сделал ничего для Бога, и – я не в праве был ждать от Него, чего бы то ни было, кроме гибели, вполне заслуженной моим жалким ханжеством и лицемерием. И когда я постиг до конца, что я всегда имел в виду только мой личный интерес, подвиги моего благочестия представились мне сплошной насмешкой, длинной ложью, потому что все это было лишь самообожание и оскорбление Бога" [цит. по 4]. Действительно, все старания, направленные на достижение личного совершенства, только укрепляют ego. Вот почему нравственное и духовное значение имеют не только действия, но и их мотивы.
Остается выяснить, какие элементы различных духовных путей могут быть использованы людьми смешанного психофизического типа, которые в психологии именуются амбидекстрами. Ранее уже указывалось, что смешанный тип психики возникает при примерном равенстве активности правого и левого полушарий головного мозга. Представителями этого типа являются, в основном, интеллигенты-гуманитарии. Писатели, философы, психологи, юристы и т.д. Но не только – ими могут быть и инженеры, поскольку смешанный тип благодаря активности левого полушария обладает абстрактно-аналитическим мышлением, а благодаря активности правого – способен к целостному восприятию и к интуитивному постижению нечетко формулируемых задач. Но хорошими математиками могут быть только личности с преобладанием активности левого полушария, а выдающимися поэтами и художниками – только правого.
Итак, что можно взять полезного прежде всего в идеологическом плане, поскольку каждая марга основывается на определенном идеологическом фундаменте.
Раджа-йога, как один из самых древних и поэтому самых надежно апробированных путей к совершенству, дает основание верить в то, что жизнь не ограничена этим эмпирическим миром. Миром, в котором физическое тело, а с ним и сознание, якобы зависящее от функционирования мозга, обречены на уничтожение. Есть другая, высшая Реальность, в которой нет ни смерти, ни страданий, и в которую человек может войти благодаря своим усилиям. Вроде бы немного. Но для материалиста или позитивиста – это открытие нового мира, это выход из безнадежного положения смертника, не имеющего никаких перспектив на помилование.
Буддизм (имеется ввиду конечно ранний буддизм) наоборот, дает полную и ясно начертанную картину духовного пути от обыденного, профанного существования, до состояния архата, состояния высшего духовного совершенства, неподвластного ни страданиям, ни смерти.
Ценность буддизма – это, прежде всего, Первая благородная истина о сущности жизни. Истина, которую так трудно принять тем, кто обманут иллюзией возможности счастья в этом мире, и которые, под влиянием жажды, хотят вновь и вновь возвращаться в эту юдоль страданий. Это также опытное доказательство, подтвержденное свидетельствами многих, возможности избавления от круговорота сансары, и это "дорожная карта" пути к нирване.
И первое, что постигается на этом пути – это понимание, что в действительности нет никакого "я", источника не только ego-изма, но и ego-тизма. Это понимание того, что жизнь и мир имеют ценность сами по себе, безотносительно к нашему ego, и поэтому его исчезновение не является катастрофой. Не только для мира, но и для каждого их нас.
Значительную ценность также представляет подробное описание стадий духовного возрастания: шротапанна, сакридагамин, анагамин, архат. Последнее очень важно для начинающего – видеть перспективу своей духовной деятельности. В Православии, к сожалению, вехи на пути к Богу подробно не расставлены. Поэтому без старца невозможно определиться, где находишься и что нужно делать в первую очередь. Впрочем, здесь это и не нужно, поскольку без старца исихазм практиковать не рекомендуется.
Дзен вообще идеологически индифферентен. Какая там может быть идеология, если дзен – "это ваши повседневные мысли". Ценность дзена – в его психотехнике.
Об идеологическом значении Бхакти судить трудно вследствие необозримости данной темы. Но можно остановиться на учении Рамакришны, одного из самых значительных представителей движения Бхакти. Казалось бы, какие интеллектуальные откровения можно узнать от Бхакта, жившего любовью к своей божественной Матери? Однако Вивекананда утверждал: "Он был весь Бхакта снаружи, весь Джняни внутри" [5]. Поэтому он и оставил после себя учение, имеющим непреходящее значение и поныне.
Основное в этом учении – это экспериментальное доказательство того, что Бог един, хотя ведут к нему разные дороги. Все пути ведут к Богу: и христианство, и ислам, и индуизм. Нужно только идти, а не спорить о том, какой путь праведнее. "Бог сам не даст ошибиться ищущему Его".
Другое важное откровение – тождественность безличного Абсолюта и личного Бога. "Когда я мыслю верховное существо бездеятельным, не созидающим, не сохраняющим, не разрушающим, я называю его Брахманом или Пуруша, Богом безличным. Когда я мыслю его деятельным, созидающим, разрушающим, я называю его Шакти, или Майя, или Пракрити – личным Богом. Но, в сущности, разницы между ними не существует. Безличное и личное – это одно и то же … Божественная Мать и Брахман – одно".
Рамакришной дано объяснение, пусть только метафорическое, откуда берутся аватары. И им выражена в явной форме концепция глубинного ego, позволяющая лучше понять как сущность человека, так и этапы его пути к спасению. Конечно это не все. Но это – главное.
Идеология джняны и, в частности, учения Раманы Махарши – это адвайта-веданта. Это наибольшее приближение к Истине, возможное для дискурсивного ума. Она была подробно изложена в "Кратком курсе теоретической метафизики". Ценность представляет психотехника вичары. Но, как уже говорилось, к Само-исследованию можно приступать только после прохождения этапа этической подготовки, для которого требуется наличие ego. До того ego устранять нельзя.
Что касается психотехники, то для смешанного психотипа особенный интерес представляет буддизм. Психотехника Буддизма – это, в сущности, джняна. Размышления в медитативной позе о становлении с целью искоренения привычных представлений о мире, и "я" как реальностях. Самоутверждение в правильном их видении как становлении, т.е. не-реальностях. Это и есть дальнейшее развитие метафизической интуиции, т.е. праджни.
Весьма ценным как в буддизме вообще, так и в дзен в частности, использование принципа "сейчас и здесь". Т.е. отказ от мыслей о прошлом и будущем, постоянное пребывание в действительности, которая, будучи RΙΙ, ближе к Реальности R1, чем мысли, являющиеся феноменами из RΙΙΙ, мира иллюзий. В Православии это называется трезвлением.
Тотальное осознавание всех видов психофизической деятельности человека, в первую очередь дыхания, направлено на перевод в сознание бессознательного, т.е. проникновение в подсознание для внедрения идеи непостоянства и изменчивости, избавления от иллюзии субстанциональности. Так реализуется принцип "здесь и сейчас" – через глубокое прочувствование идеи мгновенности бытия, поскольку Реальность есть постоянное "сейчас". В результате изменяется представление о действительности, и подвижник начинает видеть мир без искажающего влияния двойственности. Попутно отметим, что внедрение в подсознание в исихазме осуществляется "сведением ума в сердце".
Психотехника дзен, в отличие от идеологии, также представляет значительный интерес. Прежде всего – техника сидения в дзен, дзадзен. Выпрямленный позвоночник, прижатый к туловищу подбородок, сжатие диафрагмы, положение рук и прочее. Подробно все эти тонкости, как и ошибки при сидении, изложены в [29]. Цель все та же – контроль мышления, ибо "для обыкновенного человека абсолютно невозможно контролировать свои мысли без принятия правильной позы и сообщения соответствующего напряжения дыхательным мускулам живота". Этому же способствует и определенная техника дыхания, которое должно быть брюшным. Факт состоит в том, что одним мышлением остановить блуждание мыслей невозможно. Поэтому проблема обходится и "объем мышления, протекающего внутри мозга, контролируется действием дыхательных мышц" [29]. Все это представляет несомненную ценность для джняни, поскольку его работа состоит не в развитии воображения или эмоциональной приверженности к идеалу, как у бхакти, а в управлении мыслями для достижения понимания.
То же и в исихазме. Как говорил один афонский старец, "цель всей борьбы человека состоит в том, чтобы не принимать лукавых помыслов. Лукавые помыслы – это зловония души. Внутри нашей души есть скверные нечистоты. Это и есть зловоние".
Что касается хатха-йоги, то ценность ее психотехники неоспорима. И не только асан и пранаям, но и упражнений пратьяхары – для последующей практики вичары. Представляется целесообразным до пратьяхары включительно использовать элементы йоги с целью укрепления здоровья и контроля над телом и его ощущениями. В пратьяхаре, достигнув отключения чувств от импульсов внешнего мира, и таким образом, получив возможность сосредоточения на своем эмпирическом "я", далее уже практиковать атма-вичару. Конечно, если до этого избавиться от всех этических проблем, пройдя яму и нияму. Именно этот путь представляется предпочтительным для людей смешанного психофизиологического типа, не приемлющих исихазм.
6.2 Антропология и эсхатология мистицизма
К каким же результатам можно прийти в результате духовной практики? Понятно, что все пути – раджа-йога, бхакти. джняна и их комбинации- ведут к одной и той же цели − постижению Абсолюта, а поэтому и к пониманию своей сущности, к осознанию своего "Я". Конечный результат не выразим никакими словами – его можно только переживать как Бытие, Сознание и Блаженство. Но на это в данной жизни, к сожалению, могут рассчитывать немногие. Тем не менее, сам путь к Реальности сопровождается значительными духовными достижениями, которые сами по себе имеют огромную жизненную ценность. В частности, это получение доказательство правильности теоретических ответов на "проклятые" вопросы: в чем смысл жизни, что такое смерть, что будет после нее и как правильно жить здесь и сейчас.
Прежде всего следует рассмотреть юношеский вопрос о смысле жизни. Очевидно, что сама проблема возникает вследствие конечности человеческого существования. Человек растет, развивается физически, учится, тем самым готовя себя к взрослой жизни. Затем он создает семью, трудится, растит и воспитывает детей, исполняет свои общественные обязанности. Если нужно – исполняет свой гражданский долг даже с риском для своего здоровья и жизни. Практически ежедневно сталкивается с различными нравственными проблемами и осуществляет свой моральный выбор. Т.о. происходит накопление жизненного опыта и духовное развитие. А в конце жизни все это исчезает вместе с исчезновением личности? Тогда какой смысл в том, что все равно превратится в ничто? Другое дело, если бы жизнь была бесконечной. В этом случае вопрос не возникает – бесконечное бытие не требует для своего существования ни смысла, ни оправдания. Оно просто есть. Для доказательства достаточно вспомнить свое детство, до семилетнего возраста, когда еще не началось отрочество. Тогда жизнь казалась бесконечной и, естественно, вопрос о ее смысле был просто невозможен. Только с началом пубертатном периоде, после изгнания из рая детства, человек начинает остро чувствовать необходимость найти ответ, т.к. уже понимает, что жизнь в расколдованном мире – не сахар, и нужно знать, во имя чего следует переносить трудности и, возможно, предстоящие страдания.
Т.о. вопрос превращается в следующий: есть ли жизнь после смерти, или, как минимум, сохраняется ли опыт и духовные приобретения после смерти тела? Для ответа на этот вопрос необходимо понять, что такое смерть, а для этого – иметь представление об "устройстве" человека, т.е. об антропологии.
Антропология (от др. греч. ἄνθρωπος – человек) – совокупность научных дисциплин, изучающих человека, в т.ч. его происхождение, развитие, существование в природной и культурной средах. Антропология является не столько наукой, сколько междисциплинарным понятием, обозначающим человековедческий аспект различных наук, их соотнесенность с проблемами человека .
Традиционно подразделяется на несколько более-менее обособленных друг от друга дисциплин:
– физическую антропологию, изучающую происхождение и эволюцию физической организации человека и его рас. Рассматривает человека как биологический вид в контексте его эволюции и в сравнении с его ближайшими родственниками – современными и ископаемыми человекообразными приматами. Это нам ни к чему;
– социальную и культурную антропологию, занимающуюся сравнительным изучением человеческих социумов, их культуры (ее исторических форм, генезиса, структурных особенностей и т.п.). Это тоже вне сферы наших интересов;
– философскую антропологию – раздел философии, в котором осмысливаются проблемы человеческого бытия, изучается его сущность и существование, отношения с миром. Это нам уже не интересно, пройденный этап;
– религиозная антропология – богословское или философское учение о сущности человека с точки зрения теологии. В богословии антропология – это раскрытие учения церкви о человеке;
– наконец мистическая антропология, являющаяся синтезом богословия и аскетики в христианстве, и представлениями о трансцендентной сущности человека в восточных религиозных системах. Это то, что нам нужно.
Для нас во всем множестве мистико-антропологических концепций интерес представляют только христианская антропология по понятной причине, и те виды восточной, что связаны с ведантой, поскольку метафизика, в конечном итоге, подводит к джняне. Именно джняна является последним этапом на том пути к Абсолютной истине, который начинается как философская метафизика.
Естественно, прежде всего обратиться к антропологии христианства. Одним из наиболее обстоятельных исследований христианской антропологии является работа архимандрита Киприана (Керна) [33]. В этой своей работе о. Киприан достаточно подробно рассмотрел антропологические воззрения большинства сколько-нибудь значимых христианских писателей, начиная с ап. Павла. Однако работ, посвященных специально антропологии в христианской традиции очень мало. Архимандрит Киприан в своем обзоре смог указать только на Немезия Емесского, автора произведения "О природе человека", по мнению Киприана явившегося первым полным трактатом по христианской антропологии. У остальных рассмотренных авторов: св. Иустина философа, Афинагора, св. Иринея Лионского, Климента Александрийского, Оригена, св. Афанасия Александрийского, св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Григория Нисского, св. Кирилла Александрийского, Макария Египетского, пр. Исаака Сирина, св. Максима Исповедника, преп. Симеона Нового Богослова и других, вплоть до Григория Паламы, антропологические воззрения высказываются попутно, в ходе освещения различных теологических проблем. Причем на протяжении веков предположения о природе человека сводились к вопросу о дихотомичности или трихотомичности его природы. Т.е. состоит человек из тела и души, как считали дихотомисты, или же из тела, души и духа, к чему склонялись трихотомисты. Но даже и такое деление провести чрезвычайно трудно, поскольку "… в области антропологии святоотеческая мысль не дала ясного синтеза и мало-мальски удовлетворительного аппарата формулировок и понятий. Чрезвычайно трудно, чтобы не сказать невозможно, переводить понятия того времени на современный научный психологический язык" [33]. Например, до времени написания [33] науке так и не удалось установить, был ли ап. Павел дихотомистом или трихотомистом, поскольку он писал о человеке и так, и этак.
Архимандрит Киприан указывает: "Спора дихо- и трихотомистов история патристической литературы не знает. Если же одни писатели предпочитали говорить о двухчастности человека, то это не мешало им допускать в других случаях и трихотомию. Такой спор является гораздо больше достоянием школьного (т.е. схоластического, авт.) богословия и исторический глазомер требует не переносить более поздних научных категорий в эпохи раннейшие. Это одно. Второе, что следует подчеркнуть, это одинаковая неудовлетворительность обеих схем. Бесспорно: трихотомизм открывает в антропологии более широкие горизонты, но исчерпать антропологическую проблематику он, конечно, не в состоянии. Остается ряд вопросов, которые никак не укладываются в рамки трихотомии. Если писатели древности обычно пользовались этими понятиями, то сквозь ткань их богословских понятий и натурфилософских, антропологических выводов или предположений очень часто просвечивает нечто иное, что дано им было в их, скажем, мистических прозрениях, для которых узка и недостаточна даже и трихотомия" [33].
По вопросу о сущности тела все христианские писатели согласны: тело вещественно, "перстно", тленно. Оно – оболочка души. Но вот о сущности души, не говоря уже о духе, мнения расходятся. Более того, по словам Иоанна Златоуста, "мы нисколько не знаем даже сущности нашей души… Даже и того нельзя сказать, как она находится в нашем теле?.. Распространяется ли по составу тела?.. Сосредоточена ли в какой ни будь его части". Тем не менее существует две точки зрения на природу души (не духа, если этим словом не обозначается душа)): душа "божественна и бессмертна и является частью верховного Ума". Т.е. душа идеальна, не только не материальна, но и не телесна, т.е. бесформенна. Другая, соответствующая Священному Писанию, состоит в том, что души видимы и поэтому должны иметь какую-то форму, какое-то тело, хотя и более тонкое. Это свидетельство Писания "служило не одному Тертуллиану для подтверждения относительной телесности души. Св. Ириней Лионский, а за ним св. Григорий Нисский говорили, ссылаясь на притчу о богатом и Лазаре (Лк.16:23), об отличительных признаках души, как бы о каких-то отпечатках на них телесной оболочки". Например, св. Ириней Лионский считал: "Сама по себе душа духовна и бесплотна, если сравнивать ее со смертным телом. Но вместе с тем эта бесплотность относительна, вроде как бы совместима с понятием эфирной оболочки души… Душа имеет форму, образ (figuram); она принимает образ тела, как и вода, налитая в сосуд, приобретает форму этого сосуда" [33]. Также и св. Макарий Египетский, как и многие другие христианские писатели, признавал некоторую телесность души: "И ангел, и душа, и демон суть некоим образом тело очень тонкое, но тем не менее с характерными особенностями своего естества".
