Владимир Данилевский
Краткий курс практической метафизики
Наконец, самый глубокий, трансперсональный уровень. Трансперсональное, или надличностное – термин для описания опыта в т.н. измененных состояний сознания, выходящего за границы отдельного человека или индивидуальной души. Состояний расширения сознания за пределы обычного "я" и за границы пространства и времени. Этот термин был введен для описания переживания людей со здоровой психикой, практиковавших медитацию, йогу и т.п.
В обычном состояния сознания человек воспринимает себя существующим в границах своего тела. Окружение ограничено сферой действия органов чувств. Гроф указывает: "Как правило, человек может переживать только те вещи, которые происходят в настоящий момент и в его теперешнем местонахождении. Он может вспомнить то, что случалось в другом месте и в другое время, и фантазировать или ожидать событий, которые произойдут в будущем. Но основной характеристикой трансперсональных переживаний является то, что одно или несколько из этих ограничений оказываются превзойденными (трансцендированными). В одних случаях испытуемый переживает ослабление своих обычных ego-ограничений, а его сознание и самосознание, как оказывается, расширяются и охватывают другие индивидуальности и элементы внешнего мира. В других случаях он продолжает переживать свою собственную идентичность, но в иной форме, в ином времени и пространстве или в ином контексте. Бывают случаи, когда человек переживает полную потерю своей собственной идентичности и полностью отождествляется с сознанием другого существа или сущности.
Трансперсональные переживания перекрывают настолько широкий диапазон явлений и настолько многообразны, и многогранны, что чрезвычайно трудно отыскать подходящий принцип их классификации и предложить простую и понятную систему для их систематического описания". Поэтому ограничимся теми переживаниями, которые можно определить как переживание прошлых воплощений, т.е. реинкарнаций.
Эти переживания "…состоят из фрагментов сцен, индивидуальных событий личного характера или законченных, довольно ясных и логичных последовательных эпизодов, происходивших в другой исторический период и в других пространствах. В этом они напоминают элементы расового и коллективного бессозна тельного и некоторые наследственные переживания. Однако всплывающие вовремя сеанса события весьма драматичны и обычно сопровождаются интенсивными эмоциями определенного положительного или отрицательного свойства.
Существенной характеристикой этих феноменов является то, что можно было бы назвать качеством переживания прошлых воплощений. Индивид, принимающий участие в этих драматических эпизодах, сохраняет идентичность ego, хотя и переживает себя в другой форме, другом месте и времени и в другом контексте. Он чувствует себя той же индивидуальной сущностью, что и в реальности. У него сохраняется острое ощущение встречи с воспоминанием, ощущение повторного переживания того, что он уже видел и пережил. Это очень специфическое ощущение, и человек чувствует и вне всяких сомнений знает, что это переживание никоим образом не связано с его теперешней жизнью и является проявлением одного из его прошлых воплощений".
Далее Гроф пишет: "Знакомство с теорией перевоплощения и вера в нее совсем не обязательны для возникновения таких переживаний. Их появление можно наблюдать на сеансах ученых, которые до этого считали саму идею нелепым суеверием неграмотных и необразованных людей или примитивным культурологическим заблуждением, разделяемым определенными группами индийских фанатиков".
Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, по мнению С.Грофа обычно совершенно достоверна и проверяема консультациями с археологами, антропологами и этнологами. Например: "Иногда испытуемые, не обладающие никакими познаниями, описывали детали египетских похоронных церемоний, включая форму и значение различных амулетов и камер в гробницах, цвет похоронных конусов, технологию бальзамирования и мумификации и сцены последующих похоронных процедур. Один из них в ЛСД-сеансе переживал себя древнеегипетским бальзамировщиком и смог описать размер и качество бинтов для мумии, материал для покрывала, форму и символизм четырех канопических кувшинов и т.д.".
Из вышеизложенного следует, что доктрина перевоплощения обладает свойствами повторяемости и воспроизводимости, проверяема в лабораторных условиях, следовательно, верифицируема. Поэтому удовлетворяет всем современным требованиям к научному объекту изучения, в отличие от НЛО. Она не выдумка или миф примитивного сознания, и заслуживает дальнейшего изучения. Сейчас еще рано признавать ее вполне установленной истиной, хотя вероятность этого весьма велика. К сожалению, сейчас исследования ЛСД-феноменов во всем мире дискредитированы после ряда трагедий в США с неконтролируемым приемом хиппи этого психоделика.
Несмотря на еще не вполне доказанную достоверность доктрины перевоплощения, она обладает настолько большими достоинствами в духовном плане, что вполне может использоваться как рабочая гипотеза в жизни каждого. Каждый, кто ведет борьбу со своими нравственными недостатками знает, как медленно идет духовное развитие. Поэтому ему очевидно, что одной жизни для достижения совершенства недостаточно. Другое дело те, кто надеется на чудо: Бог все простит и сразу в рай. Для исповеди и раскаяния вполне достаточно одной жизни.
В отличие от доктрины одной жизни, перевоплощение объясняет феномен появления вундеркиндов. В прошлых жизнях они достигли высокого уровня профессионального совершенства – в музыке, математике, шахматной игре и т.д., и поэтому уже в детстве проявляют свои необычайные способности. И не только в профессиональном, но и в духовном плане. Например, пр.Сергий Радонежский уже в младенчестве поражал своей способностью соблюдать постные дни.
Но самым очевидным проявлением перевоплощения является феномен Ники Турбиной. Известно, что свои стихи она не сочиняла, а записывала то, что ей приходило в голову во время постоянной бессонницы. По-видимому, здесь имел место какой-то "пробой" в защитных перегородках этажей подсознания и память из прошлой жизни проникала в сознание. Это, безусловно, патологическое явление, которое и привело ее к трагическому концу. Данный пример объясняет, почему психика так устроена, что мы не помним свои прошлые жизни – во избежание психопатологии.
Таким образом, несмотря на отсутствие прямых доказательств достоверности доктрины перевоплощения, есть все основания верить в нее, как мы верим в существование атомов – по тем следствиям, которые можно наблюдать в физическом мире. Хотя сами атомы мы не можем видеть в принципе.
Важно знать разницу между пониманием перевоплощения в буддизме, адвайте и в народных верованиях стран востока. По мнению профанов из тела в тело переходят они сами, т.е. их личности со всеми их желаниями и чувствами, т.е. "я", как оно понимается в повседневности. На самом деле ни в адвайте, ни в буддизме ничего такого нет. Сам Будда говорил [3]: "Поскольку ни я, ни что-либо относящееся к я, братья не может быть подлинно и истинно принято, не будет ли еретической позицией считать: "это – мир, а это – я", и я буду по-прежнему в будущем, постоянный, неизменный, вечный, с природой, не знающей изменений, – да, я буду жить вечно" – не есть ли это просто и целиком учение, проповедуемое глупцами?"
Радхакришнан указывал, повторим его слова еще раз: "В буддизме нет ничего похожего на переселение душ или переход индивида из одной жизни в другую (в данном переводе под душой понимается личность, авт.). Когда человек умирает, его физический организм, основа его психики, распадается, и таким образом психическая жизнь человека приходит к концу. Вновь рождается не тот же самый мертвый человек, но другой. Нет никакой (вечной, авт.) души, которая могла бы переселяться. Продолжает существовать лишь характер". Это представление обусловлено феноменологическим характером онтологии Буддизма. Есть только видимость, поток дхарм, и ничего не говорится о реальной основе этой не-реальности. В адвайте есть реальное "Я", Атман, и его искаженная авидьей реплика перевоплощается из жизни в жизнь как глубинное ego. Хотя оба учения согласны в том, что сохраняется только характер – личность исчезает, фундаментальное различие между ними в том, что в адвайте "Я" всегда есть. Р.Махарши говорил стремящимся к Самореализации: "Вы и сейчас Атман". Только Он воспринимается Вами искаженным, как эмпирическое "я". Поэтому перевоплощаетесь все же Вы, хотя не как личность, а как глубинное ego, в виджняна-майя коше.
Вот почему бесполезно проецировать себя на будущую жизнь и пытаться выяснить по нынешней жизни, кем "я" был в прошлой жизни. Новая дхарма синтезируется из санчита карм многих прошлых жизней и по ней установить предыдущую жизнь невозможно. Как и предугадать судьбу будущей. Пушкин снова не появится – эта личность исчезла вместе со смертью поэта.
Но если "я" как личность исчезну и останется только карма, сотворенная в моей исчезнувшей жизни, то действительно, какое мне дело "до какого-то другого человека, который после меня будет продолжать тащить нашу общую карму? Я ведь не помню своих предшественников, хотя и могу судить по своей судьбе об их деяниях. Ладно, если бы моя карма была вкладом в какое-то общее дело".
Ну, во-первых, перевоплощаетесь все же Вы, а не характер. Характер не может перевоплощаться, т.к. не является субъектом. Он может только переходить. Во-вторых, можно вспомнить свои прошлые жизни, каким-либо образом проникнув на трансперсональный уровень подсознания. Не обязательно посредством ЛСД. Можно и с помощью йоги. И наконец, каждая индивидуальная карма действительно является вкладом не только в общее дело, но и более того – в дело Бога. Упанишады говорят о божественном предназначении сансары, созданной для помощи духовной эволюции человека [3]. Вся цепь биологической эволюции представляет собой все усложняющийся ряд организмов, пребывание в которых ставит перед душами все более сложные задачи. Об этом свидетельствует и С.Гроф, описывая филогенетические (эволюционные) переживания. Не все более совершенная психика благодаря более высокоорганизованным телам, как полагают материалисты. А наоборот – все более сложные тела для развития более зрелых душ. И поэтому долг каждого человека – исполнить свою дхарму (предназначение), вынести свой крест для того, чтобы, образно говоря, сумма совершенных душ стала больше. Поэтому каждый будет судиться по тому, насколько полно и правильно он выполнил свое жизненное предназначение, насколько значителен его вклад в общее дело. Зачем это нужно Богу? Возможно прав Достоевский – чтобы в конце, в мировом финале, явилось "нечто до того драгоценное, что хватит его на все сердца, на утоление всех негодований, на искупление всех злодейств людей, всей пролитой ими крови…"
Наконец, как относиться к перевоплощению, если эмпирическое "я" исчезает и остается только глубинное "я", оно же ego. Воспринимается ли оно в этой жизни и поэтому можем ли мы творимое нами относить к жизни следующей? Будем исходить из утверждения Р.Махарши, что реально существует только один субъект – Атман. Но он для нас закрыт покрывалом майи. Как эмпирическое "я", так и глубинное – это объекты. Следовательно, мы всегда воспринимаем себя, хотя и в искаженном виде. Собственно, это и является исходным пунктом адвайта-веданты Шанкары. Поэтому перевоплощение реально, как реален Атман, хотя тот, кто перевоплощается – это не тот, кто умирает.
Такое представление о посмертной судьбе индивида, как ни странно, почти совпадает с мнением атеистов. Да, личность исчезает и никогда больше не появится. Но сохраняются все ее приобретения – как хорошие, так и плохие, и они обусловят судьбу новой личности в следующей жизни. Еще одна иллюстрация закона отрицания отрицания: нигилизм атеизма – тезис, вера в бессмертие души, понимаемой как личность – антитезис, а исчезновение старого "я" и возникновение новой личности на основе остающегося в виджнянамайе ego – снятие.
Эта истина неприемлема для тех, кто привязан к телу, кто отождествляет себя с телом. Для них отказ от тела равнозначен отказу от себя. Но это и есть ego-изм. Такие люди не годятся для поиска Абсолютной Истины.
Известно, что Православная церковь категорически не приемлет доктрину переселения душ, несмотря на сомнительность ее анафематствования на V Вселенском соборе 553 года [43]. Считается, что эта доктрина – изобретение лукавого, направленное на ослабление ревности спасающих свои души, т.к. если есть не одна жизнь, а много, то можно особенно и не стараться. Такая позиция основывается на ложном понимании перевоплощения – как переселения личностей, а не глубинного ego с перенесением духовных приобретений (или потерь) в следующие жизни при исчезновении личности. Вот какие аргументы против перевоплощения приводит профессор Московской духовной академии А.И.Осипов, один из самых авторитетных богословов РПЦ [44]:
"Во-первых, если бы перевоплощение было законом нашего бытия, то у каждого человека была бы и какая-то память о предыдущих состояниях. В противном случае обессмысливается основной аргумент данной теории о необходимости многократных воплощений личности, чтобы она могла предпринять усилия с целью полного очищения от грехов.
Во-вторых, нет фактов, подтверждающих ее. Редчайшие случаи так называемых "воспоминаний" своих предшествующих воплощений имеют совсем иную природу, они являются естественными следствиями:
– или постороннего внушения, в том числе и телепатического характера, или непроизвольного самовнушения, которым особенно легко поддаются люди так называемого медиумического склада (прежде всего дети, женщины);
– или определенных психических заболеваний, когда больной может "вспомнить" себя кем угодно;
– или прямых демонических воздействий, нередко проявляющихся в очевидном для всех бесновании;
– или проявления т.н. генетической памяти, которая при некоторых условиях может воспроизводить в сознании впечатления и переживания предков, воспринимаемых человеком как свои собственные".
По первому возражению очевидно, что проф. Осипов ошибочно отождествляет душу с личностью. Личность – это сознание своего эмпирического "я" в совокупности с памятью обо всем, что связано с его нынешней жизнью. Душа – это глубинное ego, именуемое индусами виджняна-майя коша, или оболочка знания. Ее функции – различение истины и лжи, и решимость, т.е. волевые действия индивида. Глубинное ego может без помех восприниматься каждым индивидом, когда потеряна память обо всем, и, в первую очередь, о своей личности. В таком состоянии, как свидетельствует медицина, человек осознает свое "я", понимает, что он "есмь". И способен отличать одно от другого и "волить", т.е. желать и действовать. Глубинное ego, как уже указывалось, со смертью не исчезает, а является той нитью, на которую нанизываются бусинки всех дел, хороших и плохих. Которые и предопределяют будущую судьбу. Потому и нужны многократные воплощения, что за одну жизнь невозможно добиться такого духовного совершенства, при котором становится возможным теозис. Совершенствуя карму из жизни в жизнь, не личность, но душа постепенно приближается к Богу.
Что касается фактов, подтверждающих перевоплощение, то под ними Осипов понимает только воспоминания о прошлых жизнях. Такие факты действительно очень редки, ибо являются патологическими состояниями, связанными с "пробоем" уровней подсознания, в результате которых информация из глубинных слоев психики попадает в сознание. Люди в таком состоянии действительно являются душевнобольными. Примером является та же Ника Турбина. Однако и психически нормальные люди могут получить доступ к глубинным слоям своей психики благодаря ретроспективному гипнозу или ЛСД-сеансам. Что, естественно, является очень вредным и потому – нежелательным. Дело в том, что при таком "воспоминании" появляется память о другой личности, которая была в одной из предшествующих жизней. Но есть и нынешняя личность, следовательно, возникает раздвоение личности. Такое состояние в психиатрии называется "диссоциативное расстройство идентичности", иногда неправильно именуемое шизофренией (от др-греч. σχίζω – расщеплять). Шизофрения – это другое. Это когда голоса.
Но каждый, кто интересуется своим душевным миром, может засвидетельствовать, что по мере взросления у него появляются определенные предпочтения или неприятия, способности к одному и отсутствие таковых – к другому. К чему-то тянет, а другое – вызывает отвращение. Это и есть проявления опыта прошлых жизней, закодированного прарабдха кармой нынешней жизни.
Наконец, ссылка на генетическую память вообще удивительна для специалиста такого уровня, которым является проф. Осипов. Наука генетика не знает ни фактов, ни механизмов хранения психических феноменов в генетическом коде. Только структуры белков и взаиморасположение белков в организмах. Если уж и проявляется "генетическая память", так это и есть память о прошлых деяниях, кармах именно этой души, хранящаяся в подсознании.
Есть и множество других произведений, авторы которых пытаются опровергнуть доктрину перевоплощения. Но все они страдают непониманием сути дела и крайне примитивным представлением об индийской метафизике. Яркий пример – "Феодул" свт. Николая Сербского [45]. Так судить об индуизме – это все равно, что судить о Православии по книжке Ярославского (Губельмана) "Библия для верующих и не верующих", в которой было обнаружено более ста ошибок в изложении основ христианской веры.
При правильном понимании перевоплощения ревность, наоборот, возрастает, поскольку ответственность за судьбу своей души становится неоспоримой. Вот почему индусы крайне внимательны к своей карме, во избежание перевоплощения в низшем духовном состоянии. И не нужно забывать, что есть и ад, т.к. в маномайя-коше личность еще существует, и поэтому ответить за все придется.
С другой стороны известно, как медленно и трудно идет процесс духовного развития, и сколь немногие достигают обожения в этой жизни. Сказано: "И если праведник едва спасается, то нечестивые и грешные где явятся?" (1-е Петра, 4:18). И поскольку большинство из нас не могут претендовать на праведность, то руки опускаются и "будь что будет". Другое дело, если ко спасению можно идти постепенно, из жизни в жизнь, избавляясь от пороков и страстей и приобретая духовные достоинства.
А что нужно для спасения? В Евангелии от Марка сказано: "Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". Сколь многие могут так уверовать? И сколько же может спастись в таком случае?
Опять-таки возникает вопрос: а зачем существует монашеский подвиг, если спастись можно и живя в миру? Разве иноческая аскеза, которая далеко не всем по плечу, не для обожения еще в этой жизни? А в чем тогда спасение, если не в обожении? Преподобный Симеон Новый Богослов писал: "Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и внити в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется вне сего Царствия" [46]. И на что же тогда остается надеяться остальным? На чудо, что Бог всех спасет? Но если бы это было возможно, Он по своей благости давно уже бы всех "обожил". Но увы, это невозможно.
Но есть и еще и такое мнение по вопросу о спасении. Выдающийся афонский старец Паисий Святогорец (Арсениос Энзепидис) говорил: "У Бога по каждому из нас есть свой план…". Отсюда другой критерий оправдания жизни каждого: исполнение божественного замысла о нем. Если план выполнен – значит достоин спасения. По крайней мере в ад не попадешь. Если нет – извините. А что значит выполнить план, если у каждого он разный?
Например, бандит и убийца решил легализоваться и стал бизнесменом. Грабить людей перестал, только приходилось "убирать" конкурентов. Как это модно в их среде, стал жертвовать на церковь. Со временем стал замечать, что чем больше пожертвований, тем дела идут лучше. Тем меньше необходимость в кровавых разборках. Постепенно проросло в его душе понимание, что Бог есть, и, в конце концов, он воцерковился. План выполнен, и такой человек спасен несмотря на то, что его бизнес состоит в обирании людей посредством завышенных цен на товары и услуги. Но и на том спасибо.
А нерадивый монах несмотря на то, что за всю свою жизнь не сделал никакого зла людям, может быть осужден. Ибо "Монах виновен, если он не стяжал святости. В крещении и в монашеском постриге мы получили благодать освящения. Почему же в нас нет святости, почему в нас обитают лукавые помыслы и страсти?" План не выполнен, оправдание под вопросом. Таким образом к каждому будет применен свой критерий оправдания. Сказано ведь: "Кому много дано, с того много и спросится".
Жизнь человеческая очень коротка в сравнении с теми задачами, которые предстоит решить. И поэтому ревность должна быть максимальной, несмотря на возможность следующих жизней. И поэтому аргумент об усилении ревности ко спасению, если есть только одна жизнь, не состоятелен. Дело спасения – это соработничество Бога и человека с его свободной волей. Поэтому доктрина переселения душ представляется вполне приемлемой и для Православия.
Приемлемой сейчас. Ранее, в II-VI вв. нашей эры в ней, возможно, и не было надобности. Тогда благодать еще шла полным потоком, не разлившимся на множество слабых ручейков, и поэтому можно было надеяться за одну жизнь достичь цели. Например во втором веке, "веке мучеников", достаточно было рукоположения, чтобы снизошедшая благодать была настолько сильной, что позволяла терпеть любые страдания и даже стремиться к их усилению, т.к. это усиливало и саму благодать. Теперь не так. Поэтому не только одной, но и нескольких жизней недостаточно для достижения духовного совершенства. Вот почему представляется, что доктрина переселения душ именно теперь необходима во избежание духовного нигилизма. Просьба считать это не ересью, а частным богословским мнением.
Забавно, что доктрина перевоплощения душ фактически принята Православной Церковью, ибо считается, что после смерти душа не исчезает, а ждет в потустороннем мире Второго пришествия, когда души воплотятся в новые, совершенные тела, и будут жить в обновленном, совершенном мире, каким он был до грехопадения. Об этом проф. МДА, доктор богословия А.И.Осипов пишет так: "По учению Церкви, во всеобщем воскресении душа вновь получит тело, и таким образом восстанавливается полнота духовно-телесной природы человека" [44]. Разница только в том, что по христианской вере перевоплощение будет только одно.
Вся вышеизложенная эсхатология справедлива с эмпирической точки зрения. Но не с абсолютной. Рамана Махарши говорил: "Перевоплощение существует, только пока длится неведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина… При видении зрением высочайшего пространства Атмана иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как ego-истическое неведение отождествления тела с "Я". Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном рождения и смерти".
Но как жить тем, кому до постижения Реальности еще далеко? Кто услышав истину об Атмане, не может сразу ее реализовать и должен долго, может быть, еще не одну жизнь, посвящать себя духовной борьбе?
Жить хотелось бы счастливо, несмотря на внешние обстоятельства и свою временную нереализованность. Но как достичь счастья или, хотя бы, состояния удовлетворенности, сантоши? Рамана Махарши говорил: "Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является счастьем, присущим Атману, а другого счастья нет. Оно не чужое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас". Т.е. счастье не зависит от внешних обстоятельств; оно присуще самой душе. Но проявляется только при отсутствии в ней нравственных загрязнений. У детей души чистые, поэтому они счастливы просто так, без никаких причин, если детство у них нормальное. Однако не только дети, но и взрослые могут быть счастливы в той степени, в которой они очистили свои души от страстей. Это своей жизнью доказал Г.С.Сковорода.
Его основная идея – отказ от стремления к удовольствиям, т.е. от гедонизма, в пользу стремления к счастью, что называется эвдемонизмом. Сковорода своей жизнью показал, что для счастья нужны не те внешние блага, к которым стремится большинство, а наоборот, избавление от всего лишнего: "А Сковорода полагает монашество в жизни нестяжательной, малодовольстве, воздержании, в лишении всего ненужного, дабы приобрести всенужнейшее…" [40]. Так он говорил потому, что друзья усиленно пытались подвигнуть его на монашество, зная о его духовных достоинствах: "Ты будешь столпом церкви…". Но Сковорода предпочел нищету и ничтожество, и вместе с ними – духовную свободу. И, по свидетельству знавших его, действительно обычно был светел, радостен и счастлив, несмотря на все житейские невзгоды, которые, естественно, были и у него. Свое оригинальное мировоззрение он изложил в трактатах и диалогах, но наиболее ярко – в стихах:
Счастлив тот и без утех, кто победил смертный грех,
Душа его – божий град, душа его – божий сад.
Всегда сей сад даст цветы, всегда сей сад даст плоды.
Всегда весною там цветет и лист его не опадет.
О Боже мой, ты мне – град! О Боже мой, ты мне – сад!
Невинность мне – то цветы, любовь и мир – то плоды.
.............................................................
Я ничего не боюсь; одних грехов я страшусь
Убей во мне всякий грех: се ключ моих всех утех!
Отказ от стремления к мирским ценностям Сковорода полагал первейшим условием счастья:
Возлети на небеса, хоть в версальские леса,
Вздень одежду золотую,
Вздень и шапку хоть царскую;
Когда ты невесьол, то всьо ты нищ и гол.
Проживи хоть 300 лет, проживи хоть целый свет,
Что тебе то помогает,
Естли сердце внутрь рыдает?
Когда ты невесьол, то всьо ты мертв и гол.
Завоюй земной весь шар, будь народам многим царь,
Что тебе то помогает,
Аще внутрь душа рыдает?
Когда ты невесьол, то всьо ты подл и гол.
...................................................................
Глянь, пожалуй, внутрь тебе: сыщеш друга внутрь себе,
Сыщеш там вторую волю,
Сыщеш в злой блаженну долю:
В тюрьме твоей там свет, в грязи твоей там цвет.
Но не только отказ от мирских ценностей является условием счастливой жизни. Другим, не менее важным, является искоренение своеволия:
Правду Августин певал: ада нет и не бывал,
Воля – ад твоя проклята,
Воля наша – пещь нам ада.
Зарежь ту волю, друг, то ада нет, ни мук.
Воля! О несытый ад! Все тебе яд, всем бы яд.
День, нощ челюстьми зеваеш,
Всех без взгляда поглощаешь;
Убей ту душу, брат, так упраздниш весь ад.
А поскольку своеволие обусловлено ego, то выполнение рекомендаций Сковороды эффективнее всего осуществлять Самоотдачей. Рамана Махарши сравнивал искоренение васан, т.е. порочных склонностей души, посредством Самоотдачи с вырыванием с корнем дерева зла из души, тогда как другими методами нравственные недостатки приходится устранять один за другим, подобно обрезанию ветвей у этого дерева.
Т.о. устранение грубого ego еще до достижения конечной цели дает возможность обрести душевное равновесие, покой и радостное настроение, поскольку депрессия обусловлена чувством своей греховности и весьма мрачными, хотя и неосознаваемыми личностью, перспективами посмертной участи погрязшей в грехах души. Она это чувствует, поэтому и скорбит.
Тревоги, страхи, сомнения, неудовлетворенность своей жизнью – все это следствия своеволия, несогласованности своей воли с волей Божьей. Когда ничего не получается, постоянно преследуют неудачи – все потому, что наши замыслы не совпадают с Его замыслами о нас. Повторим слова афонского старца Паисия: "У Бога по каждому из нас есть свой план и не надо нам своими планами мешать исполнению Его плана". Нужно согласовывать свою волю с Его волей и тогда все автоматически будет получаться как надо, все начинания будут успешными.
Но как этого добиться? Как управлять своей волей, чтобы она согласовывалась с Его волей подобно тому, как подсолнечник всегда поворачивается по направлению к солнцу? Этот вопрос глубоко проработан в Православной аскезе и об этом подробно сказано, например, в [39,47]. Но по своей сущности – это Самоотдача.
Наконец, мистическая практика помогает преодолеть страх смерти. Во-первых, ясное осознание малоценности нереального мира помогает избавиться от привязанности к нему. Следовательно, мысль о неизбежном уходе из него уже не кажется катастрофой. Во-вторых очевидно, что страх смерти – это эмоция, обусловленная мыслью. Которая в свою очередь обусловлена коренной "я"-мыслью, т.е. ego. Но ego как раз и является нашим главным врагом. Оно боится смерти, хотя реально и не существует. Нам бояться исчезновения главного препятствия на пути к Истине, конечно, не следует.
Кроме того, как при Самоисследовании, так и при Самоотдаче, а также благодаря "умной молитве", происходит очищение души. Поэтому посмертная участь становится более благоприятной и душа это "чувствует". Смерть ей уже не так страшна. Известно, что все праведники умирали умиротворенными и спокойными, в отличие от грешников, последние часы которых были ужасны. Вот что Сковорода писал о преодолении страха смерти [40]:
Смерте страшна, замашная косо!
Ты не щадиш и царских волосов,
Ты не глядишь, где мужик, а где царь,
Все жереш так, как солому пожар.
Кто ж на ея плюет острую сталь?
Тот, чия совесть, как чистый хрусталь…
Тело неизбежно умрет, распадется на составные части. Но если не отождествлять себя с телом, причем не теоретически, а имея ясное осознание своей отдельности от тела, своей субъектности, которая возникает в результате объективации эмпирического "я", то и для страха нет оснований. Глубинное "я" ведь остается, и остаются все духовные приобретения, полученные в результате тяжелой и долгой нравственной борьбы.
