Владимир Данилевский
Краткий курс практической метафизики
В отличие от других религий, в которых страдания считаются следствием потери некоего совершенного состояния (например, в результате изгнания из рая), в буддизме дукха является фундаментальной, имманентной (т.е. внутренне присущей) характеристикой существования. Поэтому избавиться от него можно только избавившись от вечного сна сансары.
Вместе с тем нельзя не отметить, что страдание является побудительной причиной поиска выхода, следовательно, Истины. Без страдания люди были бы обречены на вечное пребывание в сансаре, без всякой надежды на обретение высшего блаженства (ананда).
Вторая благородная истина гласит о причинах страдания (дукхи). "И вот вторая благородная истина о причине страдания. Поистине эта причина – страстная жажда (тришна), вызывающая обновление становлений, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это – стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию" [цит. по 3].
Б.Паскаль тоже писал о жажде, но не как о причине страданий, а как о преграде между человеком и Богом. Что, впрочем, равносильно. При этом он различал три вида жажды [27]:
– libido sentiendi – влечение к чувственным удовольствиям;
– libido sciendi – влечение к науке, познанию внешнего мира;
– libido dominandi – влечение к власти.
Как же возникает это страстное влечение, жажда? Появление этого зла объясняется учением о зависимом происхождении (пратитьясамутпада) и доктриной кармы.
Существует двенадцать последовательных причин страдания, из которых одна обусловливает другую. "Тогда Блаженный, в течение первой стражи ночи, остановил свой ум на цепи причинности, в прямом и обратном порядке: "Из неведения (авидьи) возникают санскары (склонности), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть областей (органов чувств), из шести областей возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей этой бездны страданий" [цит. по 3].
В этой формуле пока неясным является термин "становление". Поскольку это одно из основных понятий Буддийской метафизики, то на нем придется остановиться, но несколько позже. Ясно, однако, что первопричиной зла является авидья, неведение истинной природы мира и своего "я". Жажда – только одно из передаточных звеньев цепи зависимого происхождения.
В обратном порядке: страдание обусловлено рождением. Это неоспоримо, ибо если бы не было рождения, то не было бы и страдания. Но чем обусловлено рождение? Согласно второй благородной истине, рождение обусловлено стремлением к жизни. Речь идет, конечно, о рождении субъективности, души, а не тела. Стремление вызывается привязанностью к объектам в сансаре, без которой не возникает желание быть рожденным. Эта привязанность, в свою очередь, возникает от жажды, от желания наслаждаться красками и звуками, образами и предметами внешнего мира. Это желание обусловлено идеализированным предыдущим чувственным опытом, в котором все неприятное отфильтровано, а приятное преувеличено. Но чувственный опыт обусловлен контактом с объектами мира посредством органов чувств. Он был бы невозможен без наличия пяти органов чувств и ума (в самом широком смысле, как внутреннего мира человека). В свою очередь, существование шести органов познания обусловлено эмбриональным периодам развития организма. Но этот организм не мог бы развиться в чреве матери и родиться, если бы он был лишен сознания. Это был бы не организм, а выкидыш. Входящее в зародыш сознание обусловлено впечатлениями прошлых жизней, в которых культивировалась привязанность к сансаре. Впечатления эти следуют из неведения, в том числе четырех благородных истин. Если бы индивид имел понимание сущности жизни и не обманывался мечтами о возможности счастливой жизни в соответствии со своими желаниями, то не возникала бы карма, ведущая к новому рождению. "Случается, мои ученики, что монах, наделенный верой, праведностью, знанием учения, самоотречением и мудростью, так говорит сам с собой: "И вот, я бы мог, когда мое тело распадется, после смерти, возродиться в могущественной княжеской семье". Он обдумывает эту мысль, долго останавливается на этой мысли, лелеет эту мысль. Эти санскары и внутренние условия, которые он таким образом лелеял и воспитывал в себе, приводят к тому, что он рождается именно в таком существовании. Такова, ученики, дорога, таков путь, ведущий к новому рождению в таком существовании" [Majjhima Nikaya].
Сомнительно, однако, что можно обрести счастье возрождением в желаемом качестве. Сам Будда говорил в другой проповеди: "И, переживая в течение долгих веков все это, скитаясь и бродя в этом паломничестве, скорбя и плача, – ибо то, что было вашим уделом, вы ненавидели, а то, что вы любили, не было вашим уделом, – вы пролили больше слез, чем есть воды в четырех великих океанах" [Samyutta Nikaya]. Поэтому вряд ли можно "заказать" себе лучшую жизнь в следующем рождении. Это бы противоречило Первой благородной истине. Можно "заказать" только следующее рождение, а качество жизни будет обусловлено кармой предыдущих жизней. Несчастья могут постигнуть и в княжеском статусе. Поэтому буддисты и стараются совершенствовать свою карму.
Так доктриной зависимого происхождения в буддизме объясняется взаимосвязанный порядок всего происходящего в чувственном мире. Одно порождает другое, причина – следствие, но что порождает первопричину страданий – авидью, объяснить невозможно. И это вполне естественно, т.к. давно известно, что заблуждение становится видимым только тогда, когда оно проходит. Только постигнув Абсолютную истину, которую скрывает авидья, можно от нее избавиться. Но тогда исчезнет и постановка вопроса, ибо сам вопрос обусловлен неведением.
Третья благородная истина – о прекращении страданий. "И вот благородная истина об исчезновении мучения. Воистину это – исчезновение, так что не остается никакой страсти; это отказ, избавление, освобождение, отречение, наконец, от этой снедающей жажды" [цит. по 3].
Этим декларируется как возможность навсегда избавиться от страданий, так и наличие высшего состояния бытия, в котором страдание отсутствует, но есть высшее блаженство. Это состояние называется нирваной. Нирвана – буквально "угасание" или "прекращение"– это термин для обозначения конечной цели существования; состояния после выхода из колеса сансары, избавления от мира иллюзий и страданий. Это слово не выражает сущности данного сверхъестественного состояния, выразить которую принципиально невозможно, а является просто меткой, его символом. Вместе с тем дается некоторое приближенное представление, ибо необходимо иметь хотя бы какое-то понятие о цели, к которой ведет учение Будды.
"Нирвана, являющаяся завершением духовной борьбы, представляет собой положительное блаженство. Путем разрушения всего, что в нас есть индивидуального, мы входим в общение со всей вселенной и становимся неотъемлемой частью некоего великого процесса. В таком случае совершенство есть чувство единства со всем сущим, когда-либо бывшим и когда-либо могущим быть. Горизонт бытия расширяется до границ всей действительности. Это вид существования, лишенный ego-изма, существования без времени, полного "веры, мира, спокойствия, блаженства, счастья, нежности, чистоты, свежести" [3].
Однако на Западе, после первоначального (и поверхностного) знакомства с буддизмом распространилось мнение, что нирвана означает уничтожение. В [1] говорится: "Основываясь на этимологическом смысле слова "нирвана", а также на ее отрицательном значении – отсутствии известных умственных и физических состояний, – некоторые исследователи Буддизма (как буддисты, так и не буддисты) понимают под нирваной полное прекращение, "угасание" жизни". Например, епископ Биганде говорил: "Вследствие необъяснимой и достойной сожаления эксцентричности эта система (буддизм, авт.) обещает людям в качестве вознаграждения за их нравственные усилия бездонную пропасть уничтожения" [цит. по 3].
Такому толкованию противопоставляются следующие аргументы:
Во-первых, если бы нирвана, т.е. освобождение, представляла собой угасание всякой жизни, то нельзя было бы говорить об освобождении самого Будды до его смерти. Т.е. сам факт того, что Будда еще 45 лет после достижения нирваны жил, говорит об обратном;
Во-вторых, если бы нирвана означала просто уничтожение, то проще этой цели было бы достигнуть самоубийством. Однако буддизм признает, что "самоубийство неправильно, ибо положить конец жизни не означает излечиться от иллюзии ego". Следовательно, круговорот рождений и смертей продолжится и, и скорее всего, в намного худшем варианте;
В-третьих, хотя нирвана, согласно учению Будды, и прекращает новое рождение, следовательно, означает прекращение всякого страдания и условий, порождающих будущую жизнь в этом мире, это не значит, однако, что после смерти освобожденный святой не пребывает в какой-либо иной форме. В Samyutta Nikaya говорится: "Мысль о том, что нирвана – уничтожение, является, согласно Будде, "дурной ересью". "Мудрый Будда объявляет, что окончательное освобождение есть поток безупречно чистых состояний сознания". "Псалмы старейших ордена и монахинь полны красноречивых восхвалений глубокой радости и бессмертного наслаждения нирваны, превосходящих все описания. Индивидуальное сознание достигает такого состояния, когда всякое относительное существование распадается. Это – потусторонний мир молчания. В одном смысле это самоугасание, в другом – абсолютная свобода. Это – потухание звезды в блестящем восходе солнца или таяние белого облака в летнем воздухе" [3].
Но мало знать о существовании нирваны. Нужно еще иметь доказательство ее достижимости. Таким доказательством был сам Будда. И, кроме того, факты достижения нирваны его учениками. Будда не требовал веры в возможность избавления от страданий. Тем более, после смерти. "Приди и смотри" – вот доказательство. "Ныне, о монахи, не скажете ли вы, что мы уважаем учителя и из уважения к нему мы верим в то-то и то-то? Вы не должны так говорить. Разве то, что вы хотите сказать, не должно быть истинным как раз тем, что вы сами видели, познали и восприняли?" [Majjhima Nikaya].
Четвертая благородная истина – о пути к освобождению. Существует путь (марга), ведущий к прекращению страданий, к нирване. Это Благородный восьмеричный путь. В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи). Под праджней здесь понимается просто понимание, а не способность интуитивного восприятия Реальности.
Вот эти восемь ступеней пути как они выражены на языке пали, на котором записана Трипитака (в упрощенной, латинской транслитерации):
1. Самма-диттхи (samma ditthi)
2 Самма-санкаппа (samma sankappa)
3. Самма-вача (samma vaca)
4. Самма-камманта (samma kammanta)
5. Самма-аджива (samma ajiva)
6. Самма-вайама (samma vayama)
7. Самма-сати (samma sati)
8. Самма-самадхи (samma samadhi)
И если перевод слова самма – "правильный" или "праведный" – не вызывает особых разногласий у разных авторов, то остальные части этой восьмичленной формулы имеют довольно разные толкования.
Самма-диттхи – это правильные взгляды, или правильное понимание, или правильное воззрение, или правильное видение. Переводы не совсем одинаковые, но суть практически одинакова. Фактически это – правильное мировоззрение. Не наивный реализм или какое-либо религиозное суеверие, а учение Будды. Первое, чем должен овладеть вступающий на восьмеричный путь – это знание и понимание четырех благородных истин, и, естественно, верование в них. "И что такое правильные воззрения? Знание о том, что это – страдание, знание о том, что это – источник страдания, знание о том, что это – прекращение страдания, знание о том, что это путь к прекращению страдания: это, монахи, называется правильными воззрениями".
Следует понять, более того, внутренне пережить ту истину, что жизнь есть страдание, и никакими ухищрениями избежать их нельзя. А страшная участь животных? Только увидев умственным взором, чем на самом деле является жизнь, ужаснувшись, и отказавшись от добровольного участия в этом кошмаре, только тогда можно считать, что Первая благородна истина постигнута. Следовательно, возникло правильное представление о жизни, из которого следует правильное понимание того, как жить и что делать.
Самма-санкаппа – правильное стремление, или намерение, или решимость. Правильное мировоззрение бесполезно, если оно не реализуется на практике. Поэтому самма-санкаппа и состоит в решимости жить в соответствии с требованиями Благородного пути. "И что такое правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к освобождению от недоброжелательности, устремление к не причинению вреда, это называется правильным устремлением". В Suttavibhanga говорится: "Это – стремление к отречению; надежда на жизнь в любви со всем; стремление к подлинной человечности".
Но войти во второй этап Благородного пути нелегко. Возникает страх, особенно у имеющих семью, что следование принципам Буддизма, следовательно, отказ от поведения, продиктованного "здравым смыслом" (промолчать, когда надо сказать правду, "лизнуть" кого надо, заняться тем делом, которое запрещается, не говоря уже о должностных преступлениях и т.п.) может привести к краху карьеры и экономическим проблемам для семьи. Вот здесь и нужна решимость – несмотря на все грозящие неприятности, все же следовать по пути, указанному Буддой. Если человек сможет на это решиться, то у него действительно есть вера в учение, в Дхарму. Тогда можно идти дальше.
Самма-вача – правильная речь. "Воздерживаться от лжи; воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора – называется правильной речью".
Кстати злословие – это не клевета. Это правда о злых или неприличных делах кого-либо. О них говорить не следует. Если нечего сказать хорошего о человеке, то лучше молчать. Вообще лучшая речь – молчание.
В Mahapatipatthana sutra говорится: " Воздерживаясь от лжи…он говорит правду; придерживается правды, непреклонен, надежен, не обманывает. Воздерживаясь от речей, сеющих распри…что он услышал здесь, он не рассказывает там, чтобы поссорить этих людей. Так он улаживает ссоры между теми, кто поссорился, укрепляет отношения тех, кто вместе, любит согласие, восхищается согласием, радуется согласию, говорит так, чтобы создать согласие. Воздерживаясь от грубых слов…он говорит слова приятные уху, мягкие, проникающие в сердце, вежливые, приятные и радующие остальных. Воздерживаясь от пустословия…он говорит вовремя, говорит о действительном, говорит в соответствии с целью, с Дхаммой и Винайей. Он говорит достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с целью".
На первый взгляд кажется, что выполнение требований этой ступени не является особенно затруднительным. Нужно только контролировать себя. Но: "язык мой – враг мой". И совладать с собой, когда распирает от желания сказать то, чего говорить не следует – очень трудно.
Самма-камманта – это правильное действие, или правильное поведение. "И что такое, монахи, правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния (брахмачария для монахов, авт.) это, монахи, называется правильным действием".
Воздержание от убийства не только людей, но и всех живых существ, предполагает также сострадание ко всем, жизнь для блага и пользы всех страдающих в сансаре. Воздержание от воровства включает в себя также уважение к правам собственности других. В этот пункт включается также воздержание от пьянства и употребления наркотических веществ. Т.о. эта ступень связана с моральной дисциплиной физического тела. Но она неотделима от моральной дисциплины личности (именно личности, поскольку существование души буддизмом не признается).
"Правильное действие – это не ego-истическое действие. Будда не верит в обрядность, молитву и ритуал, в заклинания и жертвоприношения… Когда однажды некий брахман сказал ему, что омовение в реке Бахуке смывает с грешника его грех, Будда возразил: ""Бахука и Адхика не могут смыть с глупца его грех, сколько бы он ни омывался… Ни одна река не может очистить вершащего зло, коварного человека, совершившего преступление. Для чистых всегда стоит святой месяц Пхаггу. Для чистых всегда постоянный пост. Для человека с добрыми деяниями это вечный обет. Купайся здесь, именно здесь, о брахман, будь добр ко всем существам. Если ты не говоришь лжи, если ты не убиваешь живых существ, если ты не берешь того, что тебе дается, будучи тверд в своем самоотречении, – что ты приобрел бы, если бы пошел к Гае? Для тебя любая вода – Гая" [цит. по 3].
Самма-аджива – правильный образ жизни, или правильные средства к жизни. "И что такое правильные средства к жизни? Когда ученик Благородных оставляет бесчестные средства к жизни и ведет жизнь за счет правильных средств к жизни, это, монахи, называется правильным образом жизни".
Эта ступень в первую очередь требует отказ от профессий, причиняющих страдания другим живым существам. Нужно отказаться от работы:
1. Связанной с торговлей живыми существами, людьми или животными (работорговлей или проституцией);
2. Связанных с производством мяса, т.к. для его получения приходиться убивать животных;
3. Связанных с производством и торговлей оружием, хотя Буддизм не запреща
ет служить в армии, если она является средством защиты в случае агрессии;
4. Связанных с производством и торговлей алкоголя и наркотиков, а также отравляющих веществ;
5. Связанных с обманом, мошенничеством, накоплением богатства неправедными путями (ростовщичеством).
Правильный образ жизни включает в себя также отказ от излишеств и роскоши. Иначе невозможно избавиться от зависти и злобы, и страха перед потерей имущества. Очевидно, что эти требования относятся к мирянам, поскольку монахи живут по уставу Сангхи, автоматически обеспечивающего правильный образ жизни.
Вышеперечисленные стадии являются подготовительными. Последние три связаны с духовным совершенствованием.
Самма-вайама – правильное усилие, или правильное усердие.
"И что такое, монахи, правильное усилие?
– Вот монах порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы не появились неблагие, неумелые качества, которые еще не возникли;
– Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы отбросить неблагие, неумелые качества, которые уже возникли;
– Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к тому, чтобы появились умелые качества, которые еще не возникли;
– Он порождает желание, старание, задействует усилие, поддерживает намерение к поддержанию, к увеличению, к полноте, развитию и совершенствованию умелых качеств, которые уже возникли. Это, монахи, называется правильным усилием".
Т.е правильное усилие должно:
1. Предотвращать появление негативных состояний ума.
2. Устранять возникшие негативные состояния ума.
3. Взращивать положительные состояния ума.
4. Поддерживать имеющиеся положительные состояния ума.
Правильное усилие необходимо для совершенствования характера, т.е. нейтрализации плохой кармы и создания кармы хорошей. Причем правильным оно будет, если оно не будет особенно трудным и не будет вызывать утомления. По-видимому потому, что переделка характера – это бег на длинную дистанцию, а долго выдерживать напряжение невозможно.
Для реализации требований этой шестой ступени, "…чтобы изгнать нежелательную, дурную мысль, навязчиво преследующую наш ум, Будда рекомендует следующие пять методов:
1. Остановиться на какой-нибудь хорошей мысли;
2. Оценить опасность того, что дурная мысль превратиться в действие;
3. Отвлечь внимание от дурной мысли;
4. Проанализировать ее причины и таким образом уничтожить побуждение, бывшее следствием этих причин;
5. Принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения" [3].
Тем не менее, для продвижения по пути духовного совершенствования требуются усилия и энергия. "Когда молодой принц спросил Будду, сколько времени потребуется для усвоения его учения, Будда сказал, что здесь, как и в искусстве верховой езды, все зависит от того, есть ли у ученика пять необходимых условий – уверенность, здоровье, достоинство, энергия и ум" [3].
Самма-сати – правильное внимание, или правильное направление мысли, или правильная осознанность, или правильное памятование, или правильное мышление. Чем ближе к невыразимому, тем разнообразнее толкования.
"И что такое, монахи, правильная осознанность?
– Вот монах пребывает в осознанности телу, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру;
– Он пребывает в осознанности к чувствам, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру;
– Он пребывает в осознанности к уму, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру;
– Он пребывает в осознанности к качествам ума, внутренне и внешне – бдительный, осознанный и внимательный – отбрасывает жажду и беспокойство к миру. Это, монахи, называется правильной осознанностью".
На этой ступени буддисту следует быть постоянно бдительным к тому, что происходит с его телом и его умом. Это похоже на то, что требует ступень пратьяхара в раджа-йоге.
Указывается, что правильное направление мысли, или точнее правильное направление внимания – это сосредоточение внимания на настоящем. Ученик, выполняя какое-то действие или решая какую-либо задачу, должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и не должен при этом допускать никаких посторонних мыслей. Осознание процесса должно быть непрерывным. Ум должен находиться в состоянии отстраненного наблюдения того, что происходит в настоящий момент. Все суждения и объяснения должны быть оставлены "на потом". По сути дела, это то, что называется объективацией, и что ранее рассматривалось в разделе "Джняна".
Т.о. практикуя правильное внимание, буддист учится пребывать в настоящем. Это важно потому, что настоящее – это действительность, RII, которая ближе к Реальности RI, чем мысли и образы того, что было или будет. Т.е. уходит от иллюзорного мира RIII и приближается к Абсолютной истине. В Mahapatipatthana sutra сказано, что осознанное наблюдение феноменов ведёт к тому, что мы начинаем различать их возникновение и угасание, и таким образом сможем увидеть "Три Характеристики Дхармы" (непостоянство, безличность, страдательность) прямым видением. Благодаря этому возникнет прозрение и исчезает очарование феноменами мира, следовательно, освобождение. Пока только ума.
Радхакришнан считает, что на этой стадии требуется развитие духовной интуиции – праджни. "Когда индивидуальная природа преобразуется в единство с целым, праджня вытесняет эмпирическое познание. У не возрожденных развивается виджняна, а у возрожденных – праджня. имеется постоянное развитие, направление которого идет от чувственного познания к подлинной интуиции. Эти два элемента не независимы, второе есть расширение, развитие первого. Праджня находит свое завершение в бодхи, просветлении". Таким образом "Духовная интуиция есть расширение и развитие интеллектуальной виджняны и чувственного восприятия" [3].
Самма-самадхи – правильное сосредоточение. Это квинтэссенция психотехники Буддизма. Здесь следует отметить, что термин "самадхи" в восточном мистицизме употребляется в довольно разном смысле. В частности, в раджа-йоге самадхи – это конечный результат практики. В буддизме – это только средство, средство достижения нирваны.
"И что такое, монахи, Правильное сосредоточение?
Вот монах, в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой дхиане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. С успокоением направления и удержания ума, он входит и пребывает во второй дхиане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. С успокоением восторга он становится невозмутимым, осознанный и бдительный, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей дхиане, о которой Благородные говорят так: Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости. С успокоением счастья и страдательности – вместе с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой дхиане: в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Это, монахи, называется правильным сосредоточением". Ученик сосредотачивает свое внимание на каком-либо объекте или идее, стараясь достичь полной поглощенности этим объектом. Это похоже на дхарану раджа-йоги. Одним из вспомогательных средств для концентрации внимания является контроль за дыханием как это изложено в Анапанасати Сутте [Majjhima Nikaya]. Это перекликается с пранаямой. В результате ум должен войти в состояние дхианы. Как известно, это предпоследняя ступень раджа-йоги. В результате практики дхианы возникает прямое постижение истинной сущности феноменов этого мира, видение вещей такими, какими они являются на самом деле, а не такими, какими кажутся. Происходит развитие высшей мудрости, уничтожающей корни зла в подсознании. В конечном итоге практики правильного сосредоточения спонтанно возникает Правильное освобождение. Происходит Самопробуждение и буддист достигает своей конечной цели – нирваны.
Можно предположить, сравнивая последние этапы восьмеричного пути со второй половиной ступеней раджа-йоги, что ее самадхи тождественно нирване. Это вполне согласуется с тем тезисом, что в конце все пути к высшей Реальности, все марги становятся очень близкими друг к другу и в финале они сливаются в Абсолюте.
Практика буддизма свидетельствует о том, что все этапы Восьмеричного пути, начиная с некоторого уровня развития, должны практиковаться одновременно, поддерживая и углубляя друг друга. Но естественно, что первая половина пути должна быть пройдена в вышеописанной последовательности.
Путь к Пробуждению долог и труден, однако указывается, что …"преимуществами нирваны можно частично пользоваться еще до ее полного достижения – путем частичного выполнения ее условий. В беседе о преимуществах жизни отшельника Будда объяснял царю Аджаташатру, что каждая удаленная частица неведения, каждая побежденная страсть приносит ощутимую пользу, как, например, чистоту, доброжелательность, самообладание, мужество, несмущаемый разум, нерушимое спокойствие. Это ободряет ищущего спасения, дает ему силу идти дальше к трудной цели – до полного достижения нирваны" [1].
Благородный восьмеричный путь называется также Срединным путем. В "Первой проповеди о приведении в движение колеса закона" было сказано: "Есть две крайности, которым тот, кто отправился в путь, не должен следовать, – с одной стороны, привычная приверженность к страстям и удовольствиям, получаемым от чувственных вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагородно и бесполезно. Есть средний путь, открытый Татхагатой (одно из имен Будды, авт.), – путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру, прозрению высшей мудрости, к нирване" [цит. по 3]. Это и есть Благородный восьмеричный путь.
Тот, кто следует Срединным путем, должен обеспечивать все необходимые условия для своего тела, чтобы оно было здоровым и сильным. В то же время он должен возвыситься над телесными потребностями, не быть рабом тела, а использовать его для совершенствования в сосредоточении. Срединный путь – не компромисс между гедонизмом и аскетизмом, а качественно более высокий уровень отношения к жизни. Это разительно контрастирует с христианской аскетикой.
Согласно буддизму, путь к Пробуждению подразделяется на четыре этапа, каждый из которых оканчивается разрывом пут, привязывающих к сансаре. На первом этапе ученик должен освободиться от иллюзии существования эмпирического "я", ego. Осознать, что это заблуждение. При этом возникает опасность возникновения скептицизма и снисходительного отношения к своим слабостям. "Скептицизм – это покрывало, под которым скрываются праздность и пороки. Нам следует также отказаться от веры в действенность очистительных обрядов и церемоний. Ритуалы не помогут нам освободиться от похоти, ненависти и невежества. Освободившийся от заблуждения веры в ego, от сомнений в Будде и его учениях и от веры в церемониальные обряды, по словам буддистов, вступил в первый этап благородного пути. Этот человек называется шротапанна, или вошедший в течение. Об этом состоянии Дхаммапада говорит: "Лучше господства над землей, лучше вознесения на небеса, лучше власти над всеми мирами – вознаграждение за первый шаг на пути к святости".
Следующие два препятствия, которые должны быть преодолены – это чувственность (кама) и недоброжелательность (пратигха). Когда человек их преодолевает, он вступает во второй этап благородного пути. Он сакридагамин, то есть тот, кто некогда будет вновь рожден в мире людей. У него очень мало недостатков, но они еще не исчезли. Те, кто избавились от важнейших заблуждений – вожделения, злопамятства и ложных чар, – возвратятся в мир еще раз, прежде чем достигнут окончательного освобождения.
Когда вышеупомянутые препятствия преодолены полностью, человек становится анагамином. Хотя анагамин и не свободен от всех заблуждений, для него больше нет опасности возврата к прошлому. Теперь остается только преодолеть жажду (рага) материальных и нематериальных удовольствий в этом или ином мире, гордость (мана), фарисейство (ауддхатья) и неведение истинной природы вещей.
Когда эти путы будут порваны, человек приходит к цели, становится архатом (буквально – достойным) и достигает блаженства нирваны. Причины его страдания устранены, и все нечистое с него смыто. Он больше не подвержен рождению. Состояние архата – это состояние блаженной святости. Нирвана – цель Буддизма, и архатство заканчивается нирваной. Упадхишеша-нирвана есть архатство, наслаждение святостью. Архат все еще человек. Только когда он умирает, он перестает существовать… Он исчезает из числа существующих вещей и достигает паринирваны, уничтожения элементов бытия" [3].
