bannerbannerbanner
полная версияТайны забытых миров

Сергей Апполонович Майнагашев
Тайны забытых миров

Полная версия

Енисей (Эне сай) в мифологии и фольклоре некоторых народов

Название «Енисей» (в древнейшей произносительной форме «Эне сай» или «Ана сай») состояло из двух корнеслов: «эне» (тюр. «мать») или «ана» (вед. «мать») и «сай» (вероятно, др. – тюр. «господин» или «божество»). Ср. «Аба Энее» (кир. фолькл.) – праматерь Ева (библейская). Значит, гидроним «Енисей» как с тюркского, так и с индоевропейского языков мог означать «Мать-богиня».

«Ана» (индоевр. и тюр. – кир.) – то же, что «эне» (мать). Есть реки Анзас (приток Мрассу), Аныйак и Она (Ана?) – притоки Абакана.

Нет сомнения в том, что недавно зафиксированные слова или выражения из фольклора по содержанию могут быть не менее архаичнее известных по письменным памятникам многотысячелетней давности. Так, скажем, хакасское слово «сайгот» с корневой основой на «сай» означало «правитель», «господин» (почтительное название божества у шаманов). Ср. река Абакан – Ак/пан (в санскр. языке «пан» – уважаемый, почетный); «сайгот тöлi» (хак. фольк.) – знатное потомство, т. е. шаманский род (В. Я. Бутанаев); «сайын» (хак.) – название сеока среди сагайцев (возможно, потомков скифских саков Енисея).

По мнению хакасского ученого В. Я. Бутанаева, «сайыны» относились к небесному роду. Этноним «сайын» созвучен с термином «сойан» (соян) – тувинец. Этим ученым фиксируется так же хакасский род «табан сайын».

Может быть, топоним «Саяны», т. е. «Сайан» восходит не совсем к хакасскому термину «соян» – тувинец, от чего будто бы переводится как Тувинские горы. Бесспорно, устаревшие названия тувинцев (самоназвание «тыва»), употреблявшиеся в литературе как сойоны или сойоты, имеют отношение к орониму «Сайаны». Но смысл его глубже.

Точно известно: слово «сай» очень старо. Следы первоисточника теряются в глубинах пратюркского и индоевропейского языков.

В эпоху бронзы для предков индоевропейских и иранских ариев горы Восточных и Западных Саян (Сай/ан), откуда берет свое начало река Эне сай (Енисей), была самой восточной землей ойкумены (относительно андроновской цивилизации). Культура этих народов за пределы этих гор не проникла.

В древнейшем памятнике иранской литературы Авесте есть упоминание о горе Хара Березайти (топоним из былой родины), из-за которой утром поднимается солнечная колесница Митры. Как мы помним, на восточной стороне неба, где-то от пещерной местности Вала (Ала тау Саянсих гор) является колесница другой (индийской) богини зари Ушас.

Как нам кажется, топоним горы Хара Березайти (Бере/сай/та) нужно связывать с названием горы Сай (Сай/ан, Саян), где обитали пратюркские предки «Кала Явана» (Черный Яван), хакасских родов «хара табан» (черный табан) и «табан сайын» (сакайцы). Последние являются потомками царских скифов – саков.

Перед тем как перевалить горы Гиндукуша и двинуться в речные долины Пенджаба (Индия), эти племена не только оставили типично окуневские петроглифы в верховьях реки Инд, но и дали название центральной части Гиндукуша – горы Саэна (Упаири-Саэна).

Можно предположить, от основы «сай» при помощи суффикса «ан» образовалась новая лексема «сайан». В результате многовековых фонетических процессов произошла замена звука «а» на «о», отчего «сайан» приобрел более привычное современному звучание «сойан», т. е. тувинец.

Со скифских (сакских) времен данная лексическая единица уже активно употреблялась в речи в разных значениях: «господин», «царь», «уважаемый», «почет». Ср. казахский say – достойный, соответствующий, подходящий, изобильный.

Кроме того, в ходу были названия сакских (скифских) племен, родов и знати, образованные от корня «сай»: сайан – сагайский род хакасов; сайыт хан, сойон (сойот) – тувинец; сайгот тöлi (хак. фольк. по В. Я. Бутанаеву) – знатный род или потомство; хакасский сеок «табан сайын», этноним «сайак» родоплеменной группы киргизов.

Проведенный анализ родоплеменной структуры как хакасского «сайан», так и киргизского племени саяк (сайак) указывает также на существование близких отношений между саяно-алтайскими табанами с одной стороны и тянь-шаньскими даванями с другой. Что касается этнонима «давань», то следы его находим на юго-востоке Алтая – это горы Таван Богд уул (пять божественных гор).

Родоплеменные группы киргизских саяков (сайаков) и албанов нужно рассматривать как потомков саяно-алтайских панов, оставивших свои этнические названия в составе южно-сибирских саков (скифов). Как нам представляется, их причисляли к «царским» родам с титулом «сай» (близкие «шадам» – принцам по крови), а позже и племенным общинам, которые носили это наименование «сай». У хакасов сохранились слова с основой «сай»/ «чай» с возможным значением «вода» или «река». Это такие слова, как «чайа» (о воде) – растекаться, ополаскивать или «сайых» (чайых) – потоп (всемирный потоп).

Можно отождествить киргизские гидронимы с саяно-алтайскими наименованиями, имеющими изначальные формы на «сай»: р. Кассан-Сай, р. Саук-Сай (на границе Киргизии и Таджикистана), р. Ак-Сай, р. Араван Сай, р. Гава Сай (Киргизия, Узбекистан), р. Манисай (Казахстан), оз. Зайсан. Есть поселки в Киргизии: Кара-Сай, Шамалды-Сай, Каджи-Сай, Терек-Сай.

До наших времен сохранился ряд названий местностей Саяно-Алтайского края (топонимы гор и рек), созданных на базе слова «сай»: горы Сайан – Саянские горы, хр. Сайлыг-Хем, горный массив Чаяк-Бакты (район Алтынтага и Телецкого озера), гора Почай таг (Хакасия, Усть-Абаканский район), гора Почай чалбагы (Хакасия, Таштыпский район), река Эне сай – Енисей, река Саянзас (Кузнецкий Алатау), река и озеро Арсаяк бажы (район Телецкого озера), река Почай хара суг (Хакасия, Усть-Абаканский район) и т. д.

Сайын худайнын кiзiзi полган (хак.) – «сайын был божий человек». Адай аны хогдалап, урунган полза, кипнен саапчалар – сайыннарзар айланзын тiп сайыннарга саптырчан (хак.) – «если дух собаки будет преследовать, то его надо обмахивать одеждой» (вид лечения болного), и, говоря: «Пусть обернется к сайынам», отправляли болезнь к сайынам.

«Сайыт хан» (хак. фольк.) – название мифического ханства Центральной Азии (В. Я. Бутанаев). Саяно-алтайские слова «сайын», «сайыт» и «сайгот» с корневой основой на «сай» могли означать «правитель» или «господин», что подтверждается сакскими наименованиями первых правителей скифов. Царские скифы названы скифским термином «сай», о чем мы вскользь упомянули выше.

До сей поры необъясненный термин «сай»/ «сый» всплывает как половецкое и карачаево-балкарское слово, означающее «почет», «уважение». Отсюда происходят тюркские слова «сайгьа» и «сыйла» – почтенный, почетный, уважаемый. Хакасское слово «сыйла» – одарить, т. е. уважить, проявить почтение, этимологически связано со словом «сай».

Стоит уделить внимание выражению «сайын худайнын кiзiзi полган» (сайын был божий человек), без понимания которого тема «царских скифов» – сай, сайанов (соянов) или сайынов – во многом теряет истинный смысл.

Из всего выше сказанного можно предположить, что и слово «Эне» (мать) могло значить со смысловым понятием «сай» – почитаемая, правительница (богиня), впоследствии чего река Енисей получила название «Эне сай».

В пользу божественного происхождения Матери-реки (личина Енисея с рогами), как, впрочем, и сакских скифов, говорит анализ этимологии слова «куда» (Кудай) – бог. Характерна метаморфоза рогатого бога Кудая (kuta – рог), следы которого тянутся от названий географической среды Саяно-Алтая в древний Иран и Индию.

Скорей всего, бог Кудай претерпевает изменение от представления о вершине горы – роге (идея мировой горы Кантегира) к рогатому богу-сотворителю. Бог Кудай (рогатый) является производным от kuta (сан.) – рог, вершина или hudu (сан.) – баран (древнеиндийское слово). Сравните: «хуту» (хак. кыштымы) – рог (ископаемые бивни мамонта), «гуду» (кит.) – рог.

Личину Енисея с ярко выраженными рогами следует соотносить не только с реками-коровами из «Ригведы», но и с греческой легендой, где говорится о сочетании Геракла с женщиной-Змеей. От них в пещере и родился праотец саяно-алтайских панов и саков – Скиф. Возможно, их потомков и причисляли к «царским» родам (см. Липоксай, Арпоксай и Колаксай), а позже и племенным общинам, которые носили имя «Сай».

Выражение «сайын – человек божества Кудай», сохранившееся у хакасов, обретает истинный смысл с другим рогатым божеством. Речь идет об индоевропейском Геракле. Геродот (История): «Пробудившись, Геракл исходил всю страну в поисках коней и, наконец, прибыл в землю по имени Гилея. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной».

Как нам представляется, именно от союза или сочетания андроновского Геракла и окуневской полузмеи (культа двурогой змеи народа пан) произошли скифские саки (сагайцы – сайыны). Кстати, двурогий Змей пратюрков, как, впрочем, и рогатый Геракл, восходят к общей тюркско-индоевропейской корневой основе «гер». Сравните, Кер-балык (хак.) – громадная рогатая рыба или дракон; змей Керкота с короной (рогами) на голове из индийской «Махабхараты»; греческие «герата» – рога и «кераст» – рогатая змея. Значит, саянские паны решили изобразить на карте реку Эне сай (Енисей) и хребет Кантегир как поднебесныхсуществ с рогами. Как мы помним, реки и горы в тюркских традициях являлись воплощением божества.

В этой горной обители Саян, названной индоевропейскими народами Валой (пещерой) или Алатырем, протекали запретные реки – Расы. Одной из запретных рек для «западных» индоевропейцев и могла быть Эне сай. Андроновцы Обь-Чулымья так и не проникли за пределы верхнего и среднего течения Енисея, т. е. пещерной реки Эне сай (Енисея).

«Вода-Мать, Улемам, мыслилась в женском образе, олицетворяя как водную стихию вообще, так и конкретные реки бассейна Среднего Енисея. Большие реки – это „матери“ своих притоков. Так Енисей был „матерью“ Подкаменной Тунгуски, а она, в свою очередь, „матерью“ своих притоков – „дочерей“ (Хлобыстина М. Д. Говорящие камни. Новосибирск, 1987).

 

У народов Сибири по меньшей мере еще десяток имен как далеких, так и весьма близких по звучанию к словосочетанию «Эне сай». Одним из родственных имен этого гидронима вполне может стать название мифической реки Пучай из русской былины «Добрыня и Змей».

Помните, как мать в былине не велит сыну Добрыне ездить в запретную Пучай-реку? Она отчитывает Добрыню, что он вновь поехал в пещерное чисто поле малых змеенышей потоптать.

 
Добрынюшке-то матушка говорила,
Да Никитичу-то матушка наказывала:
«Ты не езди-ка далече во чисто поле,
На ту на гору да Сорочинскую,
Не топчи-ка ты младых змеенышей,
Ты не выручай-ка полонов да русских,
Не куплись, Добрыня, во Пучай-реке —
Пучай-река очень свирепая,
Середняя-то струйка как огонь сечет.
<…> Много он прошел пещер змеиных,
И заходит он в пещеру во последнюю,
Он нашел же там Забаву дочь Потятичну
В той последнею пещеры во змеиною,
А выводит он Забаву дочь Потятичну
А из той было пещерушки змеиною,
Да выводит он Забавушку на белый свет.
 

Быть может, упоминание о походе Добрыни в пещеру – обитель Змеи, где «чисто поле» малых змеенышей, а также «свирепая» Пучай-река – как раз и сохранило свидетельства о вторжении андроновцев в пещерные горы Саяно-Алтая, где и протекает Пу/чай или Пу/сай – Эне сай (Енисей). Кстати, Енисей по-кетски звучит как Пача ул. «В степной части Хакасии встречаются названия рек, относящиеся к самодийскому „Бу“ – вода, река» (Бутанаев В. Я. Хакасско-русский историко-этнографический словарь. Абакан, 1999).

Мы приводим некоторые топонимы с основой на «пач» («поч»), «печ» («пуч»), фиксируемые этим ученым в книге «Топонимический словарь Хакасско-Минусинского края».

Это такие названия: река Почай хара суг – ключ Бочай-карасук (Усть-Абаканский район), Почандай – оз. Базандаевское (Боградский район), Поча чатчан чул – река Бози (приток реки Иней, Усть-Абаканский район), Почат – река Бочат (Курагинский район), Печище (исток от горы Алатау на восток, приток реки Июс), Пучегла (приток Енисея, севернее Енисейска).

Сохранились названия гор и местностей: Почай таг – гора Бочайтаг по р. Биджа) (Усть-Абаканский район), Почай чалбагы – гора Бочай-чалбах по р. Чиланы (Таштыпский район), деревни Печень и Печегол (на реке Таштып).

Былина поет славу богатырю, который освободил племянницу Владимира и множество других пленных, томившихся в подземелье Змея: «Тогда Добрыня во нору пошел, во те во норы да во глубокие…». (Ср. «апан» тюр. – каз – нора; Афон-гора, Аванские горы).

В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается со священными горами: «Живет тот зверь в Афон-горе…». Как мы помним, не только славянский Добрыня отправился в дальний путь к пещерам Змея, но также Индра выпустил коров из пещеры, плененных Змеем.

Весьма близкую индоевропейцам легенду излагают саяно-алтайские народы. Только в случае местного, сибирского фольклора победа над народом мун (ман) – ара была приписана Змею Але из некой Красной горы и его сородичам людям-змеям.

Эти мифологические события, в основе которых историческая реальность, могли произойти в районе д. Андроново (севернее Хакасии), в долине реки Чулым, где признаки контактов окуневцев с андроновцами заметны. Таким образом, можно предположить, что все мифы о змееборстве, т. е. миф из «Ригведы» середины II тыс. до н. э., и Геродот в V в. до н. э., и В. Н. Татищев, и хакасско-кетские легенды, и русская былина «Добрыня и Змей» имели ввиду одно и то же историческое событие, произошедшее в бассейне реки Чулым (Тираса по Геродоту).

Очевидно, действительно серьезная борьба велась между окуневскими панами и кочевниками андроновцами, все новыми и новыми волнами, прибывающими в северные предгорья Саян из евразийских степей. Позже в местах обитания этих племен (андроновцев) проживали кетоязычные ары (аринцы). Это они донесли до нас ценнейшие источники по мифологии индоевропейцев, которые «из прежних жилищ змеями златоглавыми изгнаны». Скорее всего, племена ара (аринцы) являются потомками одной из угро-индоевропейской ветви андроновских племен юга Сибири, позднее включивших в свой родоплеменной состав разные этнические образования.

Часть этого древнего народа ара и вошла после в состав кетоязычного этноса, сохранив свой древний этноним «ара» (аринцы) до наших дней. Донесли они и название реки Пучай – Эне сай (Енисей), что звучало по-кетски как Пача ул (р. Па/чай).

При внимательном рассмотрении нетрудно заметить родство славянского «Пучай», кетоязычного «Пача» (Пачай) с древнесакским (скифским) «Эне сай». Геродот упоминает в своей «Истории» угро-кетоязычных динлинов-тагарцев как «будины», где начальный «бу» (князь, вождь, великий, почитаемый) согласуется по смыслу с «Пу/чай». По представлению кетов, одной из богинь главного пантеона Матерей Природы была Улемам – Вода-Мать. Она олицетворяла конкретные реки Енисея. О материнской сущности реки Матери – Улемам – можно судить по частице «ам» (мам) – мать (ср. кетск. «банга/мам» – мама), а ее почет и величие выдает тюркизированное кетами слово «улы» – великий. Не только Енисей, но и Обь называли великой, т. е. «улы/ улу» (тюр.) – великий или сокращенно «У» – большой. Мы ее знаем, как Лук Мар, Умар (Ямар) или Лукоморье (см. выше).

А что же с другим гидронимом Енисея, т. е. «Хем» или «Ким»? Для той ветви андроновских индоевропейцев, которая мигрировала из сибирской Маны, именно Манью (Ариман) стал родителем «змея рыжеватого», явившегося причиной создания hima – холода и зимы на их былой родине. Мы знаем этого «рыжего» Змея под индийским именем Вала или древнетюркским Ала – Красный Змей. Мы также предположили, что кимеры («полукровные» киммерийцы, схожие со скифами) некогда вышли из холодной и «печальной области». Холодные сибирские реки, такие как Енисей, – Ким, Каа-Хем, Кем или Малый Кем чуг и Большой Кем чуг вполне согласуются с hima (сан.) – холод, зима. Сравните, Himaalaya (hima-aalaya) – букв. «обитель холода», т. е. Гималаи (см. гл. «Нижний мир андроновских поселений»).

Кроме личины «Енисей» в верхней части также изображены другие личины в виде истоков рек и лунки – некие озера. Напомним, древний картограф поместил верхний небесный мир Ког Мен поверх трещины, образуя достаточно стройную картину по горизонтальной линии Западных Саян до гор Алтая. Вернее, начиная от личины «Енисей» до личины «Обь» (указан на правой верхней части как Телецкое озеро) легко отыскиваются другие личины с озерами и притоками.

У подножья Алтая и там, где берут свои начала хребты Западных Саян, расположилось священное озеро Телецкое (см. карта-схема № 11, между хребтом Алтая – 5) и рекой Большой Абакан – 8). Здесь рога личины «оз. Телецкое» показаны линиями, что соответствует двум рекам: Чулышман (слева со стороны зрителя) и Башкаус (справа). О третьей (средней) линии читайте ниже.

На стыке границ современных республик Хакасии, Алтая и Тувы находится западная часть Саян, где в многочисленных ложбинах и низинах талый снег образует предгорные озера. Из этих речек, озер и создаются реки Большой Абакан (см. карта-схема№ 11, личина «Устье» – 8) с рожками-притоками: р. Она и сам Большой Абакан) и Обь (на карте показан на верхнем правом углу, имеет притоки: Чулышман – левый рожок личины и Башкаус – правый рожок).

Чуть выше и слева рожка этой личины (см. оз. Телецкое) можно увидеть кружочек, а рядом точки, символизирующие горные озера. Подобные точки (лунки) передают истоки горных речек, а кружочек, синонимичный этим озерам, является схематичным изображением озера Джулукуль. Возможно, кружочком (оз. Джулукуль) картографы обозначили главный источник р. Чулышман, а может быть, и сам исток р. Обь. Таким объяснениям расположения точек вполне соответствует местонахождение верхнего течения реки Чулышман, подпитываемой этими озерами. Видимо, наши предки решили отметить их точками (лунками) чуть выше оз. Телецкое, но ближе к западным отрогам хребтов Саян.

А вот самое большое озеро Джулукуль – главный исток р. Чулышман – было решено отметить кружочком. На наш взгляд, этим значком могло быть обозначено соседнее с Джулукулем озеро Хиндиктиг-Холь, так как своими очертаниями этот крупный водоем с сушей или островком внутри 7–8 км в длину больше напоминает форму водного кольца, чем сплошное озеро. Образуясь слиянием двух рек (Чулышман и Башкаус) в озере Телецкое берет начало полноводная р. Бия – один из главных притоков р. Оби. У личины «оз. Телецкое» имеется «борода» – географическое указание на исток этой реки.

Между двумя реками Чулышманом и Башкаус находится так называемое Улаганское плато, знаменитое Пазырыкскими курганами алтайских скифов. Эту сакральную местность, известную еще до скифских времен, было решено поместить на карте между рогами личины (Чулышманом и Башкаусом) в виде ваджры – символа божественного Умара, т. е. Оби. Следовательно, данное изображение личины можно отождествить с «головой» Умара, т. е. истоком реки Оби. Может быть, не случайно один из притоков (левый рог головы) носит название Башкаус – голова реки, а в устье этих рек (на карте между рогами, где ваджра) находится гора Кызылгах Бажи.

Нет никакого сомнения, из этих бесчисленных горных речек и озер, включая само озеро Телецкое и р. Бию (исток показан «бородой»), и берет свое начало Великая Обь.

Вдоль двух притоков р. Чулышман и р. Башкаус, впадающих в озеро Телецкое, протянулась древнейшая Чуйская тропа в сторону Монголии. На карте есть географическая определенность: эта тропа проходит через перевал Дурбэт-Даба, что подтверждается изображением спешившегося наездника (в верхнем правом углу панно). Рядом с фигурой человека мы видим некое мифическое животное – фантастического коня с головой, увенчанной мордой птицы или ярусными, расположенными одна над другой, треугольными головами. Создателями этого существа (коня-птицы) могли быть паны или табаны – далекие предшественники пазырыкцев, проживавшие в Горном Алтае в VIII–VI вв. до н. э. Его образ стал эмблемой, символом пазырыкской культуры. Хотя вполне допустимо, что так было не весь период существования пазырыкской культуры и не на всей территории ее распространения.

В книге Н. В. Посольмака «Стерегущие золото грифы» (Новосибирск, 1994) дана в какой-то мере характеристика этого мифического коня-птицы как реального коня с маскировкой: «Другой мифический сюжет может быть связан с тем, что пазырыкские грифоны гривой и челкой, моделировкой шеи очень напоминают коней с птичьей мордой.

Возможно, этот синкретический образ и возник от слияния образа коня и птицы (орла-беркута). Изображения коне-грифонов встречаются очень редко: известно всего четыре фигурки из Туэктинского кургана. Это как бы вариация на тему алтайского грифона, когда образ еще не канонизировался, существовала только идея фантастического слияния образов двух существ – коня и птицы…Другой вариант коня-грифона – существа с телом копытного и мордой птицы – представлен в татуировке на теле мужчины из 2-го Пазырыкского кургана и вырезан на деревянной пластине из Катандинского кургана.

<…> Неудивительно, что пазырыкцы пытались придать похожий вид коням, сопровождавшим знатных погребенных, с помощью различного рода сложных масок и приставленных рогов оленя или чаще козерога. Как считалось, благодаря этим фантастическим существам, которыми становились „замаскированные“ кони, умерший мог скорее попасть на „небесные пастбища“, находившиеся где-то высоко на заоблачных, недоступных человеку вершинах гор. Образ этого синкретического существа (мифического орла или грифона) осенял все стороны жизни пазырыкцев: он присутствовал на одежде, оружии, конской упряжи, сосудах, украшениях.

<…> Вероятно, считалось, что ими был населен мир мертвых, поэтому, чтобы попасть туда, умершим „помогали“ многочисленные изображения грифонов на погребальной утвари… На „небесные“ пастбища, в кочевнический „рай“ отправлялись после смерти пазырыкцы».

Другая тропа была проложена по хр. Сайлыг-Хем (пер. Саянский или «сотовый»), по которой проходит автотрасса «Абакан – Ак Довурак».

Как известно, вторым главным притоком р. Оби, кроме р. Бии, считается р. Катунь. Отсутствие р. Катуни на карте вряд ли можно понимать слабой степенью изученности реки при картографировании этого обширного горного района. На наш взгляд, причина такого положения вещей объясняется мифо-географическим устройством лишь «внутри пещерной» родины, где отдаленная Катунь уже вне данной обители.

Исходя из всеобъемлющей границы Алы, панийские картографы пребывали в уверенности, что рубежи их сакрального мира Ман (Мана) на юге простирались до «Небесных» гор Западных Саян («Ког мен» – небесный Мен), на юго-западе достигали хр. Чулыш Ман (по р. Чулышман) и Телецкого озера, т. е. гор Алтая – 5). Позже священная земля Ман или Мана известна по др. – тюр. письменности как Ког Мен жир – Киргизская страна.

 

На западе границы этой страны могли проходить по всему хр. Абаканское – 9), где с высоты почти 2 тыс. м. берет свое начало не только Б. Абакан, но и легендарная р. Мрассу (Мар/раса). В отличие от более «верхней» р. Бии – одного из главных притоков Оби, менее полноводная р. Мрассу, по мнению древних, и есть главный исток реки Обь (Умар или Ямар, т. е. великий Мар). Позже древние булгары именуют ее рекой Бойгал – «большая рыба».

Эта река, названная индоевропейскими племенами Марой (Змеиная река) или просто Расой (вода), имела не только сакральное, но и стратегическое значение при определении границ между враждующими племенами. Эти европеоидные племена – степные кочевники Обь-Чулымья, коих мы причислили к андроновской культуре, в поисках добычи кузнецкого металла, золота и рабов доходили до запретной р. Расы (Мрассу). Далее их путь пролегал по р. Томи до самой Валы – «пещерной» страны в Алатау. Следы их незначительного присутствия в этих краях подтверждены археологическими находками.

Как мы помним из предыдущих строк, окуневцы-паны, под натиском усилившихся праарийских степных кочевников Запада, были вынуждены «подниматься…как можно дальше» от Минусинской котловины (см. карта-схема № 11–10) в горные районы Саяно-Алтая.

 
«Подальше убирайтесь прочь отсюда, Пани!
Поднимайтесь, Пани, как можно дальше!
Пусть выйдут коровы, меняя (свое место) в соответствии с законом».
 

Окуневцы стали продвигаться под давлением этих новых пришельцев на восток и юг, т. е. в горы Восточных и Западных Саян. После упорных боев с андроновцами индоевропейской группы эти племена обосновались в горных районах Саяно-Алтая.

Очевидно, большая часть местного населения пан, говорившая на разных диалектах древнетюркско-угорских языков того времени, сильно отдалилась от обычных тюркских норм.

Как мы выяснили выше, от этих групп (общин) древнейших племен «паны» и происходят тюркоязычные табаны (люди гор) и даваны от Южной Сибири до Урала, далее до Средней Азии и Восточной Европы. Мы предположили, что загадочные яваны от Древней Индии до Малой Азии так же могут восходить к некогда общим тюркско-индоевропейским корням из далекой Сибири. Вероятно, далекие предки табанов, даванов или яванов могли проживать в системе гор Табын Толагай, Табын-Богда-ола (монг.) или Таван Богд уул («пять божественных гор») на Ю-В Алтае, на границе России, Монголии и Китая. Значит, более отдаленные горы Алтая и Монголии под названием «Табан» (Табын, Таван) находились вне «пещерной» обители народа пан.

После того как мы рассмотрели верхний ярус панно, определив его как верхний (небесный) мир, мы переходим анализу среднего яруса – «земного».

1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31 
Рейтинг@Mail.ru