Сергей Апполонович Майнагашев
Тайны забытых миров
Пять пальцев кисти на роге
В чем глубокий смысл пяти пальцев кисти руки на конце рога срединной личины? Филологический анализ позволяет предположить, что понятие «пясть» (кисть руки) каким-то образом связано с тюркским словом «панжа» (пятерня – пять пальцев руки вместе с ладонью) и индийским числом «панча» (сан.) – пять. Сравните так же родственные слова «панчагавья» – элемент, обладающий наибольшей очистительной силой, состоит из пяти продуктов, получаемых от коровы; или, скажем, ведийское слово «саманта/ панчака» – место, окруженное пятью озерами.
О происхождении числительных «панча» (сан. – пять), а также «панжа» (кир. южн. – 1. палец; 2. пятерня) со значением «пять» судить трудно. С одной стороны, рог в виде загнутой руки, заканчивающийся ладонью (кистью) с пятью пальцами мог уподобляться числительному «пять», а с другой – принимать название «панжа» (др. – тюр.) – кисть руки как соответствие пяти пальцам.
По какому признаку было дано название «панча» («панжа») или петроглифическое изображение «рог – приток реки Ак/пан – рука («рукав» реки) – кисть руки). Метафору «рог – рука», где рог – «панда», а загнутая рука – символ защиты («пана» – убежище, защита, укрытие), нужно соотносить с народом (этнонимом) «пан», осевшим некогда в Минусинской котловине (Ман-су).
Присутствие названия числительного «панча» (пять) в самом слове – этнониме «пан» наталкивает на мысль о возможном саяно-алтайском происхождении многих потомков из этого народа.
«…Продвижение ариев в глубь субконтинента началось не сразу. Первоначально основной ареной их колонизаторской активности был в основном Пенджаб – обширная область в верховьях Инда.
<…> Первоначально здесь осели, судя по текстам Ригведы, пять арийских племен, основавших «пять поселений» (РВ I, 7,9). Они же, вероятно, и назвали эту область Пенджабом, что буквально значит «пятиводье» (от ведийского «панча» – пять и «апа» – вода)». (Склизков Ю. А. «Человек, земля и небо в древней Индии». Абакан, 2002).
Как мы предположили, большая часть древнескифских табанов (шаков-яванов) связывали свой генезис с панами эпохи «окунево» Минусинской котловины. Так, скажем, одно из подразделений башкирских табынов, сохранивших в своем наименовании число «пять», носит этноним «бишул-табын». «Бишул» на тюркском языке значит «пять сыновей», а на монгольском «табын» («таван») – это «пять». На наш взгляд, свои названия горы Табын Толагай и Табын-Богда-ола получили от этнического имени «табан» или «табын». Предки табанов в более древние времена также могли проживать в горах Таван Богд уул (пять божественных гор) на юго-востоке Алтая, на границе России, Монголии и Китая.
Напомним, племена табан (горные люди) были наследниками той части племен пан Минусинской котловины (Ак-Пана), которые были потеснены андроновскими степняками в горы Западных и Восточных Саян. За Енисеем расположились перевалы: Артыш-Дабан, Сайлыг-Дабан, Хара-Дабан, хребет Хамар-Дабан (юг оз. Байкал).
По древнему гидрониму «Ман су», где осели пани, могло образоваться название речки Мен-су (по рукописям). Ныне мы ее знаем, как Минуса (Минусинск). На карте Ман-су указан личиной – устье двух рек: Енисея и Акбана (Абакана).
Прослеживается любопытная закономерность: мифическое племя пани, укрывшее коров в пещере Вале и в чьем имени заложено магическое «убежище» – пана (см. бассейн р. Ак/пан, т. е. Абакан), так или иначе связано с метафорой «рог – река – загнутая рука». Значит, изображенная рука является как бы атрибутом защищенного пространства.
Отсюда вывод: рука, символизируемая рогом, как бы охватывает, огораживает от враждебных действий места обитания пани – долину священной реки Ак-Пан (Абакан). На карте эти владения соотносится с Кошарой – загоном для скота.
Возможно, вся территория котловины (см. карта-схема № 11–10) представлялась неким сакральным загоном – «Свар» или «Кошара» (Кошала). См. Кошар, Кош/ала (Ала биг – предводитель народа хааш), т. е. Кощей.
Сравните с изображениями двух жилищ (на левой части среднего яруса), к которым примыкают загоны для скота в виде крюкообразных линий, схожих по форме с загнутой рукой личины «Устье». Другой метафоре «рог – кисть руки» можно найти объяснение кисти руки на конце рога в контексте с хватательной функцией панжы (пясти или пятерни).
Картографический анализ личины с правым рогом – притоком р. Ак/пан (Абакан) – и с кистью руки на конце рога показывает, что кисть может иметь прямое отношение к ведийскому понятию захвата коров – «лучей света» племенем пани. Как мы помним, «демонское» племя пани (ср. др. – тюр. слово «пан» – народ) удерживает в своей обители не только «лучи света» – носителей зарождающихся душ (зародышей людей), душ «мужей-героев» ариев, но и домашнего скота (чаще коров). Все эти указанные «богатства» содержатся Пани в скале – пещере Вале. Значит, личина «Устье» среднего яруса (Минусинская котловина – 10) была изображена по этногеографическому признаку.
В контексте метафор «рог – приток» и «рог – кисть руки» можно найти объяснение кисти руки на конце рога в изображении коровы из Усть-Тубы, напоминающей по форме рога личины «Устье». Только в случае с коровой, в отличие от личины с рогом с кистью, рога ее показаны в виде извилистой линии с развилкой – с пастью Змеи, т. е. змеевидной Валы.
Рис. 54. Устье рек Енисея и Тубы в виде коровы, рога которой имеют пасть Валы (слева), и различные изображения устья реки в виде рта (уста) (справа).
Захват парнокопытных (коров – «лучей солнца») племенем пан или пани из страны Ман, в основе которого магический обряд, и был воспринят соседями ариями Обь-Чулымья (см. карта-схема № 11–14) как повод для освобождения их божеством Индрой. Именно «солнечных лучей» – коров, удерживаемых пани в пещере, заставляет выйти наружу магическая операция, совершаемая некими андроновскими старцами-мудрецами.
На территории северной Хакасии много горных крепостей «све», служащих также ритуальным загоном для скота. Как мы помним по гимнам «Ригведы», бог ариев разрушил их сотнями, а их риши, возбужденные Сомой, «поделят между собой этот загон для коров».
Одна из таких крупных крепостей располагалась на горе Оглах-таг на левом берегу Енисея (недалеко от устья двух рек). Может быть, местонахождение этой священной горы Оглах (Козья гора) с крепостью было решено на карте обозначить рисунком козы на правой стороне срединной личины «Устье». Если быть точнее, правый рог этой личины (в виде загнутой «руки») изображен с козой как внутри, так и вне рога-«руки» (по правую руку). Глядя на рисунок козы (тюр. «оглах») на карте, трудно отказаться от мысли: некогда на этой территории находилась горная крепость Оглах большого племени пан (пани) окуневской культуры. В изображении козы нужно видеть некий атрибут-тотем этого народа. Вероятно, термин «пан» является этнонимом тотемного значения. Конечно же, на ум приходит мысль о ведийском мифе захвата и угона скота племенем пани у соседей – «чулымских» (андроновских) ариев. Петроглифическая метафора «рог – кисть руки» объясняется хватательной функцией панжы (пясти или пятерни), котороая имеет прямое отношение к греческому козлоподобному Пану и индийскому Пани. Еще в начале книги мы уделили некоторое внимание этим богам – «захватчикам» и «защитникам» коров.
Рис. 55. Личина с рогом-кистью из урочища Мугур-Саргола на Енисее (слева) и змей Вала – «захватчик», символизируемый двумя кистями из пасти с хватательной функцией (справа).
Как мы выяснили выше, в названиях «пан» (этноним племени) и «панжи» (пясть на конце загнутой руки – рога) заложено магическое «убежище». Значит, правый рог в виде руки как бы охватывает, защищает места обитания пани, что географически соотносится с долиной священной реки Ак-Пан (древнее название Абакана). Эта местность носило наименование «Мана».
На наш взгляд, личина с рогами на карте в виде охватывающей (защищающей) руки соответствует стране Мöнi (Мана), т. е. Минусинской котловине территории Хакасии. Стоит не забывать, что левый рог этой личины явно предполагает реку Енисей.
В алтайском языке (его южный диалект относят к киргизско-кыпчакской группе) сохранилось слово «манна» (городить, загораживать), которое встречается и в тувинском языке: «манна» – поджидать, подстерегать, ждать. Также есть в бурятском и монгольском языках: «манах», «манаха» – караулить, стеречь. Сравните: «маан» (хак.) – забота, уход; «маана» (ир.) (тоже, что «паана») – убежище, защита, покровительство. Так или иначе, эти слова со значениями «убежище», «защита» были наполнены религиозно-философскими понятиями «знание», «ум», «пони/мать», «узнавать» и т. д.
Вот лишь некоторые их родственные слова: «ман» (сан.) – знать; «ман» (хак.) – душевное состояние; «маани (ар.) – смысл, значение; «мун» (хак.) – умственные способности; «Шакья Муни» (Будда) – сакский мудрец-мыслитель и т. д.
Как мы предположили выше, от слова «кап» (схватить, мешок) могло произойти славянское «капище», т. е. по названию культовых (сакральных) мест Маны (Минусинской котловины).
Топонимы культовых мест с основой на «пан» в современной Хакасии: Арбан чазы – Священная степь, раскинувшаяся в нижнем течении р. Теи (Аскизский район); гора Чобан Хапчалы около а. Усть Бирь (Усть-Абаканский район); гора Чалпан на берегу оз. Беле; гора Харабан по р. Бейке (Усть-Абаканский р-н); гора Сыспан в верховьях р. Нини (Усть-Абаканский район); гора Албанах (Албанах холы) по р. Табат около У-Киндырлы (Бейский район); гора Солбан по р. Белый Июс около г. Сундуки (Орджоникидзовсий район); гора Пойбыпан по р. Уты (Бейский район); местность Хубан-чатхан по р. Немир (Аскизский район); Саахпан тайга – тайга по р. Сабхан; гора Сартабан по р. Малый Монок (Бейский район); гора Ылбан таг в устье р. Таштып (Аскизский район).
Изображение правого рога-руки (с кистью или пастью змеи) сопоставимо по смыслу с захватом коров-«лучей солнца» племенем пани или их божеством змеевидным Валой (Алой), т. е. мудрым Змием. Отсюда и происходят некоторые тюркские и индоевропейские слова со значением «схватить», «поймать», «закрыть», также наполненные философскими понятиями «понимать», «узнавать» (см. выше).
Мöнi чир (Ман су), возможно, являлся корпоративным кладбищем (могильником) жрецов, вождей и паломников, так как здесь был размещен сакральный центр потустороннего мира – Каша или Каш/Ала. Кошара для скота связана с пещерой Валой (змеевидный), где томятся коровы Индры.
Именно здесь, в Кошале (Кошье), мог проживать панийский народ каш (далекие предки качинцев – ха/касов), которые в искусстве счета и игры в кости не знали себе равных. От них пошло также местное название игры в кости «кажык» (кашык).
Далекие горы Алатау с «пещерной» Кошарой для коров (ср. Ала биг – двурогий змей, русск. Кощье, бессмертный Кащей) для индоевропейских степных племен были далекими сакральными местами для паломничества. Отсюда происходит название индийского «Каши» (kaashi) – места паломничества.
Укажем схожие по смыслу слова:
1) «кажы (тюр. – каз.) – паломник; «кажылык» (каз.) – паломничество;
2) «кашык» (каз.) – далекий, отдаленный;
3) «кашаа (кир.) – загон для скота (обнесенный частоколом или плетнем); ср. «кача» (уйгур.) – сосуд, тара (мешок, ведро) или «кашне» (селькупск) – берег;
4) «кожо сан» или «кожосан» (в кир. эпосе) – дух-покровитель;
5) «кожо» (иран.) – 1) ходжа; 2) благочестивый старец; 3) хозяин, господин;
6) «каш» (иначе «кашка») (кир.) – глава племени, предводитель;
7) «маннай хасха» (хак.) – княжеский титул в средневековье (ср. «хаас» или «хасха» – родовое подразделение ха/касов – качинцев).
Напомним, что мифическая страна Мана географически соответствует Минусинской котловине. В хакасском фольклоре Мана сохранилась как Мöнi – сказочная страна вечной молодости и вечного лета. По представлениям ариев, Мана стала корпоративным могильником вождей и жрецов в самом сакральном и благодатном месте в горах Валы, т. е. Алатау. И, конечно же, быть похороненным на сакральном кладбище своих предков манов значило приобрести бессмертие души. «Улгерлiг сын кистiнде Мöнi чир пар» – за хребтом Ульгерлiг (оружающим Хакасию) находится страна вечной молодости. Сравните, «мöнi cуг» (хак. фольк.) – источник с живой (целебной) водой.
Земля Небесной Маны для паломников являлась сакральным центром потустороннего мира – Каша, названного Кошалой. В эти места периодически отправлялись «умирать» вожди, жрецы и шаманы, снаряжались специальные отряды посланников, которые, наряду с прочим, приводили в порядок сакральные места – захоронения-усыпальницы своих «царских» предков, оставляли для них разнообразные дары. Позже мы знаем сибирскую Кашу из Алы как государство Кошала в Индии. Как известно, в Кошале царствовал Ману – первый царь солнечной династии и родоначальник славного солнечного рода, в котором родился Рама (будто бы после столкновения Кауравов и Пандавов).
Если верить археологическим источникам андроновской культуры, местное население окуневской культуры под натиском пришлых групп андроновцев смещается в южные районы до гор Табын или Таван на юго-востоке Алтая, на границе России, Монголии и Китая.
Индоевропейские племена Обь-Чулымья хоть и овладевают их территорией Мана, но все же их могущество не было сломлено. Впоследствии потомки южносибирских панов выйдут в большой мир и создадут малоизвестный ныне мир союз племен под наименованием «яван» или «табан». С распадом андроновской культуры жизнь перешла в мирное русло, и оба народа стали проживать по соседству, перенимая друг у друга идеи и традиции. Даже великий царь праариев Турваш будет назван Яваном, т. е. Паном.
По правую сторону от личины «Устье» с загнутой рукой (с пятью пальцами – «панча») расположилась равнинная местность с крупными озерами (см. карта-схема № 11, между личиной «Устье» и северными отрогами Алатау – 12).
Описание местонахождения индийской р. Сарасвати хоть и содержит научные загадки, но все же сопоставляется с современной географической картой бассейна реки верхнего Чулыма. Эта ведийская река, не совсем понятая учеными, так прочно закрепляется упоминанием области Самантапанчака с ее хорошо известными озерами (saras – озеро), что присутствие озера Сарас-кюль (север Хакасии) не подлежит сомнению. Присутствие на карте местности с группой озер, явно подразумевает точных сведений картографом о Саманта/панчаке, что переводится как «место, окруженное пятью озерами».
Есть река Сарасет (Сар/рас/сет) – река в бассейне Мрас-Су. Название «сар» образовано от индоевропейского географического термина sara – утренняя заря и кетского географического термина «сет» – река. Возможны другие варианты: sar (сан.) – течь, струиться; saraa (сан.) – ручей.
Как выяснится ниже, на берегу Сарасвати произошла «братоубийственная» война, воспетая в «Махабхарате».
«Нижний мир» андроновских поселений
С помощью дружественных духов шаман «летал» вверх к «небесным» горам Мана (Ког Мен), мог попасть на «небесные пастбища», где берут начала горные реки. Или же, наоборот, он «спускался» до нижних или «подземных» рек и, наконец, попадал в иные миры.
Вероятно, считалось, что нижние течения рек, особенно их устья, были населены миром злых духов или мертвых. Южная степная полоса Сибири, включая низменность Барабы и Обь-Чулымье, – вся эта индоевропейская степь андроновских племен представлялась окуневским горцам (та/пани) «нижним» миром бога Индры.
На наш взгляд, под изначальным именем Индры пратюркские паны (пани) подразумевали нижний мир (см. тюр. – хак. «ин», «индре» – низ, по течению реки). Спустя столетия древние славяне – паны водного демона (бога тьмы) назовут Индер. (Сохранилось озеро Индер в районе археологической Барабы).
Если в средней части мы видим только изображения жилищ с загонами, без признаков человеческого быта, то нижний ярус нашей карты (начиная от личины «Устье») уже имеет картины «земной жизни».
Одна из закономерностей развития религиозно-мифологического мировоззрения состоит в его постепенной антропоморфизации. Если взглянуть на «каменную» карту, то мы увидим, что изображения людей теряются среди впечатляющих личин «верхнего» и «среднего» миров.
То же самое отчетливо прослеживается и в мифологии окуневских пани. Главные персонажи наиболее архаичных петроглифов, а значит и мифов, – животные. Человек же занимает подчиненное по отношению к ним положение. На поздних этапах развития религии картина прямо противоположная. Некогда обожествлявшиеся животные отходят на задний план, вытесняются антропоморфными персонажами, лишь отдельные, пережиточные следы напоминают об их былом значении. Аналогичные воспроизведения мы наблюдаем при рассмотрении нижнего яруса нашей карты.
«Андроновский» человек (скорей всего, это культурный герой) держит козу за рога (тотемное животное народа пан), люди ведут за повод домашних животных, охотник стреляет из лука в козла, которого окружили собаки. Тут же рядом изображен согбенный старец в длинном одеянии, опирающийся на посох, в обуви, очертаниями напоминающей унты или валенки. Все эти детали не оставляют сомнений в достоверном знании картографом одного из древнейших поселений индоевропейцев в районе среднего течения Чулыма.
При анализе некоторых мифо-географических воззрений из гимнов «Ригведы», близкой по времени археологическим культурам юга Сибири, трудно не заметить те или иные картографические совпадения или хронологии отдельных ее эпизодов исторического события.
Одним из таких исторических совпадений, как мы помним из источников «Ригведы», явилось противостояние между андроновскими ариями Обь-Чулымья и окуневскими «пещерными» панами или та/банами т. е. горными людьми Саян.
Главными загадками ведийской географии являются река Раса и пещерная гора Вала, т. е. важные географические ориентиры при определении андроновских ариев и земель «демонского» племени пани. Принимая за восточный конец земли кочевников – андроновских степняков долину реки Чулым, мы получим следующие результаты.
Географически пещерной Вале с «запретной» рекой Раса соответствуют северные отроги хребтов Алатау, где берут свои начала несколько рек на «расу». Одна из них, как нам представляется, и есть современная река Чулым, впадающая в Обь.
Проверим два признака, связываемых «Ригведой» с размещением чулымских ариев (андроновских племен) при Чулыме и наличием окуневских крепостей «све» народа пан на севере Хакасии.
Если брать реку Раса (позже Сар/рас, Май/рас) в старом понимании, т. е. как весь верхний и средний Чулым, то чулымским праариям должна была бы соответствовать андроновская археологическая группа. Как известно, эта культура индоевропейских племен на юге Сибири весьма значительна в районе д. Андроново. Исходя из этих мифо-географических рассмотрений, можно предположить, что андроновцами Обь-Чулымья производились частые рейды в направлении Минусинской котловины, в Алатау (Валу), т. е. в отроги северных хребтов Саяно-Алтая. Панам же, представителям окуневской культуры, неволей приходилось сооружать крепости «све» от их набегов.
Тогда точка отсчета для понимания «индре» – «нижнего царства» – должна находиться, если верить нашей карте, примерно в районе д. Андроново (см. карта-схема № 12, 14), принятую нами за левобережье Чулыма, т. е. западная часть ведийской Расы. Таковы предварительные соображения. Однако этот вопрос следует считать открытым.
Вот как рассказывает «Ригведа» о крепостных сооружениях окуневцев в верховьях Чулыма, в основе которой вполне историко-географическая реальность.
«Брихаспати, видевший паниев, поведал могучему Индре о похищении. Индра послал на поиски коров божественную собаку Сараму. Сарама выследила коров, добежала до реки Раса, на другом берегу которой стояла неприступная крепость паниев, перепрыгнула через поток и услышала мычание похищенных коров внутри скалы. Увидев это, пании вышли из своих укрытий.
<…> Когда они пришли в страну, что лежит на краю света, за рекою Раса, мудрые Ангирасы волшебными заклинаниями и песнопениями разверзли скалу (Валу) и вывели коров из плена. И когда они сделали это, исчезла недобрая тьма, в восточной стороне неба показалась ослепительная колесница с восседавшей на ней Ушас, богиней зари. И солнце явилось взорам живущих».
Что это за сакральные «ворота», предстающие в преданиях как некий вход-«пролом» в пещеру? По мифам и легендам индоевропейских народов, многие их герои и боги «отвалили» камень, закрывающий вход в пещеру – разбойное логово вора, затем освободили лучи солнца, выпустили священные реки, выгнали коров и пошли вслед за ними. На карте-схеме № 14 двумя стрелками указан путь причулымских ариев через мистические ворота – вход в «пещеру», где на их пути встречались неприступные крепости – укрытия «демонского» племени пани (крепости «све» показаны в виде пятиугольников).
Одной из крупных крепостей была Ах-хол, которая находилась за Расой и за Алатау. Напомним лишь некоторые из возможных рек Раса, часто встречаемые на пути кочевников ариев в предгорьях Алы (Валы) – это Мрассу (Мар/рас-су), Кимрас, Израс и Ольжерас.
По пути продвижения андроновских степняков из области археологической Барабы (с озером Индер) вдоль русла реки Томи (приток Оби), т. е. по направлению к Алатау, в настоящее время проходит железная дорога «Новосибирск – Новокузнецк – Абакан». На карте этот южный путь западников указан стрелкой вдоль Мрассу и Томи.
Конечно же, верховья Оби и Томи, с более мелкими рукавами и ответвлениями к главному руслу Оби, были наиболее удобными для переправ. Одним словом, перейти водный поток легче всего там, где берут начала ручьи и реки. Помните, как «запретная» для переправы Раса (р. Мрассу, начало Оби), испугавшись, что ее могут принять за маленькую речку, если через нее может перепрыгнуть собака, предпочла сама ей помочь.
Сарама:
«Я рыщу, посланная как вестница Индры,
В поисках ваших несметных сокровищ, о Пани.
Из страха, что (я) перепрыгну, она помогла нам в этом.
Так я перебралась через воды Расы».
Именно там, в этой горной крепости, и осели угро-тюркоязычные пани. Данный путь по «ущелью» (бассейны рек Томь и Мрассу) со всеми доступными переправами (сан. tar – переправляться) мог носить название tardаna (сан.) – щель, дыра, отверстие (иначе «майна», «мойна», см. выше). Не так-то легко было «открыть» ариям этот проход – «отверстие» в мифическую пещеру, закрытый будто бы камнем. Многие индоевропейские герои-мужи (даже бог Индра) пытались отвалить его, чтобы выпустить не только лучи света, но и «солнечные» реки.
Обратимся к двум ведическим гимнам «Ригведы», излагающим это предание.
Ригведа X, 111. К Индре.
Ты выпустил реки, проглоченные змеем.
Тогда они ринулись в спешке,
Те, что хотели освободиться и освободились.
К Индре
Ты оказался, о Индра, вседержителем, чье место истинно.
Ты убил змея, перекрывшего поток.
Ты пробуравил все насыщающие русла (рек).
Ненасытного раскинувшегося змея,
Которого нельзя будить, беспробудно спавшего, о Индра,
Разлегшегося через семь потоков,
Ты разбил ваджрой по бессуставью.
Больше они не останавливаются, вдохновленные (для бега).
По легендам алтайцев, «солнечная» река Марас-Су билась в западне, огороженная каменными стенами Манак-горы. Пока не пришел некий человек. Он разобрал камни Манак-горы и, обращаясь к томившейся в неволе красавице, сказал: «Иди к своему любимому Тому!» Мрас-Су встрепенулась, забушевала, сильней налетела на Манак-гору. Покатились огромные камни, обрушились утесы. В этом месте появился большой порог. Люди назвали его Убу, что значит бурный. А Мрас-Су быстрее бегуна погнала к милому Кара-Тому. Они встретились ниже Альчуковского мыса. Дальше текут рядом Мрас-Су и Кара-Том, прижавшись друг к другу, неразлучные навеки, весело поблескивая в лучах яркого солнца.
По мнению праариев Обь-Чулымья, не только через западные ворота (Кап или Хапчал), но и через северный путь, названный Панти Капом, они могли войти в Кап (Кап таа) – мифические горы, окружающие по краям землю Мöнi (Мину/синскую котловину). Позже греки один из городов в Крыму назовут скифским словом Пантикап.
Как известно, ведическая культура была основана мудрецом Ману где-то на берегу реки Сарасвати. В Ведах Сарасвати описана как главная река (надиатма) и упоминается наиболее часто, хотя реки с таким гидронимом в Индии не существует. А вот в верховьях Чулыма сохранилось озеро с наименованием «Сарас» – это озеро Сарас-кюль (Сар/рас) в бассейне р. Белый Июс. Сравните ведийское слово saras (сан.) – озеро.
Есть одноименная река Сарасет (Сар/рас/сет) – река в бассейне Мрас-Су. Ее название «сар» образовано от индоевропейских географических терминов «сар» (sara – утренняя заря), «рас» (rasa – вода) и кетского географического термина «сет» – река.
В индийских источниках сказано, что это очень полноводная и широкая река, даже бесконечная. Сарасвати в Ведах описана «чистой в течении от гор до моря». Так что андроновские племена Причулымья (Обь-Чулымья) были хорошо знакомы с этой рекой, берущей свое начало от гор Алы (Валы), и считали ее истоком самой Оби, т. е. «от гор до моря». Конечно же, верховья р. Чулым (восточный приток Оби) так же считались родиной с незапамятных времен самой восточной ветви этих индоевропейцев.
Если же Расой, граничащей между враждебными племенами, полагать предложенное нами сочетание верхнего и среднего Чулыма (на карте эта граница проходит по трещине), то все становится на свое место: Чулым течет через самые населенные, самые богатые области скотоводческих праариев (андроновская археологическая группа). Именно здесь сосредоточены в большом количестве андроновские захороненияи погребальная утварь середины II тысячелетия до нашей эры.
В верхней половине течения Чулыма, там, где за андроновцами живет «демонское» племя пани (см. др. – тюр. «пан» – народ), имеются много крепостей. В «Ригведе» говорится, что бог ариев Индра будто бы разрушил их сотнями. Окуневские паны, по-видимому, находились не в дружеских отношениях с окружающими их степняками. Одна из крепостей сохранила свое древнее название «оглах» – козленок.
Следует обратить внимание на изображение рослого человека, который соответствует высоким европеоидным людям андроновского типа, что также было подмечено картографом. По мнению ученых, они по своему физическому облику отличались от предшествующего им окуневского населения. Возможно, это андроновский бог Индра, схвативший или держащий рукой козу за рога – козлоподобного тотемного божества народа пан.
Мы уже рассмотрели выше метафору «рука – рог», где рука не только символ защиты, но и захвата. В нашем же случае рисунок «андроновца», держащего в руках козу, «проецируется» на местонахождение Солгонского кряжа, где в 35–40 км от д. Андроново находится гора под названием «Козий огород». Она так или иначе соотносится в карте с Кошарой – загоном или «огородом» для скота. Это всего лишь наше предположение.
В другом контексте изображения «схваченной козы» можно найти иное объяснение: она имеет прямое отношение к ведийскому мифу о захвате и подчинении арийским богом Индрой козлоподобных пани. Эти моменты вызывают ассоциации с древне ведийской почвой, где борьба ариев с «демонским» племенем пани, т. е. сил света Индры и тьмы Валы, имеет параллели в истории о противостоянии саяно-алтайских окуневцев и андроновцев Обь-Чулымья.
Если мы хотим ориентировочно в первом приближении определить изначальный пункт вторжения андроновских ариев в «пещерный» мир окуневцев или, образно говоря языком мифов, путешествия Индры с собакой Сарамой (хак. Сарамжин) к народу пани, то нам следует обратить внимание на того же «наездника» с собакой и окуневские крепости на берегах реки Чулым.
Карта-схема № 14. Пратюркский ареал «пещерной» прародины и пути передвижений андроновских племен (указаны прерывистыми стрелками).
К Индре:
«Ты оказался, о Индра, вседержителем, чье место истинно.
Ты убил змея, перекрывшего поток.
Ты пробуравил все насыщающие русла (рек).
Ненасытного раскинувшегося змея,
Которого нельзя будить, беспробудно спавшего, о Индра,
Разлегшегося через семь потоков,
Ты разбил ваджрой по бессуставью.
Больше они не останавливаются, вдохновленные (для бега).
Образ Индры, «буравившего все насыщающие русла рек» (в случае с картой указаны реки), представлялся для древних славян уже демоном «нижнего» мира. Его описание с сохранением тех же мифологических функций мы находим в «Песне горы Гудун»: «Был тот Индр, или Индер, так велик и могуч, что мог своими когтистыми лапами проскребать овраги до самого камня. <…> А живот его, волочащийся по земле, вмещал такое количество еды и питья, что все менее становилось живого по берегам великой реки». Сравните, по-хакасски «ин» или «ин/дре» – низ, т. е. нижний мир. Смотрите также: оз. Ин/дра, р. Ин/зер (Башкортостан), р. Иня (приток Оби); в Хакасии есть р. Иней (приток Июса), р. Ин/суг (приток Кантегира), р. Ин/жул.
О скотоводческих племенах пан, занимающихся угоном скота у соседей, речь уже шла в предыдущих главах. Там они определялись как народ, живущий за рекой Раса, в горах змеевидной Валы (Алатау), к востоку от ариев. В «Ригведе» этот народ описывается как демонское племя «пани», которое обитало в неведомых землях, за границами мира богов и асур, или на «краю мира». Ими были похищены «лучезарные», или солнечные, коровы ариев, явившиеся причиной погружения солнца (или мира) во мрак, т. е. в некую пещеру Валу (Алу).
Как известно, верховья р. Чулым, включая Солгонский кряж (известен как гора Туманная, т. е. Тубанныг позiк), и был восточным рубежом прародины легендарных ариев. Мигрантами из «края мира» могли быть так называемые кимеры (киммерийцы) и невры (по Геродоту) – потомки андроновских племен, смешавшиеся с племенами ранних скифов-саков.
Невры же, в свою очередь, могут иметь дальне родственное отношение к предкам пеласгов и тирренов (этрусков). Ими и был создан миф о Пелопонесской пещере – вход в потусторонний мир Аида. Там, в стране Мане (хак. Мöнi), и содержались коровы Гермеса, отца Пана.
Вот как описывает Гомер местонахождение киммерийцев в своей знаменитой «Одиссее»:
«Там киммериян печальная область, покрытая вечно
Влажным туманом и мглой облаков; никогда не являет
Оку людей там лица лучезарного Гелиос (Солнце)…
С неба ль, звездами обильного, сходит, к земле обращаясь;
Ночь безотрадная там искони окружает живущих».
Возможно, «печальная область» киммерийцев на краю света, «покрытая…туманом» у входа «пещерного» Аида, проходила по горе Туманная.
В районе «археологического» Андроново (на карте-схеме № 14) находятся горы под названием «Туманная». Это горы Тубанныг – хр. Солгонский кряж и Тубанныг тасхыл (Туманный голец, в верховьях р. Сарала на севере Хакасии).
