Иван Андреянович Филатов
Терминология Хайдеггера времен написания им «Черных тетрадей» 1931-1948
2. Аналогия Нужды с цунами.
Пунктом выше нами дано пространственно-временное разграничение первых двух Событий. В связи с этим, в случае разнесённости в пространстве и во времени Бытия самого социума (Событие-1) и вот-бытия человека (Событие-11) – уместна была бы аналогия Нужды с цунами. В чем она заключается?
Воздействие произошедшего далеко (в пространстве и во времени) в океане землетрясения мы можем воспринять только спустя какое-то время в виде волн, обрушившихся на тот берег, где мы находимся и где мы можем непосредственно воспринять саму негативность его воздействия, а не в момент самого землетрясения и распространения волны в океане.
Нужда как волна, однажды возникнув (Событие-1), обязательно докатится до «берега» своего воздействия (Событие-11) и свершит все то, что в её силах. Но то землетрясение, которое вызвало это цунами-Нужду, – то есть стало его причиной – есть не что иное, как спонтанная самоорганизация той материи (земной коры), которая может произойти в любой, нами непредсказуемый момент.
И если мы взяли на вооружение метафору цунами, то возникающие негативные факторы – это постоянный «накат» волн цунами на тот берег, где мы подвергаемся их «пагубному» воздействию. Но там, где эти волны зарождаются, нет того, кто бы мог их создавать и даже фиксировать, поскольку они – результат не зависящей от человека самоорганизации (Событие-1). Фиксация же их может быть осуществлена только тем, кто может их воспринять и разрешить, но уже на этапе События-11.
Так что (как ни крути) в начале, в истоке возникновения всего сущего находится самоорганизация материи любого вида. Это она, сама являясь «концентрацией» Нужды, – если не наоборот – формирует и посылает Нужду во все «концы» материи. Это она – если мы имеем в виду социум – вызывает те негативности, которые призваны воздействовать на чувства и ум человека с той целью, чтобы он, посредством своего продуктивного мышления, разрешал те проблемы, которые возникают с Необходимостью обновления тех или иных структур социума. Это под её воздействием свершаются все те преобразования (в виде События притока Новизны), которые непрерывно изменяют Мир и в социальном его отношении и в предметно-материальном.
При этом следует иметь в виду, что Новизна возникает как на уровне События-1, так и на уровне События-11: в первом случае она выступает в виде Нужды и постоянно генерируемых ею (все новых и новых) негативных факторов, в то время как во втором случае – в виде внове созданной идеи-истины и полученного из неё подручного средства вместе с той Продукцией, которая изготавливается с помощью последнего.
Кстати сказать, что касается второго случая, то сам же Хайдеггер характеризует его в статье «Наука и осмысление» (1954 г.) следующим образом:
«Этот момент, как и все другие моменты подобного рода, полон тайны. Не только великие мысли приходят словно на голубиных лапках, но и – прежде всего и в первую очередь – перемены в характере присутствия всего присутствующего»16.
Как видим, согласно автору, вот-бытие как возникновение самой идеи-истины сопровождается и моментальностью своего явления, и таинственностью своего происхождения, и незаметностью проникновения (из бессознательного) в наше сознание. И всему этому, конечно же, отвечает инсайтное явление смысла идеи. Более того, «перемены в характере присутствия всего присутствующего» можно понять и трактовать как те преобразования, которые всегда связаны с изготовлением в социуме Продукции совершенно нового вида. Так, положим, с возникновением языка (идея языка) стала изготавливаться такая Продукция, как голосовая коммуникация между членами социума и возможность трансляции своим сородичам смыслов тех идей, которые внезапно являлись в сознание и требовали как знакового – в первую очередь словесного – оформления, так и внедрения в повседневную практику жизни.
А потому, исходя из того, что было изложено в начале данного пункта, вполне можно было бы согласиться с тем, что у того, что было названо Бытием (у Нужды) всё-таки – вопреки Хайдеггеру – есть причина, являющаяся его (её) началом. И таковым началом является вездесущая самоорганизация материи, какого бы вида она ни была: Космос ли это, живая и неживая Природа, сообщества живых существ, нейроны нашего мозга, геном любого живого существа, или это молекулы и атомы и т. д.
Но есть ли у нас знание того, как осуществляется эта самоорганизация на всех уровнях существования материи? Конечно же, нет. У нас всего лишь отрывочные сведения о том, как она происходит в отдельных случаях. Дело в том, что у нас нет самого главного, нет ответа на следующие принципиально важные вопросы:
– по какой причине происходит самоорганизация материи самых разных видов,
– посредством каких сил она осуществляется,
– какова методология самоорганизации: есть ли у неё этапы осуществления, а если есть, то какие;
– взаимосвязывание каких объектов-сущих может привести к спонтанной самоорганизации,
– каковы начальные граничные условия её осуществления,
– можем ли мы «организовать» нужную нам самоорганизацию, а также предусмотреть результат таковой;
– есть ли аналогия между самоорганизацией любого вида материи и спонтанной самоорганизацией нейронной материи нашего мозга в процессе (и акте) возникновения смысла новой идеи; есть ли какие-либо точки соприкосновения между этими двумя видами самоорганизации?
Мы можем с достаточной долей уверенности только предположить следующее:
– во-первых, результатом самоорганизации является возникновение новой открытой системы,
– а во-вторых, в этой системе имеется внове созданное в материальном виде подручное средство, с помощью которого постоянно генерируется Продукция, поддерживающая её в обновлённом и (постоянно) обновляемом состоянии, в том состоянии, в котором она только и может функционировать, а значит, и существовать.
А потому, нахождение подручного средства в любой самоорганизованной системе – это обнаружение той ниточки, потянув за которую можно выйти и на всю открытую систему и на тот комплекс объектов-сущих, из которых она составлена. Но самоорганизованным (спонтанным образом) должно быть само подручное средство в материальном его виде. Как самоорганизованным является любое новое живое видообразование Природы, являющееся подручным её средством, с помощью которого исполняется та или иная функция, обновляющая ту или иную нишу (открытую систему) обитания.
Точно также самоорганизованным вдруг – мы даже не знаем, когда! – оказался человек, продуктивно мыслящий, ставший Подручным Средством во внове созданной открытой системе – социализированном соци-уме.
3. Возникновение вопроса: так что же всё-таки находится в «начале», в истоке возникновения, существования и функционирования всего существующего – самоорганизация или Бытие?
В связи с вышеизложенным, возникает вполне естественное подозрение, что наступление процесса и акта самоорганизации напрямую связано с энергийным взаимодействием разного рода объектов-сущих в результате их «сближения, столкновения и взаимодействия» на близких расстояниях. Потому что только близкие расстояния предоставляют (дают) возможность тем или иным объектам-сущим проявлять свои свойства, и в первую очередь те метафизические свойства, которые выражаются «энергийным» («силовые поля») взаимодействием с «соседними» объектами.
И, как можно себе представить, эта идеальная «энергийность» – в виде метафизического свойства одного объекта входить во взаимодействие («зацепляться») со свойством другого объекта – бывает «заложена» в них уже при их создании (изобретении, открытии) в качестве сущих-подручных средств. Более того, сами эти свойства («энергийность», метафизичность) становятся присущими только тем объектам, которые «собираются» вступить во взаимосвязь с другими объектами с целью образования идеи, и тем самым проявляют себя.
Вот то поле, на просторах которого могла бы развернуться такая новая область познания как: «Свойства объектов как фактор создания Новизны в виде идей». Ведь свойства – это та оболочка, посредством которой объекты контактируют друг с другом. И не столь важно, что находится под оболочкой, поскольку всё то, что под ней находится, уже представлено в виде свойств: свойства – полномочные представители самих объектов.
Но всё дело в том, что если физические свойства объектов можно экспериментально обнаружить непосредственно физическими приборами, то метафизические свойства этими приборами мы не обнаружим. Обнаружить их можно опосредованно. Как, например, обнаружить идеальное метафизическое свойство письменности изображать смыслы, то свойство, которым она «зацепляется» с доской, на которой эти знаки могут быть изображены? Только через материальное свойство изображённых и видимых нашим физическим зрением знаков. Иначе говоря, любое метафизическое свойство объекта должно быть представлено в комплектации сущих идеи каким-либо своим физическим свойством.
Так, в самой идее кусочка мела доска соединена с письменностью посредством своего метафизического свойства запечатлевать на своей поверхности знаки письменности. Письменность соединена с человеком своим метафизическим свойством выражать смыслы, понимаемые этим человеком. Ученик соединён с доской своим свойством умения читать, видеть знаки письменности и их понимать. Учитель соединён с кусочком мела, с доской и письменностью своим умением (свойством) писать и изображать знаки письменности на доске. И т. д.
Здесь «зацепляются»:
– человек с его способностью понимать знаки письменности, уметь писать и читать, видеть доску и эти знаки;
– письменность с её свойством «изображать» понимаемые человеком смыслы и быть изображённой на доске;
– доска с её свойством сохранять на своей плоскости знаки письменности в виде следов от кусочка мела;
– и кусочек мела с его способность оставлять на доске видимый всеми след каждого знака письменности, понимаемого всеми.
Как видим, четыре предмета «зацепились» между собой на близком расстоянии. И это произошло только потому, они были приведены «во взаимодействие» на близком расстоянии в нашем уме. Их соединила (в идею) нейронная сеть нашего мозга. Вне пределов нашего мозга такое соединение и «зацепление» столь разнородных объектов-сущих крайне маловероятно. Именно поэтому крайне маловероятно наблюдать самоорганизацию в окружающем нас мире.
Но за счёт чего они «зацепились» (в идею) в нашем уме? Скорее всего за счёт тех свойств, – а именно, свойств метафизических – в отсутствии которых такое «зацепление» было бы невозможным. (Так, метафизическим свойством кусочка мела является его способность мелкодисперсно крошиться и оставлять след на плоскости доски, но никак не такие его свойства, как цвет, форма, удельный вес и т. д.).
И результатом этого явилось то, что эти взаимосвязи образовали замкнутую на саму себя кольцевую структуру. Но эта закольцованность всех объектов между собой как раз и свидетельствует об образовании новой открытой системы, предполагающей в своём составе наличие подручного средства.
Именно эта структура и есть та внове созданная открытая система, имеющая собственное подручное средство, с помощью которого изготавливается такая Продукция как распространение знания в массовом масштабе. Вот для этого и было изобретено такое подручное средство как кусочек мела.
Как видим из приведённого примера, выпадение из «идейного» комплекса любого сущего или любого его метафизического свойства, или любой взаимосвязи между сущими сразу же обессмысливает создание смысла идеи – последнее становится невозможным. И это говорит нам только о том, что идея – вполне определённое комплексное, уникальное соединение объектов-сущих. И именно таким образом устроена любая идея: техническая, научная, этическая, эстетическая, социальная, религиозная и т. д. (Об этом смотри нашу Статью «Истоки возникновения новизны в социуме», Раздел 4 «Примеры идей из разных областей знания»). В этом и универсальность состава и смысла идеи, и её «космополитичность».
Это мы привели пример возникновения идеи в интеллекте человека. Тогда возникают два вопроса:
– как (в самой Природе) осуществляется методология самоорганизации разного рода материи вне причастности человека к этому процессу
– и каким образом эта же методология самоорганизации осуществляется самим человеком посредством «привлечения» своей способности иррационального мышления в виде генерирования разного рода идей?
Как видим, во втором случае, если можно так выразиться, условие «близкодействия» между объектами-сущими автоматически обеспечено «расположением» наших представлений (о них) в едином месте – в нейронных сетях нашего мозга. И мы можем манипулировать ими, как только нам заблагорассудится. Знать бы только, какими свойствами они обладают и каким образом мы можем их взаимосочетать-соединять.
Что же касается первого случая, то нам надо самим искать, какие объекты являются участниками самоорганизации, и за счёт каких своих свойств они могут быть «сближены» и могут вступить во взаимодействие с «целью» образования самоорганизованной структуры в виде открытой системы.
Эти два вопроса должны быть принципиально разделены, как разделены два этажа мышления:
– мышление, как самоорганизация во Вселенной и в живой Природе любой предметной материи самой по себе, то есть, без причастности интеллектуальной способности человека,
– и иррациональное мышление, как самоорганизация нейронной материи нашего мозга в актах инсайта (озарения, интуиции).
Как видим, мышление, как самоорганизация неживой предметной материи во Вселенной выступает на равных правах с мышлением, как самоорганизацией живой нейронной материи нашего мозга в актах инсайта. (А отсюда уже недалеко до бытующего особенно в последнее время утверждения, что мозг человека – это вторая Вселенная).
И в этом мы уже частично убедились, когда рассматривали (в Разделе 10, пункты 10-12) вопрос самоорганизации нейронной материи нашего мозга в процессе «сближения, столкновения и взаимодействия на близких расстояниях» наших представлений о тех сущих, которыми мы манипулируем в нашем уме (на этапе рефлексии-1), и которые будут причастны к образованию новой идеи в акте инсайта.
Но тогда возникает все тот же вопрос: а что такое Бытие, и есть ли у философии необходимость в этом понятии? Это, во-первых. А во-вторых, нельзя ли, «минуя» Бытие, то есть не опираясь на это понятие, обойтись самой самоорганизацией и методологией её осуществления, переходящей, в частности, в методологию возникновения Новизны посредством спонтанно самоорганизованного генерирования все новых и новых идей в уме человека продуктивно мыслящего?
Ведь можно же – как только что мы обозначили выше – представить себе первую методологию – методологию самоорганизации предметной материи во Вселенной и живой Природе – первым этажом возникновения Новизны, в то время как вторым её этажом будет самоорганизация нейронной материи нашего мозга, та самоорганизация, которая способная «дублировать» самоорганизацию, происходящую на первом этаже. «Дублировать» посредством «сближения, столкновения и взаимосвязывания» в нашем уме идеальных представлений тех объектов-сущих, которые, как мы полагаем, являются участниками самоорганизации.
В конце концов, стоит ли нам тащить за собой груз представления о Бытии – представления, сформировавшегося два с половиной тысячелетия назад? Может быть всё-таки стоит сделать решительный шаг в сторону современных познаний действительности, а не оглядываться каждый раз на то, что было достигнуто замечательной в своей проницательности Античностью?
А ведь Античность предложила не только идею Бытия, но это именно она выдвинула и идею одушевлённости всего существующего (гилозоизм) и идею принадлежности (присущести) Ума последнему, того Ума, который, как нам представляется, проявляется в актах спонтанной самоорганизации материи самых разных видов, наглядным примером которой (самоорганизации) является и возникновение галактик, и образование ячеек Бенара, и возникновение идей (в актах инсайта) в нашем мозге, и социализация человеческого сообщества, и образование пчелиных улий и муравейников, и т. д. и т. п.
Так что не стоит ли нам просто-напросто более пристально вглядеться в то, что было про-видено Античностью на заре развития философии, – а предвидена была самоорганизация – а не то, что наспех было воспринято – а воспринято было Бытие как присутствие (присутствование) всего сущего – слишком доверчивыми в своей некритичности потомками?
Но ведь Бытие – это и есть возникновение. И это уже понималось самой Античностью. Как пишет Хайдеггер в «Европейском нигилизме»:
«Бытие греки впервые и изначально понимают как φυσις – как самовозникновение, саморазвертывание и тем самым сущностное самовыставление, самообнаружение и выход в открытость». (Там же, стр. 215)
И это действительно так: не Нужда ли (как Бытие) самовыставляется социуму в виде самоорганизованных негативных факторов, и не сама ли идея-истина самовыставляется человеку как вот-бытию в «просвете самосокрытия» в виде смысла этой идеи, «трансформируемой» далее в подручное средство?
Так что вполне допустимо отождествить Бытие с самоорганизацией, и исходить из последней в надежде всё-таки разгадать методологию её осуществления, а не то, чтобы, оперевшись на Бытие, зайти в тупик из-за того, что мы так и не знаем, что именно скрывается за этим весьма туманным понятием. (Об этом же смотри далее Раздел 15, пункт 3). (Но как мы зафиксировали ранее, Бытие самого социума – это самоорганизация в нём разного рода негативных факторов, к возникновению которых человек (на сознательно-волевом уровне) не имеет никакого отношения).
И в заключение: обозревая вышеизложенное, мы уже можем проследить общую методологию возникновения Новизны,
– которая начинается с самоорганизации неживой предметной материи во Вселенной, приведшей к возникновению живой клетки;
– затем продолжается в живой Природе в виде самоорганизации, приведшей не только ко всему многообразию живых видообразований, но и к возникновению человека и самого социума;
– и далее продолжается в социуме в виде самоорганизации социальной материи с образованием разного рода негативных факторов,
– которые, будучи восприняты и осмыслены продуктивно мыслящим человеком, в конце концов, приводят к спонтанной самоорганизации нейронной материи нашего мозга с образованием новых смыслов идей в актах инсайта (озарения, прозрения).
4. Двойная причастность человека к историческим Событиям.
Итак, где и когда мы можем увидеть причастность человека к тому, что свершается в самом социуме? Очевидно, только в двух случаях.
Во-первых, тогда, когда на этапе События-1 в этом социуме формируется Нужда в каком-либо обновлении. При этом он, человек, выступает на роли безличности, – не субъекта, а объекта – не осознающей происходящее и неспособной на сознательном уровне повлиять на формирование этой Нужды – он пешка, наряду и наравне с другими предметами и явлениями, управляющими самоорганизацией социальной материи. Так что его участие не непосредственное, а опосредованное теми обстоятельствами, в которые он невольно бывает вовлечён. А результатом этой самоорганизации «ткани» социальной материи станут уже упомянутые нами негативные факторы.
И, во-вторых, человек становится уже непосредственно причастным к бытийственной жизни социума тогда, когда он (как вот-бытие, по Хайдеггеру) становится способным к восприятию каких-либо уже возникших негативных факторов и к разрешению их.
Вот здесь, при их восприятии (начало События-11), как раз и возможно проявление ума и духа так называемых великих личностей, тех личностей, которые способны уловить едва заметные «флюиды» («намеки») тех негативностей (Потребностей в обновлении), которые зародились и уже проявили себя в тех или иных структурах социума: социальных, научно-технических, эстетических, этических, религиозных и т. д. Можно даже сказать вслед за Хайдеггером, что само Бытие находит тех, кто, обладая «качеством» вот-бытия, способен воспринять и разрешить эти негативности.
И не надо забывать и сбрасывать со счетов те факторы, – воспитание, образование, социально-политические, культурные, религиозные и прочие пристрастия, – которые воздействовали на формирование личности того, кто в будущем будет способен тем или иным образом ответить на вызов уже свершившегося Бытия, а именно, ответить созданием той или иной идеи или свершением какого-либо значимого для данного социума поступка. Ведь Александры Македонские, Платоны, Тицианы, Канты, Декарты, Шопенгауэры, Бергсоны и др. появляются не на пустом месте – они плоть от плоти дети того времени и того социума, в котором они родились и от которого они восприняли жизнь и культуру предшествующих поколений.
Так что можно сказать, что вероятностный способ отреагирования на бытийственную Нужду проявляется как со стороны того, кто именно и как именно воспримет ту или иную Потребность социума в обновлении, так и со стороны того «безликого» воздействия, которое будет оказано на ту личность, которая окажется способной ответить на тот вызов, который предъявит социуму само Бытие.
Причём следует заметить, что Нужда может быть достаточно настойчивой. И об этом свидетельствует хотя бы то, что такое восприятие может быть осуществлено не одной личностью, а несколькими. Так, положим, Нужда в идее неевклидовой геометрии была воспринята в разных местах и в разное время и Лобачевским, и Больяи, и Гауссом. А Нужда в рождении идеи естественного отбора была воспринята и Дарвином и Уоллесом.
И эта разнесённость в пространстве и времени свидетельствует только о том, что оба этих События являются историческими, а не преходящими, историографическими (по Хайдеггеру). Они – результат той Бытийственной – можно сказать, социально-культурной – Нужды, которая возникла в самом социуме и проявила себя в виде воздействующих на этих творцов негативностей в виде отсутствия знания, соответственно, о геометрии, в которой параллельные линии пересекаются, и о том, каким образом в живой Природе происходит видообразование новых живых существ.
И нам не дано знать, как много личностей могло бы разрешить ту или иную, возникшую в социуме проблему (Нужду, Потребность), а тем более не дано знать, как много и какие именно проблемы (Нужды) так и остались нерешенными, а тем более не дано знать, каким образом сложилась их дальнейшая судьба. Поскольку все это оказалось за пределами того, что может быть нами воспринято, то есть оказалось в компетенции самого Бытия социума, а не нашего собственного бытия, способного только на то, чтобы вероятностным образом воспринимать и разрешать те проблемы, которые ему иногда «подкидывает» само Бытие в виде сгенерированных им негативных факторов.
Иначе говоря, исторические (по Хайдеггеру) События свершаются «по наводке» Бытия самого по себе через посредство создания человеком (вот-бытием) соответствующих идей, тех идей, которые отвечали бы «запросам» самого социума, «запросам» самого Бытия как Нужды в обновлении.
Все остальное, свершаемое из меркантильных интересов человека и в обход – а значит и, зачастую, во вред социуму – все это, можно сказать, – от лукавого, наносное. Но, к сожалению, последнее с некоторых пор стало определяющим в нашей реальной жизни, И мы не знаем, когда мы сможем – и сможем ли, вообще? – освободиться от оков собственной меркантильности. (Как можно предположить, исходя из «намёков» Хайдеггера, кардинальный сдвиг в самом Бытии может наступить через 200-300 лет. Но в каком направлении и в каком виде, никому не известно).
5. Негативная роль человека.
А теперь от общих вопросов взаимоотношений социума с человеком переходим к деструктивной (негативной) роли человека и тому влиянию, которое эта роль может оказать на социум.
Начнём с того, что Нужда в обновлении тех или иных структур социума не с неба к нам падает – она результат тех процессов, которые происходят в самом социуме (на этапе События-1). А к этим процессам причастны и люди как вещи, и явления, в этом событии участвующие. Это, во-первых: все люди на равных правах опосредованным образом являются полноправными участниками бытийственных процессов генерирования Нужды разного рода. А во-вторых, таковыми участниками, тем более, являются те, кто непосредственно причастен к разрешению проблем (Нужд), возникающих в социуме (уже на этапе События-11). А причастными могут быть только те, кто способен чувствовать назревающие проблемы в социуме и разрешать их посредством своего интеллекта.
Но здесь есть один весьма существенный нюанс реального осуществления социальной деятельности. Эта причастность может быть вполне обоснованной только в том случае, если мыслитель разрешает те задачи (Нужды), которые поставлены социумом самом по себе, а не в том случае, когда он причастен к разрешению и удовлетворению своих собственных меркантильных интересов эгоистического характера, тех интересов, которые входят в противоречие с интересами социума самого по себе как живого видообразования самой Природы, каковым является любое живое видообразование Природы, характерной чертой которого является потребление только необходимого для выживания, а не избыточного и преизбыточного. Вот к этому разграничению мы и переходим.
6. Жизнь как существование на грани выживания и вырождение как выход за эти грани.
Вот где возникает мысль об отрицательной роли человека, проявление которой в Новые и Новейшие времена стало наиболее заметным. Поясним эту мысль.
Все внове возникающее во Вселенной – в том числе и в живой Природе – возникает из Необходимости, из Нужды. Ничто не возникает ни от достатка, ни от избыточности чего-либо. Только Нужда побуждает к возникновению чего-либо Нового. Потому Нужда и была выбрана и определена Хайдеггером в качестве того, что направляет ход истории возникновения и существования всего живого и неживого.
Человек же, как внове возникшее видообразование Природы, и при том видообразование разумное, возомнил себе, что подчинение законам самой Природы для него необязательно. А потому он, как видообразование, «отпочковался» от «закона» естественного отбора. И все это случилось потому, что, обретя ум в виде разума, он вбил себе в голову идею властвования над Природой и извлечения из этой Природы всего того, что только ему заблагорассудится, в том числе и того, что для него впоследствии окажется избытком и даже переизбытком, то есть не необходимым.
Но Природа оказалась умнее и, можно сказать, «хитрее» человека разумного. Видя, в каком направлении он может обратить свои стопы, она – в отместку – наградила его натуру пагубным свойством стремления к бесконечному и бесконтрольному потребительству, тому потребительству, которое, в конечном счёте, приведёт человечество к его погибели. Культивирование потребительства в избыточных количествах – это кара за то, что человек отступился от основного Закона существования, Закона формирования жизни на грани выживания, Только этот закон гарантирует существование в предлагаемых обстоятельствах выживания в среде своего обитания. Ни одно живое существо, когда-либо жившее на Земле, не пользовалось её дарами в избыточных количествах, тех количествах, которые ему не необходимы.
Жизнь – это выживание. Только таким образом она могла зародиться, могла сохраниться и могла существовать.
И если мы зададимся фундаментальным вопросом: почему все живое на Земле, в её Природе, существует на грани выживания, то ответ достаточно прост. Дело в том, что нам только кажется, что Природа процветает. Впечатление процветания создаётся у нас от той красоты, которая присуща Природе в целом (и всем её существам), и от того многообразия, которое ей свойственно. Но эта красота есть результат той борьбы за выживание, – в условиях стихийного естественного отбора – которая свойственна любому видообразованию Природы.
Не будь борьбы за выживание, не было бы самой Природы, не было бы всего многообразия её форм. А это многообразие вносит свою лепту в наше впечатление красоты в Природе. Единообразие никогда не способствовало возникновению у нас чувства красоты. Оно, однообразие, способно вызвать в нас только уныние.
А потому следует заметить, если бы красота сама по себе, своими глазами «посмотрела» на Природу вокруг себя, то она бы и испытала восторг от того, что было создано при её посредничестве, и пришла бы в ужас от того, какими способами все это было достигнуто.
Напомним ещё раз: характерной чертой любого живого видообразования Природы, возникшего в результате спонтанно происходящего естественного отбора, является существование на грани выживания в нише своего пребывания, то есть существования за счёт потребления только необходимого. Ни одно живое видообразование Природы не требует каких-то избыточных ресурсов для своего существования. Это тот закон Природы, который во все времена и во всех регионах проживания живых существ с неукоснительностью соблюдается.
Борьба в Природе за жизнь, за пропитание, за возможность размножения – это тот фактор, который призван только к тому, чтобы поддерживать эту жизнь на грани выживания, на грани пользования только необходимым, а не избыточным и, тем более, преизбыточным. Как только жизнь выходит за эту грань по ту или другую сторону, она деградирует. Так что можно сказать, что жизнь идёт по «лезвию» этой грани. Да, жизнь опасна, но ещё более она опасна, когда склоняется по ту или другую сторону этой грани.
Точно таким же не избыточным должно быть существование такого же живого видообразования Природы как соци-Ум, образования, имеющего собственный Ум для того чтобы генерировать только те Нужды (Необходимости) в обновлении (в притоке Новизны), в которых он нуждается именно в данное время и в данном регионе своего существования.
В том же случае, когда социум ориентирован не на удовлетворение собственных Нужд, а на извлечение пользы из сущего человеком, меркантильно настроенным, то возникает опасность, достигнув некоторого желаемого изобилия, скатиться в пропасть деградирования как человека, так и социума в целом.
А происходит это только потому, что это изобилие возможно только в том случае, когда к процессу создания Новизны подключается человек, меркантильно настроенный на удовлетворение своих все возрастающих эгоистических наклонностей, идущих вразрез с интересами самого социума.
Иначе говоря, такой человек перехватывает инициативу самого социума – озабоченного созданием только Необходимого для него самого – на создание избыточного и преизбыточного, то есть, Не необходимого. Вот эта переориентация естественной, природной (вероятностной) направленности развития социума, определяемой Нуждой в обновлении тех или иных своих структур, на одноколейные рельсы искусственного развития как раз и является тем путём, который не имеет перспектив. Напротив, именно этот путь может привести к деградации и человека и самого социума.
