Сергей Апполонович Майнагашев
Мудрость разоблаченной Змеи
Число «Алты» (тюр. алды) – шесть
«Станца VI указывает последующие стадии в образовании одного из «Миров» и доводит описание эволюции такого Мира вплоть до его четвертого великого периода, соответствующего эпохе, в которой мы живем в настоящее время» (Е. П. Блаватская).
Панийское число «Алды» (тюр. шесть) напрямую связано с гностическими учениями о демиурге – змеевидном Иалда/баофе, а также о богопознании.
Со «змеиным» числом «Алты/алды» были связаны многие мифологические персонажи и обители нижнего (бытийного) мира. Мы укажем лишь следующие из них, напрямую связанные с нашей темой. Повторим рассуждения, высказанные ранее.
Число два – «Эки» (производное от звука «Э!» – «Эка!» или рус. «Эхо») должно вести к основанию действительности «вещей» для того, чтобы видеть духа (Бога) сквозь числа или другие «вещи» мира. Этот метод опосредованного познания называется «санат» (тюр.), т. е. доказательством действительности через числа (сан, санат). Такой способ познания осуществляется рационально, т. е. в контролируемых (клятвенно-понудительных), категорично-понятийных высказываниях, т. е. наименованиях. См. намал (хак. намаларга) – говорить монотонно; нымыл (тюр.) – мерная речь, проповедь; нымах (хак.) – сказание, сказка; нымыт (тюр.) – делать что-либо не спеша; нымыс (тюр.) – повеление, мелкое поручение.
Енисейская буква Z – «Э», символом которой явилось число «Эки» (два), образовано от скрещения числа 1 (один) и L (шесть) – перевернутое число «Бир» (его зеркальное отражение). См. «Бирин эки» – Нечто, «береки» – Это (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
В основе русского числа «два», что звучит на индийском санскрите как dva, наши предки понимали аллегорическое выражение отверстия (точки) – dvar. В сибирских мифах этот древний символ передан созданием птицей «дырки» (отверстия) – точки (протыканием ею клочка земли тростью или хворостинкой), откуда вышли змеи или «твари». Dvar (сан.) – отверстие, дыра, выход. Ср. рус. «дверь» и «тварь» (всякое живое существо), а также «твердь» (земля, суша). Тюркские слова: «ан» – зверь и «ан» – 1) яма, промоина (отверстие); 2) мысль, сознание.
В виде енисейской и славянской букв «Ч» древние изображали раздвоенный язык змеи – символ ее шипенья «Уш-шь». Как мы помним, по индийской легенде змей Керкота укусом своим «неназванным третьим зубом» в палец герою Налю передал ему свои знания о счете Чисел.
Ниже мы приводим рис. 32, где в центре показано изделие из бивня мамонта с возрастом более 20 тысяч лет. Выпуклую сторону прямоугольной этой пластины покрывают спиральные, в виде извивающихся змей, узоры, составленные из многих сотен лунок – «точек»; вогнутую – резные изображения трех змей. В центре мы видим сквозное отверстие, откуда и «вышли» змеи – создатели ложного (бытийного) или нижнего мира.
Как нам представляется, спустя тысячелетия народы Саяно-Алтая вполне могли сохранить в своих легендах и мифах ту же идею протыкания мирового отверстия хворостом (иногда тростью, посохом или клыком). Лишь намного позже сибирских творений появились различные изображения без хвороста или трости с заменой их на аналогичные предметы протыкания (см. ниже).
Рис. 32. Мифологические образы сакрального отверстия – центра вселенной с мировой осью
1) древнейшая пластина со сквозным отверстием в центре и с изображением трех змей (сверху). Оборотная сторона той же пластины с узорами из лунок-«чисел» (внизу);
2) игла с ушко, куда вползает змей – символ французских медиков;
3) посох Гермеса, обвитый змеем (Гермес – создатель чисел);
4) древнеалтайский бубен;
5) хакасский бубен
Центр алтайского бубна отмечен кольцом – символ оставленного «следа» в виде отверстия – «точки», откуда вышли змеи. По мифам, отверстие было проделано птицей (чаще уткой) или тростью (хворостом) – причина создания Алда – нижнего или подземного мира (тюр. булг. «Алдакы урэн»).
«Углубленная» точка – центр мироздания располагается в середине зигзаговидной полосы, символизирующая бесконечность моря – беспредельную Форму мира. Слова «форма» и «бубен» древними тюрками передавались одним словом «тöр».
Как мы помним, согласно тюркскому числу один, первое состояние – неопределенность оценивается как безвременье и Ничто – период отсутствия знания (с точки зрения человеческого познания). Только с явлением числа два некая духовная область (гност. эона Софии) приводит к рождению Змея и созданию им Нечто – ложного, обманчивого материального мира. Божественная бинарность (Ничто и Нечто) в этом числе в дальнейшем прояснит вопрос о Вселенской Точке – Яйце в сотворении центра мира в определенный момент и по неким законам.
Всеобъемлющий, единый круг мирового яйца представлялся как Высший разум или познание самого себя верховным Богом Бир Тангра или Кудай.
Символы числа «два», в основе которых двоичная оппозиция – противопоставление высшего и нижнего (земного) миров, мы решили спроецировать на структуру каменных изваяний.
Рис. 33. «Реставрация» смыслов старины енисейскими рунами и первочислами
«Развитие мира представляло собой два этапа. На первом этапе он слит воедино в Мировом яйце. Второй этап связан с отделением неба от земли, в результате чего возникает мироздание, построенное на двоичных оппозициях, описываемое через противопоставление верхней и нижней частей изваяния» (Изваяния и стелы окуневской культуры / Н. В. Леонтьев, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есин. Абакан, 2006).
Значит, на последнем, шестом этапе мироздания («алты» – число 6) Высшее божество Ала или тот же «Ала Чайан» (хак.) – творец, божество понимается как «Алды» (тюр. каз.) – начало, начальный, передняя часть. Следы графических форм чисел, как историко-культурных трансформаций, отчетливо выступают на древних ликах изваяний. Как неизгладимый отпечаток от религиозно-мировоззренческих прототипов, они накладываются или проецируются на их смысловую суть.
В чем глубокий смысл скрещения енисейских букв «П» (числа один) и «Л» (числа шесть, зеркального отражения числа «один» или лат. буква L – «Эль»), в результате чего было получено изображение руны Z – «Э» (число два)? Ответ на этот вопрос содержится в некоторых каменных изваяниях в виде божества Змеи (Эль хана).
«…В окуневском искусстве змея часто выступает в роли столпа. Даже изваяние, являющееся его ритуальным эквивалентом, порой предстает как тело змеи» (Изваяния и стелы окуневской культуры / Н. В. Леонтьев, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есин. Абакан, 2006).
Ниже приведены изображения некоторых каменных изваяний окуневской культуры в Хакасии, имеющие прямое отношение к образу змеевидной Валы или тюркского божества Алы. В изображении (см. рис. 15 – А, В; рис. 20 – слева) нижняя часть «материнской» сущности – чрева напоминает гностического Змея Иалдабаофа. Схожие по смыслу переданы в других рисунках, где Змей выходит из материнской утробы. Имя этого божества – создателя мира, состоит из двух частей: «алда» (тюр.) – сила, низ, число шесть; «алдаяр» (ар.—ир. ист.) – титул владыки и «баоф» – яйцо (по Е. П. Блаватской). Ср. тюркизмы: «алда» или «алтай» – эпитет Силы, позже относимый зверям сильной породы (например, «алтай тÿлгÿ» – крупная лиса).
Выше мы показали (см. рис. 12) окуневские изображения «рожениц», как из их лона исходит волнистая линия, обозначающая Змею. (Возможно, «алаа» [тюр. – кир. ] – промежность имеет прямое отношение к этимологии Ала).
Сюжеты рисунков содержат намек на то, что Змей, родившийся от женщины – прародительницы, тоже принял участие в творении мира как божество. Мы ее знаем под именем Ала – царь людей-змей, фигурирующий в Ригведе как змеевидный Вала. Напомним, последний описывается индусами как vala – пещера, где проживало демонское племя пан или «пани, что без веры». По индийской мифологии «Вала» – образ первовещества (тверди, изначального яйца или сосуда), в которую оформился зародыш мироздания (ср. «ÿрöн» [тюр. ] – семя, «Алдакы ÿрен» – нижний мир). Вала также представляет собой Нечто между хаосом и космосом. Она, как и древнетюркский змей Ала (см. хак. «Ала Чайан» – творец), заключает в себе новый мир.
Схожая идея о сотворении Вселенной (включая и Первочеловека) из первовещества Змеем Иалдабаофом существовала у гностиков. Во многих мифах такие высшие предфилософские категории, как «бесконечный океан», «Бог» (в виде утки или змеи), мировое «яйцо», «центральный холм», «направления на четыре стороны света», «свет и тьма», «небо сверху и земля под ним», «сыны человеческие» и т. д., существуют благодаря «змеиному» числу «Алты/алда» – 6.
Основные, наиболее важные для человека моменты опосредованного познания о Ничто («Бир» – отсутствие, неопределенность) и «Э» – быть (бытие), т. е. как «БирЭ» – Нечто, переданы от божества «нижнего» мира Алда (см. «алды» – низ, «Алдакы урэн» – нижний мир).
По мифам древних тюрков Сибири, мир был создан аватаром (заменителем) неописуемого высшего Бир Тангра в виде второй утки или Змеи (с крыльями птицы). Имя творца мира – «айна» (демон, зеркало или подобие), которая описывается в мифах как вторая «злая» или материальная сущность высшего (небесного) божества.
В старину хакасские шаманы под архаическим словом «айна» (злые силы) понимали создателя как земного (материального), так и нижнего миров. Как мы помним, древние гностики знали этого творца под именем Иалдабаоф. В гностических текстах этот Змей хоть и понимается как Зло, но все же символизирует «зеркальное» отражение или подобие непознаваемого Высшего мира. Ср.: «айна» (каз.) – зеркало, айнала (каз.) – кругом, вокруг, «айналу» (каз.) – 1) вертеться, кружиться, вращаться; 2) превращаться.
Этому Змею и было посвящено тюркское число «ал/ты», символом которого стала енисейская руна «Л» (ал), схожая по виду латинскому «Л» (Эль) или индийскому числу «семь». Она выглядит как зеркальное отражение числа 1 – «один» (представляется в перевернутой позиции). Обратим внимание на то, что тюркский «ал» (он, тот) и индийский sa (он, тот) передают цифру «шесть».
В гностических текстах самопознание бога выражается узнаванием его части (мудрости) своего образа в виде первого Человека. Под последним гностики понимали архонта Иалдабаофа, сотворившего низший, ложный мир (алдай) по подобию высшего. Высший же Бог описывается как неопознанное Единое, вселенскую форму которого можно постичь только через его заменитель – змеевидного архонта Иалдабаофа. Божественная частица, переданная от Единого через Змея (дыханием или дуновением) людям, – это истинное знание – свет.
У древних тюрков Сибири аватаром непостижимого Бир Тангра явилась утка (по мифам птице-человек), отложившая мировое Яйцо.
«…По воле Тангры (неописуемое божество. – Прим. авт.), возникли души, которые летали по воздуху, но отдыхать прилетали на Землю в виде прекрасных птиц» (Булгарская рукопись «Джагфар Тарихи»).
Относительно Бир Тангры – высшего мира, низший мир (тюр. Алда) дается как бы со знаком минус. Создание же вселенной, согласно числу «алты»/«алды», связано с иллюзорными мысленно-словесными формами X – «Де» (сказать, замысел), присущими только «Человеку». (Ср. Бир де – «сказать» о Ничто, значит полагать Нечто).
Всеобъемлющий, единый круг мирового яйца представлялся как Высший разум или познание самого себя верховным Богом Бир Тангра, Ала или Кудай. Алдай или тот же гностический Иалда/баоф – есть развертывающееся незнание (алда), выступает «внешним» по отношению к Кудай (Бир Тангра) началом. Подобно тому, как веревка в руках фокусника кажется змеей, свойства Вселенной лишь временно, ошибочно и обманчиво накладываются на неизменную основу. Вот почему в мистической литературе змеевидного Иалдабаофа иногда называют «Великим демоном», не обладающим «ни формой, ни завершенностью», а порой именуют творцом «ложного мира форм».
Освобождение от обмана (иллюзии) – алда происходит благодаря возвращению к Кудай как к высшему, истинному знанию.
От сибирской Алы («Ала чайан» [хак. ] – творец, божество) до гностического Иалдабаофа
Истоки древнейшего «гнозиса» в Сибири в понимании модели мира нужно связывать со змеевидным божеством Ала. С него зарождалась Вселенная, с него же начинался отсчет времени и порядок создания мироустройства.
Согласно числу шесть «Алты» (Алды) происходит сотворение низшего («земного») мира. См. Алды (тюр.) – низ.
Как мы помним, в изображении числа два, символизируемый буквой Z – «Э», мы должны видеть графическое скрещение числа 1 (один) и L (шесть). (О числе «Бир» и «Эки» мы вели речь выше).
В чем сакральный смысл числа «алты» (шесть) – буквы L – (Л), включенной древними в число Z – (Э/ки – два)? Основные, наиболее важные для человека моменты опосредованного познания о Ничто («Бир» – отсутствие, неопределенность) и «Э» – быть (бытие), т. е. как «БирЭ» – Нечто, переданы от божества «Нижнего» мира («алты» – низ).
Нижний мир (Алдакы урэн) – это всего лишь подобие или «отражение» Высшего мира, и непроходимой пропасти между этими мирами нет. Поскольку Алда (у гностиков это – Бог Змей Ялда/баоф, трактуемый как Зло и утрата истинного знания) или, как напишут в гностических текстах, «Алда» – это следствие ошибочных действий Софии (мудрости). Древние тюрки знали ее как «Эке-того» (мудрая, опытная женщина), где «Эке» (тюр. Эки) – число два. См. «эки/мет» (ар.) – мудрость, «эке» (тюр. – кир. то же, что экен) – выражает бытие. (Такое толкование приводится в киргизско-русском словаре К. К. Юдахина).
Как мы помним из предыдущей главы, некоторые изваяния выглядят как тело Змеи или в нижней части таких камней (в области чрева). Они изображены с головой с раскрытой пастью этих сущностей.
«Офиты утверждали, что существует несколько видов Гениев, от Бога до человека; что их относительное превосходство определяется степенью Света, дарованного каждому из них; и они также утверждали, что нужно постоянно взывать к Змию и благодарить его за неоценимые услуги, оказанные им человечеству. Ибо Змий сообщил Адаму, что если он вкусит плод Древа Познания добра и зла, то несказанно подымет свое существо через знание и мудрость, приобретенные им таким образом» (Е. П. Блаватская).
Мы рассматриваем развитие мира относительно числа «алды» (шесть), который выступает на двоичных оппозициях, описываемое через противопоставление высшего (небесного) и нижнего (земного) миров. По древним мифам Сибири, как мы помним из предыдущих глав, сотворителями мира были Бог и демон (в виде второй утки или Змеи). В соответствии с этими представлениями некий змеевидный Бог, возможно, это Ала/Вала (гностический Алда/баоф), сотворил сначала формы мира, которые, в свою очередь, породили все материальные тела. Если обратиться к изображениям каменных изваяний и мифам о появлении змеевидного Бога Валы из Ригведы, то мы заметим некую модель, дающую представление о мифологической картине мира.
Образование низшего мира (алда) определяется нарушением единства, разрывом, очередным незнанием (алда), которое воцаряется на смену созданному знанию (эс и уч), пронизывающему Высший, духовный мир (Куда или Кудай). «Кызыл Чар» (вар. Кызыл Джар) – Красный Змей, где слово «чар» – разрыв. Разрыв – это первый шаг к распаду, к гибельному хаосу, неопределенности (алда). Но вместе с тем не подлежит сомнению, что Кудай есть действующая (материальная) причина бесконечно разнообразного и переменчивого мира явлений. По существу, можно в каком-то смысле утверждать, что именно Кудай и творит мир. Во вселенском масштабе этот процесс безначален, как лишено начала незнание, неопределенность и нет рождения духа.
Алдай – есть развертывающееся незнание (алда), выступает «внешним» (бытийным) по отношению к Кудай (Бир Тангра) началом. Освобождение от обмана (иллюзии) – алда происходит благодаря возвращению к Кудай как к истинному знанию.
Но откуда появился Бог Ала, преобразованный индусами в Валу, а гностиками в змея Иалдабаофа? Ответ на этот вопрос нужно искать в окуневских изображениях и мифологических представлениях. В соответствии с ними сотворитель мира Ала (Вала) создал сперва «формы» пространства, которые, в свою очередь, породили все материальные тела. Его родственные слова со значением «формообразующая линия»: Вала (сан.) – конский волос гривы и хвоста, Ала биг (хак.) – змеиный хан, Ali (сан.) – линия, Алип (ар.) или Алиф – первая буква арабского алфавита, имеющая форму вертикальной палочки.
Проследим теперь саму структуру ткани, составляющей этот мир.
Вселенная образована «алда» – иллюзии, обмана или завесы, скрывающей иную, неизменную сущность (подобно веревке – змее). Многообразные свойства мира лишь обманчиво (алда) накладываются на его истинную основу – Ала или Кудай. Такое наложение или «алда» выступает как творящая Сила (алдуу) или оборотная сторона Бир – неописуемого Тангра или Ала (Кудай), и именно она подвержена изменениям (трансформации).
В соответствии пратюркского числа «Бир» – один (см. таблицу № 1) безусловное Единое (у тюрков – это Бог Бир Тангра) не может быть постигнуто путем естественного человеческого познания. Тогда на помощь приходит «научный» пан (древний гнозис), согласно которому второй этап (см. число «Эки» – два) должен создавать условия и возможности действительности Нечто-Одно (инд. сан. nema – некто, кир. «неме» – некто, хак. «ниме» – нечто). См. «Бир неме» (тюр.) – Нечто.
Этот метод познания в виде «намека» (в нашем бытийном понимании), культовой игры в числа в шаманских мистериях называлась «ойын» (тюр.) – игра. Посреднический путь от миропонимания к познанию Бога устанавливалась ойун-камом при помощи «ойын» (тюр.) – игры трансцендентных мыслеформ или «ой» (тюр.) – мысли, углубления, отверстия (см. Киргизско-русский словарь/ К. К. Юдахин. М., 1965).
Небольшое отступление в связи с древнесибирским «гнозисом» – знанием, понимаемым мудрецами как «пан» – наука и числа. Одним из панийских чисел в богопознании был тюркский «Алды» – шесть.
В шестом начале картина мира преобразуется, резко меняясь в словесную форму X – Д («де» – сказать: «Э!», «Бир дее» – Ничто). «Божественное» знание (эс, уч) уступает месту незнанию (алда). Поскольку Алда (суть числа «алты» – 6, иначе Ялда/баоф) – следствие сотворения или «рождения» Эке-того, значит, неразрывная связь между семью мирами существует. Как мы помним, под «Эке-того» древние тюрки понимали Высшее Божество или Разум, символизируемый числом Эки – 2.
У гностиков же посредником между Богом и миром явилась София (мудрость). Вся ее «материнская» сущность – чрево, связывается с ошибочным рождением ее сына – змееподобного Ялдабаофа. См. таблицу № 1, где «Эке-того» (опытная женщина) или «эки/мет» (ар.) – мудрость ассоциируются с Софией (мудростью). Их имена упоминаются в легендах только в начале сотворения мира.
Исходя из вышесказанного, мы можем предположить следующее. Весь мир лишь иллюзорно, обманчиво (см. алда – обман) накладывается на вечную природу Кудай. Алдай (низший мир) тождественен Кудай, поскольку с ним самим, по сути, ничего не происходило. С точки зрения высшей истины мир, порождаемый Кудай, представляет собой лишь некоторые новые названия для существующего, а изменения нет вовсе. Мир – только словесная форма, оборот речи.
Как мы заключили выше, вне самого акта (ритуала – кудайы [ир. этн. ]) или творения Кудай никак не связан со Вселенной, где господствует становление, изменчивость. Непостижимость этого Божества определяется Алдай или айна (хак.) – демон, черт. Кудай может быть понят лишь как нечто противоположное ей.
В гностическом тексте плодом ошибки Софии (см. тюр. Эке-того) явился ее сын Иалдабаоф. Он отмечен незнающим себя, своего происхождения. Называя его «тьмой незнания», «безумным», «самоуверенным», текст вместе с тем отмечает, что силу света тот взял от матери, не ведая, однако, об этой силе (см. тюр. беш – сила).
«…И отделил им (созданным им властям) от своего огня, но не дал от силы света, которую взял от своей матери, ибо он – тьма незнания.
Из-за этой не осознанной им самим силы, исходившей от высшего мира, сотворенный низший мир (алдай) оказался подобием высшего:
“И всякую вещь он упорядочил по образу первых эонов, ставших существовать так, чтобы создать их по облику нерушимых, но сила, что в нем, которую он взял от своей матери, произвела в нем образ порядка”» (Апокриф Иоанна).
Помимо отмеченных вариантов, когда знак в виде круга с лучами изображен рядом с пастью и лапой хищника, его изображения встречаются на самом хищнике, на его голове и туловище. Мир отдельных душ и внешних объектов в конечном счете всего лишь проекция Единого и нераздельного сознания Кудая. Такое сознание, составляющее подкладку видимой Вселенной, тождественно вечному и неизменному Духу, что у тюрков значил «куд» – световой зародыш.
Мир и души считаются частями и атрибутами вечного Кудай, где это «светлое» божество все же противопоставлено природе и живым существам. Кудай здесь не просто един, с точки зрения «высшей истины» с ним ничего никогда и не происходило, а все многообразие феноменального мира развертывается благодаря его творящей силе – «куд». (См. ал, алду, беш – сила).
Напомним, частица «куд» – это божественный свет и Сила от Кудай. Ср. «кудурет» (ар.) – сила, мощь, всемогущий (эпитет Аллаха).
Алда – это своего рода завеса или волшебная иллюзия (обман) и вместе с тем оборотная сторона Куда или Бир-Тангра. Все приписанные ему ограничения обусловлены «алда» – недомыслием (неопределенностью) как вселенской эволюцией. Вот почему действия Софии (см. тюр. Эке-того), занимающие собой перелом в судьбе мироздания, охарактеризованы как незнание и злодейство.
«…Когда она, София, увидела злодеяние, которое произошло, и захват, который совершил ее сын (Иалда/баоф. – Прим. авт.), она раскаялась. И забвение овладело во тьме незнания» (Апокриф Иоанна).
Вопрос об истоках зла был основным в гностицизме. Если, согласно Ветхому Завету, а затем и христианскому учению, знание добра и зла – удел Бога, то при гностической установке вопрос о происхождении зла естественен. Зло в гностике заключается в том, что он не знает себя, в забвении, неспособности выявить свою абсолютную природу, т. е. зло в самой божественности.
В чем же глубокий смысл сибирского «гнозиса», который проявился на каменных изваяниях в Древнейшей Хакасии (см. рис. 15, 34)?
«При осмотре изваяния зритель видит поочередно две головы зверя, изображенные в профиль на боках камня. При взгляде же на лицевую грань изваяния лоб зверя и его глаза воспринимаются как женская грудь, а его морда – как живот.
<…> Аналогом двуединой голове зверя могут служить удвоенные изображения рта ряда антропоморфных ликов» (Изваяния и стелы окуневской культуры / Н. В. Леонтьев, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есин. Абакан, 2006).
Для нас из вышеприведенного текста важен «живот», под которым гностики понимали «материнское чрево всего» и откуда вышел творец Вселенной – змеевидный Демиург с головой льва. Сущность Иалдабаофа, создателя низшего мира, «тьмы незнания», создателя «обманчивого духа» встречается сходным по смыслу в тюркских словах. Его имя (первая часть Иалда/Ялда) родственен (имеет одинаковый смысл) с «Алда» (тюр.): 1) неизвестность, незнание; 2) переступить; 3) низ, нижняя часть; 4) обманывать; 5) в выражениях досады, сожаления.
Большое значение для нас представляют не только изображения рта, но и головы зверя (Змея), у которой в области пасти и лба обнаруживаем енисейский знак X – «Д». Как мы предположили выше, этот символ послужил аффиксом в создании имени Ал(д)а, где буква X – «Д»/ «де» (тюр.) – сказать, «деть» (уст. рус.) – говорить. Только благодаря этой словесной форме мы можем понять весь смысл библейского выражения «В начале было Слово…».
А вот как выглядит двуединство миров в индийском «деванагари». «Де/ва-Нага-Ри» – письмо или речь божественных жрецов – нагов. Первая часть слова «дева» (сан.) – 1) небесный, божественный; 2) жрец; 3) владыка, царь. См. de/va – бог, жрец. De/di (сан.) – летать, улетать. Va (сан.) – 1) идти, распространяться; 2) дуть, веять.
Как уже отмечалось, русское число «два» нужно этимологизировать от древнеиндийского dva (сан.) – два или tva (сан.) – Ты, понимаемый, в свою очередь, как непостижимая и скрытая сущность Бога – «Я». Ср. индийские dvi – два и dvi-ga: 1) дважды рожденный; 2) птица (первое – рожденное в виде яйца, второе – из яйца). В самом названии числа dva (два), звук va означает: 1) или… или; 2) ни… ни; 3) дуть, веять; 4) идти, распространяться. И сами боги – д(е)вы «вышли» из числа «два» (di – летать; va – распространяться, vat – ветер, var – вода, varа – хвост). Как мы помним, схожие гностические взгляды существовали и у тюрков Сибири. Ср. «де» (тюр.) – 1) сказать, именовать; 2) замысел, думать, намерение. «Э» (общ. тюр.) – неправильный недостаточный вспомогательный глагол «быть» (см. эде, эди).
Говоря о Ничто («пир дее»), мы ничего не говорим, если что и говорим («де» – 1) сказать, именовать; 2) замысел, думать, намерение), то мы занимаемся пустословием, «болтаем», можем говорить без умолку. Вероятно, древнегреческое число «дио» – 1 каким-то образом связано по смыслу «В начале было Слово» – «Э», вернее, с «Эна» (греч.) – один.
«Дескать» (рус.), частица. Употребляется для указания на то, что приводимые слова являются передачей чужой речи. Происходит от частицы «де» и глагола «сказать», который выступает здесь в усеченной форме «скать». Одно из устаревших значений глагола «деть» – говорить. (Такая версия приводится в этимологических словарях). Если начало времени и миропорядок начинается от Алы, значит, и Мир – только словесная форма, оборот речи, исходящие от его подобия Алды – змеевидного Иалда/баофа.
У гностиков тема зла трактуется не только в связи с утратой высшего знания, но произношением – «начальным словом» о непостижимости Единого.
«Ибо он сказал: “Я – бог, и нет другого бога, кроме меня” – не зная о своей силе. <…> Он назвал себя богом. Но он не был послушен месту, откуда он произошел» (Апокриф Иоанна).
Ни один гностик не считал Иалдабаофа высшим божеством, сотворившим духовный мир, небеса и ангелов, хотя многие секты приписывали ему высокое положение в иерархии богов.
Как мы помним, у тюркоязычных народов в южной Сибири существовал «научный» взгляд о древнем гнозисе под названием пан. Согласно панийским идеям, Вселенная лишь иллюзорно, обманчиво (тюр. алда – обман) накладывается на вечную природу Кудай. У хакасов такой мир именуется «Арг(х)ан чир» (букв. иллюзорный, ненастоящий мир).
Тюркский Алдай (низший мир) тождественен Кудай, поскольку с ним самим, по сути, ничего не происходило. С точки зрения высшей истины мир, порождаемый Кудай, представляет собой лишь некоторые новые названия для существующего, а изменения нет вовсе.
Вот тут и кроется тайна енисейской руны X – «Д» (де – 1) сказать, именовать; 2) замысел, думать, намерение). См. греческое число «дэка» – десять, русское «деть» – говорить.
Ср. «Бир де» – ничто, «Бир де/ме» – нечто, De/va – бог, жрец; De/di (сан.) – летать, улетать. Va (сан.) – 1) идти, распространяться; 2) дуть, веять.
Dva (сан.) – два или «дио» (греч.) – число 2. Кстати, греки (как тюрки и индусы цифрой два) числом 2 – «дио» обозначали созвучным «тео» (теос) – изначального бога. Английские two (ту) – 2, ten или древнеанглийский tien – 10, связаны по смыслу to tell – сказать.
Рис. 34. Начало мира – это «словесная» форма X – «Де», исходящая от Алды (Иалдабаофа)
Если обратиться к нижним частям структур изваяний, то можно заметить, что енисейской руне X – «Д» («де» [тюр. ] – сказать) соответствуют «де/монские» личины Ал(д)а или того же змееподобного Иалда/баофа. У гностиков он описывается как змеей с головой льва.
Слово «демон» происходит от греческого daimon, т. е. «божество» (ложный Бог, враждебный дух истинному Богу). Оба определения Иалдабаофа – «демон» и «демиург» (у гностиков – творец видимого мира, низший Бог) так или иначе имеют отношение к словесной форме X – «Де» (сказать, говорить), «деть» (рус.) – говорить или «дэка» (гр.) – число десять (по-римски – X).
«В нижней части личины чаще всего изображен только рот. У некоторых личин он бывает обрамлен двумя уголками. Уголки, если исходить из нашего прочтения этих знаков, обозначают раскрытые пасти змей или змеевидных драконов. Уголки по бокам рта можно соотнести с двумя головами хищного зверя, высеченными по обе стороны женской груди на изваянии…» (Изваяния и стелы окуневской культуры / Н. В. Леонтьев, В. Ф. Капелько, Ю. Н. Есин. Абакан, 2006).
Ала = Алд, алды (употребляется с притяжательным аффиксом Х – «Д», без него иногда теряет конечный «д»).
Ал (ар.) – сила = алдуу (тюр.) – сила.
Ал (тюр.) – низ, перед = алд, алды (тюр.) – низ, перед.
Ала (тюр.) – обман = алда (тюр.) – обман.
Ала (Аллах) – Бог = алда (ар.) – Бог.
Аалам-ай (тюр. кир.) – мир, Вселенная; алакчы (тюр.) – бренный, земной, тленный мир = алдай (тюр.) – нижний мир.
Ала тау (тюр.) – изначальная (мировая) гора = Алдай (Ал/тай) – поднебесные горы.
«Алах» (хак.) или «алж(д)ах» (хак.) – безумие = «Алда» (тюр. кир.) – неопределенность, незнание.
Ниже мы приводим сравнительную таблицу, где укажем начало бытийного мира, подвластного условиям пространства и действительности.
Таблица № 11
