Сергей Апполонович Майнагашев
Мудрость разоблаченной Змеи
Таблица № 9
Морфологическое описание мифов по составным частям, т. е. по числам
Итак, между тюркскими числами, енисейскими буквами и божественными именами существует тесное соотношение. Основные понятия о числах, на которых покоится «научный» пан Сибири, мы перечислили в таблице.
Мы должны будем определить, в какой степени величины (точки и линии) действительно представляют тот или иной рисунок на камнях. Постановка всех других вопросов будет зависеть от разрешения первого вопроса: что представляют собой эти числа. Исследование покажет, что повторяемость постоянных величин и чисел (для некоторых этапов творения) почти одинакова. Можно установить, что последовательность чисел, как бы она ни была разнообразна в изображениях, имеет один и тот же ритм, закономерность чередований звуков. Такие мифологические рисунки с одинаковыми величинами (на основе чисел) могут считаться однотипными.
Но такое отдаленное сопоставление не проливает свет на раннюю мировозренческую структуру изваяний на камнях. Поэтому автор этого труда также предлагает взять за основу классификации не только числа, но и некоторые рунические буквы в сочетании «точки» (на примере глаза) и «линии» (восприятия ока).
Изучение изображений, как мы уже предположили, требует знания их названий и, прежде всего, мифологической системы в структуре чисел (числовое описание мифа по составным частям). Значит, они были изображены окуневскими жрецами Сибири на камнях эпохи бронзы посредством детально разработанных символов – будущих рун и знакового письма.
Повествование в этом своеобразном каменописном «сочинении» ведется языком чисел и мифологических образов (абстрактно-стилизованные фигуры мифологических существ). То есть благодаря им есть возможность вычленить не только прототюркские, но также индоевропейские символы и смыслы графических элементов. Все эти идеи подтверждаются мифологическими, лингвистическими и археологическими материалами.
Формы мироздания и мифологическая система в структуре чисел
После приобретенных некоторых знаний о космической частице «Я» в человеческом теле, выделив мифологические представления о числах, мы пробуем перенести их на божественные формы и образы на камнях. Возможно, они не изведаны даже самими мудрецами. Выделив их через числа, сибирские жрецы сумели предельно емко и экономно кодифицировать свои знания на своих священных камнях, накопленные за тысячелетия наблюдений небесного пространства.
Сам же Высший мир, со своим бесконечным размером вселенского тела, изображается как единство, представленное во множестве; единство, обеспеченное двусторонним знанием – самопознанием Бога и его частицы – человека. Последний же, в начале мира уже Первочеловек, – это модель пространства древних, которая очеловечена через наполнение его сакральными символами. Они были использованы в виде архаической условности, графической схемы в каменных изваяниях.
Ниже мы приводим изображения из некоторых камней (см. рис. № 15 в виде схемы), которые помогут читателю представить всю сложность мифологической картины мира этого народа. Если искусство начинается мифологией, то оно ее и творит.
Не трудно заметить с первого взгляда богатую структуру мироздания, некую мировоззренческую систему.
Рис. 15. Древние «гносеологические» представления почитателей мудрости Змеи – символа высшего знания
В середине мы решили разместить фрагмент верхней части одного из таинственных изваяний окуневской культуры (II тыс. до н. э.). Для удобства рассмотрения всех его частей памятник показан в фас и профиль (по сторонам рисунка). Как мы уже предположили выше, с эпохи бронзы в структуре изображений в каменных изваяниях имеются постоянные величины – числа, на родство и связь которых указывают следующие моменты.
Начнем с того, что в архитектонике «окуневского» памятника (см. рис. № 15) использован прием рассказа о мироздании на камне через числа. Как бы в ответ на внутренние размышления, читатель видит таинственные образы памятника, смыслы которых ему не понятны. Композиция изобразительного произведения содержит принцип «рассказа» в Числах.
Стилистика рисунков представляет для исследования не меньший интерес, чем его композиция. В рамках данной работы остановимся только на некоторых ее особенностях. Несмотря на разную манеру изображения (на основе мифологического повествования), памятникам нельзя отказать в определенном единстве. Это – единство контрастов, несущее большую смысловую нагрузку. Ряд этапов (с обозначением мировозренческих систем), соответствующих тому или иному порядковому числу, есть на пути познающего.
Мы же перейдем к рассмотрению самих чисел, о происхождении их от мистических людей-змей.
Число «Бир» (тюр.) – один
«Бир»: 1) что-либо трудное; 2) выражает неопределенность. «Бир – жуманын тÿлÿ билет, Бир – мен биллем». (Никто – знает только ночь пятничная, да я знал [больше никто]) (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
«Станца I описывает состояние Все-Единства во время Пралайи, перед первым трепетом пробуждающегося Проявления.
Краткое размышление покажет, что подобное состояние может быть только символизировано, но описать его невозможно. Но и символизировать его возможно лишь отрицаниями; ибо, если оно является состоянием Абсолютности per se, то оно не может обладать ни одним из (специфических) атрибутов, которыми мы пользуемся для описания предметов в положительных терминах. Следовательно, это состояние может быть представлено лишь отрицаниями всех тех наиотвлеченнейших атрибутов, которые человек скорее чувствует, нежели постигает, как отдаленнейшие пределы, доступные его мощи познавания» (Е. П. Блаватская).
Первый этап, согласно тюркскому числу «Бир» – один, должен начаться с того, что неописуемый Бог (по булгарской рукописи его имя Бир-Тангра) назван птицей-уткой. Вне самого акта (ритуала – кудайы [ир. этн. ]) или творения божество Кудай (Бир Тангра) никак не связан со Вселенной, где господствует становление, изменчивость, определяемые Змеем – демиургом (алдай или айна). Кудай может быть понят лишь как нечто противоположное ей.
Непостижимость божественной Формы передается «сверхумным» пониманием или мышлением Эс («су эси» – дух воды) – мистическим появлением из бесконечного моря мирового камня (песка) или снесением уткой первояйца. Если верить древним легендам (соответственно порядковому числу «один»), не было еще «Эс» – движения воздуха (веяние от крыла), так как не наступило время, «когда крылатая птица в то древнее время, взмахнув крылами, взлетела».
«Эс» – веять (о движении воздуха). «Эс» – ум, сознание. «Эсеп» (ар.) – счет (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
Енисейская руна «П» (хак. «пiр» – один), которая соответствует по внешнему виду первоначальному индийскому или арабскому числу – 1, символизирует взлет, вспархивание птицы.
В основе «бир» (пiр) воспроизводится звук быр (пiр, бирт, бырп) – звукоподражание звуку взлета, вспархивания птицы, но не полета. Например, «бырпыра» – вспархиваться, трепыхаться. «Бырп» – подражание звуку вспархивания, взлета (но не полета) некоторых птиц (напр., перепела, куропатки); «бырп эт» – вспорхнуть (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
Мы приводим начальные строки из хакасской поэмы, где речь идет о сотворении мира путем звукоподражательного взлета птицы:
«Когда в земле появились первые корни,
И земля впервые была опоясана небесным сводом,
Когда мешалкой землю разделяли
И ковшом воду поддевали,
Когда крылатая птица в то древнее время,
Взмахнув крылами, взлетела
Раньше нынешнего поколения
И прежнего поколения намного позже…»
Рис. 16. Иллюстрация полета птицы над безграничной водой (слева – группа птиц и справа – их две) и протыкания ею отверстия (в центре)
Многие личины божеств окуневской культуры имеют чаще одну (реже две или три) горизонтальную черту, которая отделяет глаза от рта. Этой поперечной линией, символизирующей бесконечные воды, древние отделяли небесную сферу от нижней. В данном случае полет или взлет птицы над изначальными водами (по мифам) соответствует вышеприведенным рисункам.
Связь числа бир/пир (тюр.) или пiр (хак.) – один с магико-ритуальными (шаманскими) звуками:
1) «Быр» (бур, пур, пiр, бир) – звукоподражание фыр/канию ртом или носом (например, лошади «пура ат»). «Быр – бир» – фыр/кать (о корове, о лошади, «би», «бе» [тюр. ] – кобыла [лошадь]), «Брысь!» – окрик, которым прогоняют кошку (Бiр-р-«рысь»).
2) Сы/быраг (хак.) – 1) шепот; 2) заклинание, заговор, колдовство.
3) Кÿ/бÿр (кир.) – шепот.
5) Пыргыр (хак.) – 1) брызгать (чем-либо) изо рта (ср. пÿргÿрерге); 2) фыркать (о лошади); 3) прыскать, выплескивать внезапно.
Согласно саяно-алтайскому мифу, явление божественной мысли о сотворении мира связывается не с полетом птицей над безграничной водой (см. рис. 15–8; рис. 16), а взмахом крыльев (см. рис. 24).
Движение или передвижение по воз/духу над бесконечной водой передает число «ÿч» (тюр.) – три (уч [тюр. ] – полет, разум), для понимания которых мы не дошли. В синтезе все эти символы выглядели как поперечная линия в области носа, которые отражали полет птицы над безграничным морем (две дуги иногда фланкированы крыльями).
Они также символизировали ноздри или крылья носа. В архаической древности главным атрибутом изображения веяния (воздуха) были крылья (см. рис. 15 – 2, 5, 7, В; рис. 24), часто изображаемые как «крылья носа» (тонкие боковые части носа над ноздрями). Этот орган летания иногда показывали на конечностях у человекоподобных или зооморфных существ. Их птичьи лапы с когтями несли функцию хватания первовещества – камня или песка (рис. 15–1). Ниже мы приведем синонимически близкие по смыслу слова «схватить» – «понимать» (мыслить).
Мифологический «рассказ» числа один уступает место другой – «божественной» части памятника, иллюстрируемый числом «два». Оба эти первочисла «Бир» – 1 и «Эки» – 2 переданы в киргизско-русском словаре как «бирин-эки», что значит «кое-кто» или «Некто».
Число «Эки» (тюр.) – два
«Станца II описывает стадию, которая для западного ума так близка в своей тождественности к стадии, упомянутой в первой станце, что потребовался бы целый трактат для передачи идеи этого различия. Потому это должно быть предоставлено интуиции и высшим способностям читателя понять, насколько он может, смысл употребленных аллегорических выражений. Конечно, следует помнить, что все эти Станцы взывают больше к внутренним свойствам, нежели к обычному пониманию физическим мозгом» (Е. П. Блаватская).
Первоначальное написание арабского числа «два» соответствует ен. – орх. букве Z – «А», «Э».
Руна Z – «Э» образована из двух чисел – букв, т. е. «П» – 1 и «Л» – L.
Рис. 17. Развитие мира на каменных изваяниях согласно числу «два»
Чтобы понять смысл вышеприведенной иллюстрации, мы предлагаем вернуться к основному изображению – рисунку 15.
Если мы обратим внимание на центральную часть (рис. 15 – А, выделен овальным кругом), то мы заметим, что она содержит таинственный образ некоего божества с широко открытым взглядом. Исходящие из его глаз две линии стилистически изображают взор – движение от бесконечной воды (см. линия над ртом) к более высшему божеству, а по сути, к самому себе.
Саяно-алтайский миф: «…Ульгень (Бог) ощутил в себе мысль и… взглянув вверх, произнес: “Э-Э! Тенгере пютсин! – О! Сотвори небо!” – и по его словам небо сотворилось». «Э» (тюр.) – вспомогательный глагол «быть» (см. эде, эди, эле, эмей, эмес).
Графические буквы славян в глаголице и в кириллице (в более раннем греческом «Э») назывались «Есть». А ведь скрещение этих форм полукружий и давало более древнюю енисейскую руну «Э» с тем же смысловым значением «быть» или «есть». Ее архаические символы в изваяниях переданы в рис. 15 – С, 2) и 6), а также в рис. 17.
Доказательством древности символа хакасской буквы «Э» служит сюжет о сотворении неба из южно-сибирского мифа (см. выше), начало которого нужно связывать с гносеологическими (космологическими) идеями.
Вышеупомянутому мифу о сотворении мира этим магическим звуком «Э!» соответствует библейское «В начале было Слово (см. тюр. «Э» – быть, Дух, догадка), и Слово было у Бога (см. тюр. Эке, Аке – Бог)». Ср. рус. «Эге» и «Э-ге-ге» – употр. при обнаружении или проявлении чего-нибудь значительного в значении «вот оно что», «вот как». О слове «берешит» (тюр. «бирЭ/шет») – в начале, которым начинается первая книга Бытия, мы рассмотрим ниже.
Рис. 18. Реинтеграция древних символов Сибири в тюркских и европейских буквах
Как мы отмечали выше, у древних хакасов каждая буква имела свое название. Последнее обстоятельство легко сопоставить с парой рунических букв «Н» и «С».
Первая руна в виде полукружия читается как «ан» или «эн», что на некоторых языках (инд. и тюр.) означает «дыхание», «ветер»; вторая в виде черточки – произносится как «си» или «сиг» (ср. греческая буква «С» – сигма), что значит у тюрков «черта» или «линия». Эти две енисейские руны «Н» – ан/эн и «С» – си или ис (тюр. хак. вода) передавали собою целые слова.
Мы не случайно перешли к рассмотрению буквы «Н» в связи с руной «С», так как и она создана той же изначальной линией, но в виде «дуги».
А ведь с эпохи бронзы первая руна в виде двух «дуг» (иногда с точками внутри или с крыльями птицы по бокам) изображалась на каменных личинах для обозначения носа (вселенского дыхания, ветра).
Этому символу «Эн» в виде того же полукружия – небесного свода соответствует шумерский верховный Бог Энлиль (букв. Владыка-ветер, аккад. Эллиль, тюр. «эль» – ветер).
Из «горы небес и земли» этим божеством были выделены небо и земля – Мировая гора (см. рис. 19 – 2). Таким образом, и в шумеро-аккадской мифологии выделяются небо, земля – центр мира, части света. Это же можно обнаружить и в хеттской мифологии.
Вторая руна «С» в виде горизонтальной линии под этими полукружиями передавала безграничную воду (море). Ей соответствует другой шумерский Энки (первая часть «Эн») – Бог воды, который установил «МЭ» – божественный закон, управляющий Вселенной.
Рис. 19. Реинтеграция (восстановление) древних символов в енисейских буквах «Н» и «С»
1) Окуневская Мировая гора с изначальными водами в виде головы – «баш» (Хакасия);
2) Мировая гора с небесными водами – реками в мифологии иранцев
Второй этап, согласно числу «Э/ки» (два), происходящее, в свою очередь, от распространяющегося движения звука «Э!», в древних камнях являет «углубленную» Точку – рот или Точки – ноздри. Их изначальное дыхание (движение отзвука или Э/хо – не проявленный воздух), не имеющее предела пространство, выражалось горизонтальной линией – бесконечным морем.
Нос или ноздри, изображаемые той же руной «Н», а на камнях двумя полукружиями с парой «усиками» (крыльями птицы) по бокам, размещались над линией бесконечной водной поверхности. Они отражали не только полет птицы над безграничной водой («уч» – полет, острие, ум), но также символизировали Великое дыхание – мировой Дух (воз/дух). Кстати, в гностических учениях творца мира Иалдабаофа называют Самуэль, имя которого означает «Дух воздуха».
Как выяснится ниже, Нечто Одно (Бир/Э) или непостижимый дух – «Э» осуществит свое бытие – «Э» (быть) в бесконечном пространстве (тюр. «Э/н» – пустота). Проявится этот мыслительный процесс через акт знания протяженности «Ничто – Нечто» в виде воз/духа и воды. См. «Эс» (тюр.) – знание или «Су Э/си» (тюр. хак.) – дух воды.
Рис. 20. Дыхание Единого над своим «подобием» – безграничным морем
Если читатель обратит внимание на мировоззренческую структуру верхней части камня (рис. 15 – А), то он заметит, что на нее проецируется вселенское «дыхание» верховного, непостижимого Бога из рис. 20.
Согласно мифам народов Саяно-Алтая, в момент творения мира Первочеловек стал жив и разумен благодаря дыханию Бога. «…Он (Бог Кудай. – Прим. авт.) дунул в уши и нос, – и человек стал жив и разумен. Когда дунул в уши, тогда душа вошла, а когда дунул в нос – ум вошел».
Руническая буква «Н» (ан, эн/он), который соответствует индийскому an (сан.) – дышать или тюркскому «анку» – дуть, символизировала не только беспредельное дыхание, но и мировой Дух (воз/дух). Древние тюрки ее понимали как начальное и пустое «небо» – Эн, не проявленное в своем бесконечном протяжении звука «А» или «Э» – Эфира.
Шумеро-аккадский Бог «Ану» (аккад. Аn – небо) – верховный Бог и предок всех других богов. В одном тексте он описан как тот, «кто содержит всю Вселенную».
Другим богом на «ан», связанным с дыханием над беспредельным морем, был индийский Ананта (Бесконечный) – самый большой из змеев. Ср. индийские слова: anka (сан.): 1) число, признак; 2) знак, след; 3) изгиб; ank (сан.) – 1) идти; 2) метить, клеймить (обозначать).
Кстати, русское число «два» нужно этимологизировать от древнеиндийского dva (сан.) – два или tva (сан.) – Ты, понимаемый, в свою очередь, как вторая непостижимая и скрытая сущность Бога – «Я».
Ср. dvi – два и dvi-ga: 1) дважды рожденный; 2) птица (первое – рожденное в виде яйца, второе – из яйца). В самом названии числа dva (два), звук «va» означает: 1) или… или; 2) ни… ни; 3) дуть, веять; 4) идти, распространяться. И сами Боги – д(е)вы «вышли» из числа «два» (di – летать; va – распространяться, vat – ветер, var – вода, varа – хвост). Ср. бог Варуна (водный, рыба, водное животное) – владыка змеевидной Валы – Нечто между хаосом и космосом.
В основе числа «два», что звучит на индийском санскрите как dva, мы должны понимать аллегорическое выражение отверстия (точки) – dvar. В сибирских мифах этот древний символ передан созданием птицей «дырки» (отверстия) – точки (протыканием ею клочка земли тростью или хворостинкой), откуда вышли змеи или «твари». См. Dvar (сан.) – отверстие, дыра, выход.
Эа (шум. Энки, Эйа, аккад. Хайа) – в шумеро-аккадской мифологии один из трех великих Богов (наряду с Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных вод и подземного мира благосклонен к людям. По его велению его супруга Нинмах (Ки) создает из глины Адапа первого человека (шумерский аналог библейского Адама). Изображался окруженным источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Дагону, см. карта-схема № 1). В мифах Эа (прототип змеевидного Иалдабаофа) действует как главное божество-демиург (творец мира, богов и людей), как создатель человечества.
Удивительный факт, ведь с шумерского и с тюркского языков слово «дингир» (тенгир) означает Бог, небо.
В «эки ирет» (в числе два) мы получили бесконечное протяжение пространства, как задание и план совмещения «эс» (вселенского разума и духа) и «су» (беспредельной воды). И этим самым мы получим «суу эси» (дух воды) – безгранично осязаемый «организм», «тело», которое для самоопределения вновь нуждается в нечто цельном и едином, не расплывшееся в неопределенное «пятно» неизвестно чего. Об этом моменте мы поговорим в рассмотрении чисел «три» и «четыре».
Ниже мы приведем древнехакасский миф, где рассказывается, как звуком «Э!» был сотворен мир не без присутствия беспредельной воды. Возможно, здесь мы имеем иллюстрацию к сюжету саяно-алтайского мифа, когда Бог и человек летали в виде птиц над безграничной водой перед созданием мира.
«Бог не думал ничего, а человек произвел ветер, возмутивший воду, которая брызнула в лицо Богу». Так описывается самопознание Богом самого себя, которое было осуществлено посредством его части – человека и его бесконечной протяженности тела – моря. А по сути, речь идет о созерцании «Непостижимым» своего образа – «чело» (лика) в различных мысленно-устойчивых формах, присущих только человеку. Но как выяснится далее, важнейшая заслуга человека состоит в том, что он осуществит некий удобный момент, случай (хак. ирет), связанный с самопознанием, как сердцевину попыток подтвердить числами, а по сути, ритуалом, предсуществование «прежде мира».
Число «ÿч» (тюр.) – три
«Станца III излагает Пробуждение Вселенной к жизни после Пралайи. Она описывает выявление Монад из их состояния поглощения внутри Единства, самую раннюю и высочайшую стадию в процессе образования Миров. Термин Монада может быть одинаково применен как к обширнейшей Солнечной Системе, так и к малейшему атому» (Е. П. Блаватская).
От мифологического рассказа о числах Бир/Пир – один и Эки – два мы плавно переходим о судьбах мироздания и месте в нем числа «ÿч» – три. В третьем этапе из углубленного «отверстия» – «Точки» (глаза, ноздри, уши и рот) выходит «Крылатый» Змей – бесформенная линия бесконечной воды.
Енисейская буква «Ч», изображаемый в виде вертикальной черточки с развилкой, соответствует тюркскому числу «ÿч» – три. В таком виде древние наги (люди-змеи) изображали раздвоенный язык змеи, а символ ее шипенья «Уш-шь» стал тайным шаманским языком.
Для непосвященных существовал намек – миф, согласно которому из отверстия, проделанного на самозародившемся камне тростью в виде числа – 1 некой уткой (не Богом), вышли змеи (твари) – создатели нижнего мира. Под словом «нижний» (тюр. булг. «Алдакы урэн», где первая часть «алда» – низ или число шесть) древние понимали бытийный или материальный мир, созданный демиургом Алда (ир. Алдаяр). Как мы помним, он известен под другим именем гностиков – змеем Иалда/баофом, где вторая часть «баоф» – яйцо).
Согласно индийским мифам, Вселенский тысячеглавый змей Шеша, прозванный также Ананта (Бесконечный), стал другом и спутником Вишну («Всепроникающий»). Плавая на поверхности вселенских вод, он служил с той поры опорой и ложем Вишну, когда великий Бог отдыхает и спит.
В рис. 15 – А и С можно увидеть мандалические круги с точкой в центре («третий глаз»), которые представляют сущность бога – недоступную и скрытую «Я».
Крылья на этом овальном круге, фланкированные по бокам рунами «Ч» (см. «уч» – полет, разум), а также в виде исходящих из глаз крыльев, изображают Дух. Более наглядно суть круга с крыльями передает рис. 7. Речь идет, конечно же, о самосозерцании Богом своей непостижимой формы, но еще не бытийного образа. Присутствие «гностических» идей, связанных самопознанием, не вызывает сомнения.
Эти самозарождающиеся линии от точки – «глаза» (см. рис. 15 – А и С, имеется третье око в виде солярного знака) по смыслу связаны с овальным кругом (см. рис. 15 – А, обозначен красным кружком) с крыльями по бокам (см. рис. 15 – 1, 2, 5, 7, 8). Крылья же, в свою очередь, символизируют круг образующий полет птицы, – «чарыктап уч» (тюр.). На ум приходит русское крылатое выражение «схватить на лету» (см. рис. 15 – 1), что значит – понять, проникнуться или, в нашем случае, увидеть смысл формы круга.
Непостижимый Бог, производя «чарыктап уч» в виде птицы, познает себя. Но познать что-нибудь – это значит полагать этому Нечто круг (чарык), границу, предел. См. «анда» (тюр.) – там, anta (сан.) – 1) граница, предел, край; 2) В…, antar (сан.) – внутри, изнутри, в середине чего-либо, аnda (cан.) – яйцо, 
– енисейская буква нт, нд (анда).
Когда Аке (Эке) – отец познает себя, он кладет границу познаваемому, т. е. самому себе в виде «того» – круга (того [тюр.] – кольцо). См. «Эке-того» (кир.) – опытная (мудрая) женщина. Он сам для себя есть граница и ограничение (того). Но во всяком познании ограничение, собственно говоря, не столько кладется самим познающим, сколько преднаходится в познаваемом. О зрячем нахождении Богом себя в круге, т. е. о вселенском творении мы поговорим в четвертом этапе, т. е. в числе «тöрт» (тюр.) – четыре.
Первое направление исследований образа тела и его связи с Я-концепцией исходит из бытийного представления о теле как своеобразном хранилище Я, обладающем более или менее определенными субъективными границами. Второе направление исследования, в отличие от предыдущего, имеет четкую методологическую основу, тесно связанную с бесконечными размерами «своего» вселенского Тела (см. гл. «Богопознание через "телесный" мир человека»).
Напомним, речь идет об исследовании тела и его функций как носителей определенных символических значений – Чисел.
Вот как описал некоторые древнейшие каменные изваяния с показом водяных духов без формы или очертаний известный историк Л. Р. Кызласов.
Рис. 23. Иллюстрации духов воды (до сотворения мира) в виде бесконтурных личин
«…При внимательном рассмотрении таких писаниц становится несомненным, что здесь мы имеем дело с памятниками, не имеющими никакого отношения к изображениям реальных людей или масок. Это особенно очевидно при изучении «незамкнутых» личин, не имеющих общих очертаний, каковые иногда встречаются и на каменных изваяниях. По-видимому, подобные изображения древних – это воспроизведения на скалах водяного духа (хак. суг ээзи – властителя водной стихии). “Незамкнутые” личины духов потому не имеют общего контура, что, по представлению древних, вместилищем местного духа являлось все пространство, окружающее подобный “незамкнутый” лик. Поэтому таких духов категорически запрещено было “замыкать” в какие-либо очертания и тем самым как бы “ограничивать” их мощь» (Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. М., 1986. С. 236).
Речь идет о бесконечном протяжении пространства как задание и план совмещения «ис» или «эс» (вселенского разума и духа) и «су» (беспредельной воды). Этим самым мы получим «суу эси» (дух воды).
Согласно тюркскому числу три – «ÿч» (см. тюр. «уч» – ум, разум; иран. «уш» – сознание) – существует «эс» (сверхумное мышление Бога-человека), который не может «объять» и «увидеть» бесконечную протяженность пространства. Он всего лишь знание «су» – воды (бесконечного протяжения Нечто), но не знание его конечности, предела (уч). Как бы мы этот конец ни мыслили, никакая сила не может заставить нас подавлять себе назойливый вопрос: «А что же дальше за этой границей? Куда направлено мышление “эс”?» Конечно же, бесконечность и неопределенность – Бир (число один). Так как изначально все есть бесконечность. Если мир фактически конечен, то это только потому, что он сам по себе бесконечен. Но если все было бы беспредельным, то не могло быть предмета познания.
Разве можно считать мышлением то беспомощное искание границы, конца (уч) и не нахождение его, сопровождающегося просто снятием самой проблемы, что мы находим в случае мышления протяженности бесконечного пространства.
Он понимается немыслимым ввиду неохватности и беспредельности границ. Разумеется, это нельзя назвать мышлением. Это отказ от мышления эс. Равным образом только отказа разума (эс) и принятием нового мышления «санат» (с тюркского: 1) сознание, мысль; 2) счет, число), можно принять исключительную конечность пространства.
«Санат» (понуд. от сана) – думать, помышлять (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
Прохождение же этого «горизонтального» пути – над линией бесконечной воды (в поисках конечности мира) формирует совершенство мифологического Бога-человека благодаря все большему упорядочению его сущности. Ср. «тен» (тюр. каз.) – тело; «тенiр» (общ. тюр.) – Бог, божий, а также «ден» (ир.) – тело человека; «дене» (ир.) – корпус, тело; «дениз» – море.
Миф о происхождении сущего выражен в Ригведе более явственно. Он повествует о «зародыше вод» или «золотом (огненном) зародыше» и связан с представлением о Праяйце. Зародыш возник от выделившегося изначальными водами жара, от столкновения волн. Из расколовшегося яйца вышел «отец существ» – Праджапати, а из половинок скорлупы яйца образовались земля и небо.
По зороастрийским писаниям иранские жрецы представляли происхождение мира таким образом. Сначала боги сотворили небеса из камня, огромные и твердые, как яйцеобразная скорлупа. В нижнюю часть этой скорлупы каменного яйца они поместили воду. Затем они создали землю, покоящуюся словно большое плоское блюдо на воде. Далее они в центре земли поставили три одушевленных творения в виде одного растения, одного животного (единожды созданный бык или корова) и одного человека (по имени Гайо-Марэтан – «смертная жизнь» – прототип всего человечества).
Иранцы верили, что мир делится на семь областей. Они представляли себе их в виде кругов. Самый большой из которых – Хванирата – населен людьми. Они считали, что он расположен в центре этих кругов, а остальные шесть окружают его и отделены друг от друга водами и густыми лесами.
В центре пространства решается судьба заменителя Бога – его аватара. Постижение неизведанного пространства, как мы уже рассмотрели через рис. 15, требует выполнения определенных действий – ритуалов создания точек и линий. Символы же центра (изображения священного дерева, изначального холма или горы, мирового яйца) при правильном пользовании ими помогают герою постичь таинственные формы мироздания.
«Увидеть божественную форму можно тогда, когда посвященный умрет» – эту мысль передает бог Вишну легендарному мудрецу Нараде. Речь идет о ритуальном акте «смерти» или, возможно, жертвоприношении как вселенской Пуруши. Подобно первочеловеку, Нарада был первым космическим посланником на земле.
В своем предыдущем рождении Нарада был гандхарвой (музыкальным существом) – сородичем, а возможно, и по происхождению из рода нагов, который был проклят родиться на земле за то, что прославлял полубогов в лице людей-змей вместо Вишну. Его мать умерла от укуса змеи, что было воспринято им как благословение свыше. После чего он ушел скитаться по лесам в поисках «пана» – тайного знания древней науки, просветления и постижения Абсолютной истины. (См. ар. «пан» – наука, тюр. каз. «пэн» – научная дисциплина, инд. «пандит» – ученый). Кстати, другой индийский герой – отшельник Наль, также укушенный в палец третьим «неназванным зубом» царя змей, приобрел знания в области счета чисел.
Согласно этим первочислам мы должны получить безгранично осязаемое, божественное «тело» или «организм», которое для самоопределения вновь нуждаются в нечто цельном и едином, не расплывшееся в неопределенное «пятно» неизвестности. Этим самым мы невольно вступаем в область таинства чисел «четыре» и «пять».
