Сергей Апполонович Майнагашев
Мудрость разоблаченной Змеи
Переправа через «змеиную» реку в Ману – мир знания и бессмертия
В некоторых легендах и мифах индоевропейских народов их культурные герои (будь то Индра, Геракл или Добрыня) в поисках утраченного добра (скота) отправляются в далекую страну, именуемую нередко пещерой – обиталищем Змея. Так, скажем, индийский Бог Индра в поисках своих коров, захваченных племенем пани, дошел до пограничной реки Раса – один из сакральных притоков Оби. Как гласит легенда, именно на этой реке и произошла переправа в змеиную Валу, которая соотносится с горой Ала тау. Кстати, больше всего рек в мире с наименованием Раса находятся именно в Кемеровской области и в Хакасии.
«…На горе Тепсей можно прочесть следующую фразу: “Тепсейская переправа – благодатная переправа”. На знаменитой скале Хая-Бажи есть строка, еще более откровенно превозносящая указываемый объект: “Мой владыка и мои подданные [знайте]: Кара-Сенгирская (переправа…) – дело мудреца”. Итак, можно предполагать, что, нанося надпись на скалу, люди чтили местность, в которой они поселились или которой достигли; …свидетельствовали о благополучно завершившейся опасной переправе через могучие реки…
<…> Вот еще одна надпись, в средневековье нанесенная на скальный выступ горы Тепсей…: “Тепсейская переправа. Нужда и голод (?) исчезните. Бог мой, снизойди на землю!” “Боже, снизойди до нас!” – было некогда начертано над рекой Тубою» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).
Вот как описывают индийские мифы о былой встрече их некогда сибирских героев со Змеей у переправы (через реку), чтобы попасть в змеиную «пещеру» за сакральными знаниями письма и цифр. Одним из них был Наль, который у реки был обучен царем Змей знанию счета чисел и искусству игры в кости.
«Свежий почувствовав воздух, трепетом сладким спасенья…
Змей бесконечной чешуйчатой лентою вдруг растянулся;
С радостным свистом пополз к тому он ручью, где, увидев
Образ свой, Наль самого себя испугался, глубоко
Всунул голову в воду и с жадностью долгую жажду
После толь долгого жара стал утолять – истощились
Воды ручья, а змей по-прежнему сделался полон»
(Махабхарата. Наль и Дамаянти).
«Ты оказался, о Индра, вседержителем, чье место истинно.
Ты убил змея, перекрывшего поток.
Ты пробуравил все насыщающие русла (рек).
Ненасытного раскинувшегося змея,
Которого нельзя будить, беспробудно спавшего, о Индра,
Разлегшегося через семь потоков,
Ты разбил ваджрой по бессуставью.
Больше они не останавливаются, вдохновленные (для бега)»
(Ригведа. К Индре).
Образ Индры, «буравившего все насыщающие русла рек», представлялся для тюрков, иранцев и древних славян уже демоном «нижнего» мира.
Его описание с сохранением тех же мифологических функций мы находим в «Песне горы Гудун»: «Был тот Индр, или Индер, так велик и могуч, что мог своими когтистыми лапами проскребать овраги до самого камня. <…> А живот его, волочащийся по земле, вмещал такое количество еды и питья, что все менее становилось живого по берегам великой реки». Ср. по-хакасски «ин» или «ин/дре» – низ, т. е. по направлению течения реки.
Как мы помним, и славянский герой Добрыня, прежде чем проникнуть в «сорочинские горы» – пещерную страну Змея Горыныча, побывал у запретной реки Пучай. Возможно, название «сорочинское» (производное от «сорок») нужно связывать енисейским этнонимом «кыргыз», что значит с тюркского языка «сорок девушек».
Современникам известна речная богиня Аби как скифская Апи – дочь речного бога. Вероятно, она и есть Аргимбаша (Аргимпаса, Артимпаша), имевшая необычный змеиный вид (по мифам, она наполовину женщина и наполовину змея). Местом проживания этой богини-змеи была пещера, куда и забрел в поисках своих коней (коров) Геракл. От любовного сочетания Геракла с этой богиней и родился легендарный Скиф. Змеепоклонники вполне могли обитать в долинах рек Енисея и Абакана. О происхождении сибирских шатов (с культом водной змеи) – тюркских царей и принцев от реки Шат мы расскажем ниже.
Индоевропейские герои, которые, переправившись через «змеиные», пограничные реки, побывали в сакральной стране Мане (с долиной людей-змей), ассоциируются с андроновцами – праарийцами Обь-Чулымья.
Как мы помним из предыдущих строк, эта местность также носила название Хон, куда вступили некие маны (по булг. рукописи – имены) и взяли жен из племени волков, т. е. «кытайских» тюрков. Некоторая часть этих европеоидных племен ушла в Индию.
Происхождение древнейшей династии «ман» следует связывать с индийским мудрецом Ману с семью риши, спасенными рогатым водным (морским) животным. Чудесное спасение рогатой рыбой отшельника Ману также перекликается с булгарской историей о рогатой рыбе «Аби» (р. Обь), явившейся для помощи Тара кану (Баяну). Истоки происхождения или следы этого древнейшего сказания, называемого в Индии «Сказанием о рыбе», ведут в Южную Сибирь, в бассейн рек верхней Оби и Чулыма. О Мане мы уделим должное внимание в связи с пещерной страной «Мöнi чир» (Ман су), послужившей в какой-то мере причиной раздела земли между «братскими» народами, т. е. сибирскими именами (и/манами). Как мы помним по легендам греков, в области Мани (Пелопоннес) располагалась пещера, куда были угнаны коровы Гермесом.
К древнейшим «змеиным» рекам скифов относятся также гидронимы на «шат» (существуют около 300 рек). На рис. 12 можно увидеть фрагмент плиты с изображением «шата» (в виде рождающегося змеи) и «чата» (место соединения двух рек или ног речной богини) из окрестностей устья Енисея и Сыда.
В изображении необычного рождения шата (тюркского царя или принца двух кровей) в виде змеи из лона матери (см. «шат» – место соединения ног, т. е. детородный орган или устье реки) мы имеем иллюстрацию к сюжету о рождении Иджини-шата (кит. Ичинишиту). Роженица была обнаружена на плите могильника Лебяжье (Краснотуранский район), недалеко от устья рек Сыда и Енисея (Эне сай).
Возможно, косвенное отношение к рождению от речного дракона (Эвера) также имеют скифский принц Арпак-шат (Арпак/сай – сын Таргитая по Геродоту) и предводитель пеласгов – Пелег (он же «Пулукку с переправы»).
Недалеко от места могильника с рисунком речного змея и роженицы, в устье рек Тубы и Енисея (Эне сай), имеется изображение лодки в виде водного дракона с людьми-змеями на борту (см. рис. 13). Возможно, они были перевозчиками посмертных душ в «чат» или «шат» – место слияния священных рек, устье реки или место соединения ног матери-реки. По мнению тюрков, такие места считались землей бессмертных шатов, а устья священных рек служили для покойников входом в мир предков. Сохранилось крылатое выражение «откочевать к устью реки», что значит умереть.
Скорее всего, в изображении змеевидной лодки с людьми на борту, найденной на правом берегу Енисея, мы видим сюжет из хакасско-аринской легенды о переправе на лодке людей-змей. По сибирским сказаниям, переправа на левый берег Енисея была произведена неким перевозчиком Тар ханом под предводительством Ала бига (двурогого) – царя змей. Конечно же, легенды, связанные с правлением лодочником Тар ханом (перевозчиком людей-змей), отражают исторически достоверные свидетельства о нападении «демонских» пани на андроновских арийцев Причулымья.
Многие сюжеты окуневских (енисейских) петроглифов могут быть соотнесены с конкретными легендами и повествованиями, другие связаны с иллюстрацией каких-то древних ритуалов, связанных с речными переправами.
Фрагменты плит с мифологическими представлениями о рождении культурного героя в виде змея могут послужить бесценным источником по истории древних народов Юга Сибири. В семантическом плане изображения «рожениц» на верхнем и среднем Енисее («Эне сай» – прамать Эне или бабушка Аби) интересно как указание на возможный источник булгарской легенды о рождении пратюркского Тархана от матери Аби (р. Обь и Абакан). Ср. скифская богиня «Апи» (она же скифская змееногая богиня Аргимпаса) или «Аба Энее» (кир.) – праматерь Ева (библейская).
По булгарской рукописи «Джагфар Тарихи», мать Аби (авт. Апи) могла принимать облик гигантской рыбы Бойгал, о чем свидетельствует изображение роженицы с посохом, на верхнем конце которой имеется развилка в виде пасти змеи – символ водного божества. Как мы помним, по этой легенде, некогда из реки Обь, символизируемый двурогой гигантской рыбой Аби (булг. Бойгал), вышел на свет в виде Змеи их предводитель Иджик.
«Из родов нынешних сагайцев, занявших земли алтысарских кыргызов… роды аба (в актах упоминается «абинская» волость «кузнецких» татар), шор, чадыбаш, таяс, кызыл-кая…» (В. Я. Бутанаев).
Многие народы Южной Сибири знали о божественных реках – прародителях. Их далекие предки не только возвеличивали водную стихию, называя иногда их Змеем – Матерью или просто огромной двурогой рыбой, но и выводили свои племена и вождей от легендарных рек Саяно-Алтая. Скорее всего, искать корни этих образов следует в изображениях змей с драконьими лапами из афанасьевско-окуневского искусства III–II тыс. до н. э. на территории археологической Хакасии. Не менее интересен тот факт, что некоторые рода сагайцев (хакасов) связывают свое происхождение с рыбой. Существование культа «водной» Змеи у саков (скифов) доказывали многие ученые.
По легендам алтайцев в эпосе «Алып Манаш», старик перевозчик переправляет героя Манаша через рекy, «которую на крылатом коне не перелететь, на семи весельной лодке не переплыть». Превращение этого богатыря в лысого и неопрятного старика Тас-Таракая (вар. Тас-Таракан), скорее всего, связано с переправой. По легендам хакасов и енисейских кетов, некогда переправщиком людей-змей (сибирских «нагов») через реку был старик Тара кан.
На примере петроглифических изображений больших лодок в виде водных драконов (см. рис. 13) нетрудно заметить, что хребет (тюр. хак. «арга») этого существа служит бортом для сибирских «аргонавтов». Кстати, хакасское название «арга» – хребет (лодки дракона) и наименование корабля «Арго» переданы одним словом.
Рис. 13. Вариации лодок в виде водного дракона (с головой змеи и хвостом рыбы) с сибирскими «аргонавтами» на борту (на хребте арга). В центре – корабль «Арго»
В рисунках лодок в виде водного дракона (с головой змеи и хвостом рыбы) с сибирскими «аргысами» на борту (на хребте арга) мы имеем «иллюстрации» для будущих мифов об аргонавтах. Как известно, правителями аргонавтов были пеласгийские (древнегреческие) архонты.
Как мы помним, одним из них был древнегреческий архонт – Одиссей. В далеких плаваниях его сопровождал Гермес – создатель чисел. Как мы помним, и другой герой, индийский Наль, скитаясь, попадает в пламя огня, где у ручья и водной переправы обитает Змей Керкота – знаток чисел. Через священную воду он, как и алтайский Манаш, получает превращение в безобразного старика.
«Кара-Сенгирская переправа… – дело мудреца» – высечены строки на скале Хая-Бажи (верховья Енисея). Там, у змеиной реки – переправы в иной мир (в очистительном огне), совершается преобразование этих героев в странников – мудрецов.
«…Мне подвластные змеи, которым
Все на земле дороги известны, ко мне ежедневно
Змеек-гонцов присылали, и каждая, верно исполнив
Долг свой и весть передав мне, в огне предо мной умирала;
Видишь, как много здесь собрано кож их истлевших»
(Махабхарата. Наль и Дамаянти).
Одним словом, все это различные воспроизведения выхода из «змеиного» тела «солнечной» души, которая на прямую связывалась с ритуалом «рождения и смерти» у водной переправы – в зоне миров. Пограничной зоной «выхода и погружения», а в последующем и путешествия шаманской души по дорогам в иные миры, также считались родовые или изначальные горы – «аргын таг» или «тось-таг». Возможно, одним из них считалась гора Ала тау со «змеиной» долиной или все та же изначальная Вала.
Выход «Я» за пределы своей телесной ограниченности или понятности сопровождался вовлечением души (солнечных зародышей) в божественный Дух, т. е. Бог вовлекает его в себя, делая его своим «рабом». Тогда частица божественного «Я» или души Ман, выходя за пределы человеческого (телесного) ограниченного понятия о вездесущности Ничто и Нечто, сливается с «Единым» – непостижимым Богом.
Как мы заключили выше, это состояние – ритуальный акт «смерти», переходящий в обновленную жизнь. «Увидеть божественную форму можно тогда, когда посвященный умрет» – эту мысль передает бог Вишну легендарному мудрецу Нараде.
Вот как описывает легенда Индии о преобразовании этого мудреца у реки (пруда):
«Нарада хотел постичь тайну майи и просил Вишну открыть ее ему. Тогда Вишну привел его к некоему пруду и повелел Нараде окунуться в его воды. И Нарада нырнул в те воды и вышел оттуда в облике девы. Он забыл о прежнем своем существовании. Звали его теперь Сушила, и стал он дочерью могущественного государя, правившего в Каши» (Мифы Древней Индии / Э. Темкин, В. Эрман. М., 2002).
Имя Нарада появляется во многих мифических легендах индуизма, в частности в Махабхарате. Его мать умерла от укуса ядовитой змеи, что было воспринято им как благословение свыше. После чего он, как и Наль, также укушенный царем змей, ушел скитаться по лесам в поисках «пана» – тайного знания древней науки и постижения Абсолютной истины. (См. ар. «пан» – наука, тюр. каз. «пэн» – научная дисциплина).
По легендам, он родился как «дасью» (раб или прислуга) – сын служанки некоторых особо святых священников. «Нарада» буквально переводится с санскрита как «низший из людей» (нара – человек, мужчина; да-х – низший, да/сью – раб). Конечно же, речь идет о рабе божьем, что по-тюркски звучит как «тас» или «пан». Как мы помним, именно паны или пани (по легендам Ригведы) обладали «гностическими» знаниями (мистико-мифологического и философского характера) о греховности материального мира.
«…Позволю предположить, что за отмеченным явлением стоит неведомая нам сегодня древняя культовая особенность. Хотя каждый памятник повествует об отдельном человеке и приведенные в нем сведения увязаны с конкретной судьбой и событиями, следует осознавать, что все надписи построены в соответствии с едиными правилами изложения. По форме все они представляют перечень того, чего лишился безвременно ушедший из жизни человек. Несомненно, для создания надгробного текста недостаточно было знать детали окончившейся жизни, следовало еще иметь представления о том, как их следует изложить на самом камне, какими словами передать факты и мысли. Для этого применялись особые, устойчивые фразы и словесные формулы. Нигде не говорилось о смерти прямо. Кончина описана как уход, отстранение от привычного, от людей и дел, от родного края. Безвременность и трагичность смерти передается сожалением о краткости счастья бытия, которым не успел до конца насладиться умерший» (Кызласов И. Л. Древняя письменность саяно-алтайских тюрков. М., 1994).
Быть посвященным в «пан» значило пройти искупительное рабство, побывать юродивым (чудаковатым, помешанным), нищим или слугой, скитаться и страдать. Сравните родственные слова по смыслу «банда» (кир.): 1) раб (божий); 2) человек (как слабое существо); «пенде» (каз.) – раб (божий), человек, смертный.
А ведь такое же преобразование или перевоплощение в странников-рабов или слуг после переправы через змеиную реку (погружения в воду), получили такие герои, как алтайский Манаш и индийский принц Наль. Возможно, к их числу можно отнести славянского богатыря Добрыню, которого у запретной реки Пучай, уже окунувшего свое тело, встретил Змей Горы – Горыныч.
Всем им, включая и самого Нараду, пришлось побывать невольными слугами, нищими, что значило побывать между мирами жизни и смерти. Это состояние передает ритуальную фазу смерти, когда в них живет Бог смерти. Превращение героев (чаще в безобразного старика) связывалось с переправой через водную преграду, где обитали люди-змеи или сам царь змей. Прототипом сакральной реки, через которую осуществлялся переход в иной мир, вполне могла послужить саяно-алтайская река Раса.
Превращение героев (чаще в безобразного старика) связывалось с переходом через водную преграду, где обитали люди-змеи или сам царь змей. Переправа через змеиные реки для древних тюрков также имела сакральный смысл «очищения» души, а в последующем и выхода «Я» из телесной, материальной ограниченности Змеи. Ведь для посмертной души места переправ служили «мостом» – нитью или веревкой в мир предков.
Обращает внимание этимологическая связь слова «раса» (вода) с названием веревки: «расн» – угор.; «расана» – др. – иран.; «рашана» – др. – инд. Ср. «вар» (сан.) – вода и русское «вер/евка» одного этимологического значения. От индоевропейских слов «вар» и «раса» происходит «вараса» – освященные волосы коров (коней), которые использовались для изготовления ритуального фильтра. Через этот фильтр в виде чаши из волос (чаще из хвоста) процеживали суме (хак.) – жидкость или опьяняющий напиток богов сома (сок хома).
Рис. 14. Петроглифические «иллюстрации» переправ у змеиной реки к одному из эпизодов мифа из Ригведы
слева – Горный Алтай. Река Умар (Великий Змей, т. е. Мрассу), берущая свое начало от Валы (Ала тау или хр. Бийская грива). (См. Вала [сан. ] – конский волос гривы и хвоста, Ала – змеевидная линия, Ала биг – змеиный хан, Ali [сан. ] – линия). Солнечная колесница у реки Раса;
справа – скала Адыр-Хан (Чуйский тракт). Солнечный олень (позже ведийская корова) между змеей Валой и колесницей (Индры)
Филологический анализ названий рек, связанных с веревками (нитью), позволяет предположить, что в былые времена индоевропейские андроновцы и предки тюркско-угорских народов находились в непосредственном контакте. Как уже отмечалось, истоки некоторых общих (тюркско-индоевропейских) чисел и пути их распространения имеют единый очаг.
У многих народов (например, осетин, хакасов, кетов и т. д.) переправа душ людей в иной мир осуществлялась через «мост» – нить или веревку (чаще из конского волоса «варасы»). По верованию хакасов, существует мифическое море в стране главы шаманов Адам-хана, над которым натянут волосяной мост, и шаманы в три прыжка должны проскочить его. По легенде алтайцев, такой же нитью из волос своего хвоста пытается спасти любимый конь Манаша.
Река или гора (скала) в древнетюркских традициях народов Саяно-Алтая еще и воплощение божества. Река же стала аллегорией границы, т. е. ограничивающей мистической линией, подвластной лишь духам воды или божеству.
По мнению индоевропейских «степняков» Обь-Чулымья, река Мар/раса (змея-река) подобно веревке «варасы» («вар» – вода) как бы связывает или делит мир на две половины: на запад (закат) и восток (восход солнца). Все эти значения Расы (см. «расн» – веревка из конского волоса) так или иначе соотносятся с географическим расположением Валы, или Алы. С ведийского языка Вала означает волос (см. cан. vala – волос, конский волос; valaua – круг, пояс, округ; ali – линия, полоса, черта).
Традиция переправляться через реку очень древняя. Некоторые мифы и легенды Саяно-Алтая указывают на переправу (перепрыгивание) через священные реки, что также перекликается с текстами гимна Ригведы, которые подчеркивают священный характер этих переправ.
Пани: «В поисках чего пожаловала сюда Сарама? Как перебралась ты через воды Расы?»
Сарама: «Я рыщу, посланная как вестница Индры, в поисках ваших несметных сокровищ, о Пани. Из страха, что (я) перепрыгну, она помогла нам в этом. Так я перебралась через воды Расы».
Раса, испугавшись, что ее могут принять за маленькую речку, если через нее может перепрыгнуть собака, предпочла сама ей помочь…
Возможно, сибирская традиция почитания переправы была распространена особенно у саяно-алтайского народа пан еще во времена окуневско-андроновской культуры.
В бассейнах рек Мрассу, Томь, а также в междуречье Енисея и Абакана и могло осесть «демонское» племя пани – знатоки чисел и «енисейского» письма. Потомков легендарного народа пан (в Ригведе описываются как «пани-волки»), сохранившихся до наших дней в этих местах, мы знаем как этническую группу четтиберов (племя семи волков).
Как видим, и у сибирских праариев переправа через реку Раса к народу пани, обитавшему в чудесной «пещере» или долине, окруженной неприступными горами, могла осуществляться при посредстве божества Змеи или собаки Сарамы. Получается, что Мрассу как бы формально (условно) делит мир на две половины: на запад (закат), где большей частью обитали андроновские племена, и восток (восход солнца), где осели пани в некой змеиной пещере. Перейдя эту реку с запада, затем перевалив горы Ала тау, можно было попасть на землю племени пан. Этот таинственный народ проживал в древности на территории современной Хакасии (Хакасско-Минусинской котловине). Их мир знаний («пан» – наука) лежит за недоступным водным рубежом царства мертвых.
Об их потомках – «скифских» саках с культом Красного Змея (по названию саянских гор Ала) мы писали выше. Как мы предположили, наименование местности в этих горах могло быть связано с Минусинской долиной под кипчакским названием «джилан» – змея (по китайским источникам «Юан-чао-ми-ши» – Чжелян).
«Тара кан» (сан. tarа – переправа) – лодочник и переправщик людей-змей междуречья Сибири также находит параллели с неким Пелегом, или Пеласгом (pelagos – море, вода), или Пулукку с переправы из вавилонского текста (с тюркско-хакасским корнем «пулук» – вода). Как мы помним, этот исторический персонаж также фигурирует под именем Пелег в «Книге Яшера» (Книга Праведного) (2:11), а также в книге Бытия (10:21–25).
Отец истории упоминает реку Тирас (совр. Чулым), разделившую некогда земли племен от того, что «их собственная земля произвела множество змей». После раздела племен по границе этой сибирской реки произошла братоубийственная война.
Легенда о разделе земли между братскими племенами Сибири по «змеиной» реке была известна также древним булгарам. В рукописи «Джагфар Тарихи» говорится о рождении их предводителя – шата (Иджини-шат) из воды в виде змеи. Как мы помним, его мать – змееногая богиня скифов, известна под именами Апи или Аргимпаса (Артимпаша).
По сказаниям древних булгар, выходцев из Западной Сибири, «братские» маны или именцы «жили разрозненными семьями по обоим берегам реки Амул, кишащей змеями (эбер-джебер. – Прим. авт.)». Получается, гидроним «Амул» каким-то мистическим или мифологическим образом связан с «рогатым» Змеем из воды (рыбой Байгул), откуда в виде змеи и вышел на свет их предводитель Иджини-шат. Из воды также «вышел» не только вождь тюрков Абанбу, но и Пелег (Пулукку) – предводитель пеласгов (древних греков). Змеиную или рыбью сущность, если верить вавилонским текстам, имел и Пеласг («Пулукку – сын Эвирти»).
Существование культа Змеи у саков (скифов) доказывали многие ученые. Не менее интересен тот факт, что некоторые рода сагайцев (хакасов) связывают свое происхождение с рыбой.
Как мы упомянули выше, в индийском Махабхарате имеется древняя легенда о паломнике Нале, который в своих скитаниях достигает пограничной реки, где встречает царя Змей – Керкоту. Вот что сообщает Змей у переправы через реку шакскому (скифскому) царю Налю о прошлой жизни одного из рода нагов – Нараде:
«…Мой гонитель Нарада, пресытясь земными плодами,
Сад небесный богов посетил; как там он посеял
Сладостных слов семена, от которых мгновенно желанье
Выросло в сердце богов на землю сойти»
(Махабхарата. Наль и Дамаянти).
Нарада, или Нарада Муни, является божеством-мудрецом, известным в традициях нарада индуизма как странствующий музыкант и рассказчик, который несет новости и просветляющую мудрость. Ср. хакасское (сакайское) слово «мун» – умственные способности, а также Шакья Муни (Будда) – «сакский» (скифский) мудрец – мыслитель.
Его также называют Ришираджа, что означает «царь всех мудрецов». Он был одарен даром знания о прошлом, настоящем и будущем. Нарада является одним из созданных разумом детей Брахмы, бога-творца. Его греческим и древнесибирским двойниками являются Гермес – создатель чисел, а также хакасский Кормес-хан.
В Махабхарате Нарада изображается сведущим в Ведах и Упанишадах, знакомым с историей и пуранами. Он владеет шестью Ангами, в числе которых «произношение» и «грамматика». Все небесные существа поклоняются ему за его знания – предполагается, что он хорошо разбирается с истиной моральной науки. Он в совершенстве владеет каждой областью знаний, что значила у тюрков «пан» («пэн» у казахов) – научная дисциплина. Он обладает знанием о религии, всей этой Вселенной и всего, что ее окружает. Он является мастером философских систем Санкхья и Йоги, знаком с наукой о войне и договорах. Священники, довольные служением ему и его матери, благословили его, позволив ему отведать часть их пищи, ранее предложенной их божеству Вишну.
После смерти своей матери, которая умерла от укуса змеи, Нарада решил бродить по лесу в поисках просветления в понимании «Высшей Абсолютной Истины». Достигнув тихого лесного места, утолив жажду у близлежащего ручья, он сел под деревом в медитации (йоге), сосредоточившись на форме параматмы Вишну в своем сердце, как его учили священники, которым он служил. Через некоторое время Нараде было видение, в котором Нараяна (Вишну) предстал перед ним, улыбаясь, и сказал: «Несмотря на благословение видеть Его в тот самый момент, Нарада не сможет снова увидеть его (Вишну) божественную форму, пока он не умрет».
Всю оставшуюся жизнь Нарада сосредоточился на своей преданности, медитации на Вишну и поклонении ему. Во многих индуистских писаниях Нарада считается проявлением (аватаром) Бога, наделенным полномочиями совершать чудесные дела от имени Вишну.
Нарада неоднократно упоминается в Махабхарате. Он описывается как первый риши среди полубогов. Как сын и ученик Брахмы, он продолжил линию ученической преемственности, идущую от Брахмы.
В индийских текстах Нарада путешествует в отдаленные миры и сферы (на санскрите: локи). Он изображен с харталом (музыкальным инструментом) и виной и обычно считается одним из великих мастеров древнего музыкального инструмента.
Этот инструмент известен под названием «махати», который он использует в своих пениях гимнов, молитв и мантр для восхваления божественной формы Вишну. Ср. хакасские слова: «мах» – хвала, «махат» – хороший.
Он был первым космическим посланником на земле. В своем предыдущем рождении Нарада был по происхождению из нагов, который был проклят родиться на земле за то, что прославлял полубогов в лице людей-змей вместо Вишну.
«Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. <…> Некогда гандхарвы (музыкальные существа. – Прим. авт.)… напали на своих сородичей нагов (людей-змей. – Прим. авт.) в их подземном царстве, победили их и отобрали у них драгоценности и сокровища. Наги прибегли к покровительству Вишну; тот спустился в подземный мир, изгнал оттуда гандхарвов и заставил их вернуть нагам награбленное. Тысячеглавый вселенский змей Шеша, прозванный также Ананта, Бесконечный, брат царя Васуки, самый огромный из змеев, стал другом и спутником Вишну; плавая на поверхности вселенских вод, он служил с той поры опорой и ложем Вишну, когда великий бог отдыхает и спит.
И наги, и гандхарвы могли менять свой облик по желанию, и часто те и другие являлись среди людей в человеческом образе. Нередко земные цари и герои брали себе в жены нагини – дев несравненной красоты, которые были по рождению змеями» (Мифы Древней Индии / Э. Темкин, В. Эрман. М., 2002).
Как мы помним, по легендам скифов, переданным Геродотом в «Истории», взял в жены женщину-змею и сам индоевропейский герой Геракл. Он прожил с нею долгие годы в пещере, которую древние тюрки назвали «Эргене Кон» с долиной внутри, а китайцы – «Чжелян» (тюр. Чылан – змея).
По легендам Индии, наги могли быть богами, полубогами или приближенными богов.
Как мы предположили выше, выходцем из «воды» также мог быть Иоанн Креститель, прототипом которого был Оанн (получеловек и полурыба). Обряд крещения на воде изначально был связан не с этим шумерско-вавилонским героем, а с его предками из далекой сибирской страны людей-змей.
