Сергей Апполонович Майнагашев
Мудрость разоблаченной Змеи
Число «Шети» (тюр.) – семь
«Станца VII продолжает повесть на всем протяжении от возникновения жизни до самого появления Человека. <…> Развитие “Человека”, с момента его первого появления на этой Земле в настоящем Круге и до состояния, в котором мы находим его теперь…» (Е. П. Блаватская).
Древнейшее тюркское число «шети» – 7, изображаемый енисейской руной «Ш» (шети), как, впрочем, и у арабов – 7, графически выражало количество семи «острых» углов – точек. Как мы помним, у многих народов эта цифра символизировала семь этапов творения мира.
Одним из указателей происхождения Вселенной, Первочеловека или первых людей связано с числом «шети». Его родственные слова: это – «шет», «шетi» (тюр.) – небесный или царский род, а также «жете» (тюр.) – предки, происхождение. В енисейской письменности они известны как «сыны человеческие», которые фигурируют в некоторых бубнах народов Саяно-Алтая в виде семи человечков.
Словом «сет» (близкое по значению тюркскому шет) гностики именовали первого архонта Иалдабаофа. Под последним древние евреи понимали Самаэля или Сакляса – создателя человеческого рода, т. е. первых людей (Адама и Еву). В гностической литературе «Апокриф Иоанна» непостижимое Единое (Верхний мир) являет свой образ благодаря «первому», «совершенному» Человеку (см. рус. «чело» – образ и «век» – вечный).
Более древний гнозис шаманов изображает это Первосущество на каменных изваяниях Сибири в виде антропоморфных личин. Эти божественные личины показаны как схематизированные «точки» – глаза, нос и рот. Выше в рис. 23 мы продемонстрировали их как бесконтурные или «незамкнутые» лики духов.
Вселенная и человек состоят из материального тела, души или формирующего посредника и Духа, а источник этих начал надо искать в самом Боге. Следовательно, названные здесь элементы (угол, точка и линия) представляют Бога – Первочеловека.
«Число 7 есть праздник всей Земли, день рождения мира. Не знаю, сумеет ли кто почтить число 7» (Е. П. Блаватская).
Говоря языком символов, заключенных в строении этой цифры, можно утверждать следующее.
Такие названия, как «острый ум» – семь точек и «крест» X – енис. буква «Д», вписанная в верхнюю часть «змеиной» руны «Ч», символизируют семь творений или счислений.
Рис. 35. Сибирский «дева/нагари» (жреческое письмо и речь) людей-змей
Первая часть индийского слова «деванагари» – это «дева» (сан.) – 1) небесный, божественный; 2) жрец; 3) владыка, царь.
Названия этих индийских полубогов – нагов прослеживаются в таких словах, как «Див» (в тюркском), «Див»/«дев» (в славянском), «Дева» (в индийском), «Дэвы» (в иранском), «Дий» (в греческом – это Зевс, отсюда и «Дио» – число два или «Тео» – бог).
Это слово, некогда общее в окуневско-андроновской культуре от берегов Енисея до юга Урала, служило у народа пан для обозначения «дöö» (ир.) – Дива или Богочеловека. «Дöö» (ир.) – див, сказочный исполин (Киргизско-русский словарь / К. К. Юдахин. М., 1965).
В рис. 36 – 1, 2 их петроглифические образы выглядят в виде людей-змей с крестами или енис. руной X – «Д» (де, дö) на туловищах, в области груди. См. «ден» (ир.) – тело, корпус, «дöш»/«тöс» (тюр.) – грудь, изначальный дух. Дивы (девы) в мифах описываются как «Дöö» (ир.) – див, великан (см. тюр. буква X – «дöö» или «де» – сказать); изображаются с небольшими рожками, живут в горных пещерах. У башкир див – это Дейеу.
Символ – слово прошел долгий путь развития, прежде чем стал изображаться древними хакасами и уйгурами руной X – «Д» (де). Ср. «де» (тюр.) – 1) сказать, именовать; 2) замысел, думать, намерение. Его родственные слова в русском языке: «деть» (рус. уст.) – говорить, «дескать» (рус.), «тискать» (ср. «деш», «теш» или «тис» [тюр. ] – делать дыру, протыкать), «десять» (рус.) – 10 или римский X – десять.
Через тысячелетия он перекочевал во все известные языческие культуры не только тюркских, но также индоиранских и индоевропейских народов. В индийской Ригведе сохранились его следы: di – светить; div – небо, день, сияние; diva-kara – Солнце; divasa – небо, день; deva-patra – чаша богов; deha-kara – отец, прародитель. В дальнейшем слово «де» получило значение «дева» или «див» – злого начала (ср. dius [гот.] – зверь). В иранской мифологии его образы: «Ангра Майнью» (Ариман) – Злой Дух, скверна, разрушительное начало; «Акем Мана» (злой помысел), Индра (насилие). Дивы присутствуют в тюркской (азербайджанской, башкирской, казахской, татарской, узбекской и др.), иранской, славянской, грузинской, армянской мифологиях, в зороастризме – злые духи.
Индийские наги, как и сибирские шаманы – «дивы», могли быть богами, полубогами или приближенными богов. Дивы, дэвы (иран.) – сверхъестественные человекоподобные существа, имеющее вид великана. Только им было известно происхождение сакральных чисел (от нуля, единицы до десяти) от «шаманских» (звукоподражательных) слов, исходящие от точки – «рта». Эта отдельная, к тому же сложная для читателя тема, чтобы она была описана вкратце. Здесь мы укажем лишь общие понятия, о чем идет речь.
О существовании некой гносеологической системы в структуре цифр у народа пан мы писали в начале книги. Напомним, наименования чисел возникли сначала как словесная формула для пояснения мифа о сотворении мира или обряда. Обычная же роль «точки» (их количество давало то или иное число) сводилась к тому, чтобы передать или перенести магические заклинания на предмет. Ритуал (в обыденном понимании выглядит как намек или миф) изречения звукоподражательных слов через «точку», символизирующий на камнях рот, дает пустому пространству (пiр дее – изреченное «Ничто») свойство «Быть» безграничным.
Если пустота – воз/дух есть существующее Нечто (пiр эсi), то к нему должно быть приложимо явление (эс, iс – след) и знание (эс). Во вхождении Нечто – воз/духа в бесконечное пространство есть противоречие, так как бесконечность предполагает бесконечное протяжение или продолжительность этого чего-то. Тогда из уст Пуруши (Первочеловека) боги сотворили жрецов – девов с крестами X – «Д». См. dausos (лит.) – воз/дух, dvase (лит.) – дух, душа.
«В начале было Слово (тюр. «Э» – быть, дух, догадка. – Прим. авт.), и Слово было у Бога (тюр. Эке, Аке – Бог. – Прим. авт.)». Ср. рус. «Эге» и «Э-ге-ге» – употр. в значении «вот оно что», «вот как». См. также «берешит» (тюр. «бирЭ/шет») – в начале, которым начинается первая книга Бытия.
Согласно тюркскому числу «шети» («четi») – семь происходит сотворение «жете» (тюр.) – предки, происхождение («сынов человеческих»). «Вначале было вверху голубое небо, а внизу темная земля… появились между ними сыны человеческие» (Енисейско-орхонская надпись).
«…И поставил он семь королей соответственно небесным сводам – на семи небесах, а пятерых – в глубинах Бездны, которой они призваны повелевать. И разделил он меж ними свой огонь; но не дал им тот огонь, что вобрал от своей матери, ибо он суть тьма невежественная» (Апокриф Иоанна).
Только жрецам – шаманам из народа пан удалось с помощью чисел и символических образов упорядочить сложную систему мировоззрений. Конечно же, без мудрости гностического Змея, символизируемого числом шесть, в передаче этих знаний не обошлось. Возможно, права была Е. П. Блаватская, говоря, что число семь напрямую связано со «змеиной» цифрой шесть.
«Когда тот Разум (Nous), который священен согласно числу 7, входит в душу (вернее, в живое тело), число 6 тем устанавливается, как и все смертные вещи, сложенные этим числом» (Е. П. Блаватская).
Рис. 36. Путь развития греческого числа «дзета» (семь) от сибирских «шети»
1) и 2) – петроглифические рисунки эпохи бронзы (II тыс. до н. э. Хакасия); 3) и 4) – петроглифы людей-змей (Калбак-Таш, Алтай); 5) изображение человека-змея (Монгольский Алтай)
Рефлексы греческого числа «дзета» (семь) от «шети» (тюр.) – 7 или от сибирских «шетi» (тюр.) – небесный или царский род, можно проследить по эволюцию петроглифических форм людей-змей (с рожками).
Когда и откуда языческие люди-змеи могли заползти в структуру чисел, а затем и в гностические учения, иллюстрирует карта-схема № 1, где мы указали пути их продвижения и распространения.
Петроглифические (графические) виды полубожественных архонтов (гр. archоn – вождь, начальник; тюрк. «архын» – гибрид, смесь) в определенных сочетаниях со Змеей вполне могли способствовать созданию «гнозиса». С появлением гностических взглядов эти мифологические «владыки мира» приобрели черты реальных правителей и царей.
Первые люди (шаманы) и архонт Ялдабаоф (Алда/баоф)
Происхождение сибирского Первочеловека в лице Мана (у тюрков это слово означает «Я») или того же «вселенского» Шамана, нужно связывать с древними гностическими учениями Сибири. Под «гнозисом» мы имеем ввиду man (сан.) – знание. Истоки этого духовного знания нужно связывать с особым сознанием Шам/мана, доступным только истинным служителям этого культа. Вторая часть этого слова «ман» (сан.) – думать, «мани» (ар.) – смысл, значение, «мун» (хак.) – умственные способности.
Мировоззренческие идеи шаманов о первых людях, владеющие начальным Духом (неотделимой частицы от непостижимого Единого) и ее магической Силой – «Шам» (тюр.), вылились в гностические (космологические) учения Запада и Ближнего Востока. Им были присущи тайные знания о пан – тюркских числах (семь этапов творения мира мы указали в таблице № 1).
Иранский гностицизм в зороастризме называет сибирского Змея (в Авесте описывается как «Рыжеватый», т. е. Красный) порождением Манью (Ангра-Манью или Ариман). От этого древнегностического божества и произошли дивы (дэвы), великие шам/маны, люди-змеи или, как пишет эпос, «множество змей» расплодилось «внутри страны». В индийской мифологии дивы, напротив – боги или полубоги (ср. латыш. Dievs – Бог). Согласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов порождением «злого помысла», избравших путь зла и насилия.
Одним из гностиков из Ирана был фарисей по имени Ариман. Благодаря ему Иоанн был посвящен в скрытые знания о мироздании. В «Апокрифе Иоанна» на последнем этапе рассказа к нему переходит миссионерская роль посвящающего в тайны мироздания.
Истоки происхождения пан-гностицизма – «научного» знания нужно искать в далекой Сибири и, если быть точнее, в древнейших верованиях шаманов. Именно они, а не гностические архонты (полубоги, творцы – демоны и правители материального мира) изначально приравнивались богам. По легендам Сибири, Великие шаманы были первыми людьми или вышли от Первочеловека, который, в свою очередь, был сотворен Змеем (иногда присутствуют другие пресмыкающиеся).
По мнению других служителей этого древнейшего культа, первый из них создал себя «Сам» (см. sama [сан. ] – подобный, равный, одинаковый), собственными Силами (см. «шама» [тюр. ] – Сила) и с помощью дьявола. Под последним в гностических учениях подразумевали демиурга – Змея Иалдабаофа (правая часть – Алда у тюрков означает число шесть или нижняя часть). Как мы помним, под Алда сибирские «гностики» понимали Алу, но без притяжательного аффикса «д» или «де» (см. де/ва или ди/ва).
Если верить сказаниям, могущественный из шаманов стал подобным Богу или приравнял «Сам себя» сотворителю мира. Есть несколько описаний в мифах у сибирских народов, как Бог и первый шаман тягаются силами, т. е. мыслями и умом. А ведь в древности у тюрков шаман назывался «кам» (см. камлание) или «ойун» (например, у саха – ойуун). Первая часть «ой» (тюр.) означает мысль, делать углубление или отверстие (по мифам – «точку»). Эту своего рода «игру» в совершаемый ритуал, выступающую как объяснение или обоснование (комментарий), как его «намек», шаманы называли «ойын».
Во время камлания «кам», облачившись в одежду, которая имитирует птицу (тюр. «ку»), быстро вращается вокруг своей оси («кама» [тюр. кир. ] – окружать), символизируя вихрь («куюн», т. е. движение – ветер). Ср. родственные слова: «бу» (тюр. каз.) – пар; бургак (тюр.) – вихрь; бÿрау (тюр. каз.) – закручивать; бур (рус.) – инструмент для сверления; пур (хак.) – сверлить, бурить; буран (рус.) – снежная буря, метель; пуру (тюр.) – дух-помощник; Пуруша (вселенский человек).
Говорят: «шаман вихрится». Полный костюм кама имитирует птицу. «Чарк айланган бакшы» (шаман, вертящийся в экстазе).
Само название «шаман», где первая часть «шам» (тюр.) – сильный, а под второй «ан» (сан.) – дыхание или «анку» (тюр. каз.) – дуть; близок по смыслу с иранским «шамал», что значит сильный ветер.
Под словом «ветер» тюрки Сибири понимали «чил» (жел, эль) – сакральную Силу шамана или «Чигене» (см. «чек»/«чекит» – точка, «чекене» – маленький, «чиген» [хак. ] – воздух) – предка, который «вселяется» в него духами – помощниками (чилби, чилгöн, иногда пура). Так, скажем, «чил/гöн» – это имя духа, который руководит шаманом во время камлания. От шамана отделяется двойник (чула) в процессе вселения в него «чил/би» – духа-помощника, который вступает в контакт с его чула и вместе устремляются в путь («чол»/«чул» – путь, дорога).
Такие существа с основой на «чил» (ветер), как «чилдирма» (кир.) – хозяин бубна, «чилмерден» (ир.), чылмардан (кир.) – бубен, «чилтен» (ир.) – бубен, обладают сверхъестественной Силой – «Шама». Все они якобы незримы и живут среди людей. Ср. «жел кайып» (кир.) – незримое существо или «кайып» – добрый дух именовались также «чилгöн» (антропоморфная фигура изображаемого во внешней стороне и во весь бубен «кама» – шамана или того же «чигене» [предок рода, прародитель]).
Значит, влияние сибирского шаманизма с его гностическими идеями на культуры народов Ближнего Востока и Индии не должно вызывать сомнения.
Подобно индийским полубогам – «нагам» (людям-змеям), древнейший класс «черных шаманов» или «девов» Сибири отказывались признавать Первотворителя мира. По их представлениям, Верховный Бог – это лишь различные мысленно-устойчивые формы, выраженные словесной формулой «де» (сказать, замысел), присущие только «Человеку» – вселенскому деву. Ср. Бир де – «сказать» о Бир – Ничто значит полагать Нечто.
В какие времена владыки мира или те же архонты (полубоги) приобрели черты реальных «правителей» и «царей», мы точно не знаем. По мнению исследователей, этот переход возник из традиционного периода гностицизма (примерно в III веке нашей эры), когда он переходил из чисто мифологического состояния в философскую фазу.
Как мы помним из предыдущих строк, в более древних гностических мифологиях «архонты» (по-тюркски – «архыны» [поддельный, метис, гибрид, т. е. люди-полузмеи]) описываются как «Демоны» (или те же Де/вы) – полубожественные «владыки» мира, создатели людей. В гностических текстах они фигурируют как слуги Демиурга, бога-творца, стоящего между человечеством и трансцендентным Богом. Непостижимость Единого (Высшего божества) можно достичь только через знание истинной природы человечества как божественной частицы. О происхождении скифско-сакских «архынов» (аргынов) от змеевидной богини Аргымпаса (смесь змеи и женщины) мы говорили выше.
Как архонты (духи – творцы мира в гностических представлениях), так и сибирские архыны (предводители народа пан) рассматривались как мироправители материального космоса, делающих человека рабом «иллюзорной» материи. Кстати, высшее должностное лицо в древнегреческих полисах (городах-государствах) носило имя «архонт» (гр. archоn – вождь, начальник, царь). Слово «архон» (производное от греч. «архэ» – изначальный или «аргон») имело во многом то же значение, что и сибирский «аргын» (хак.) – народ, большой камень (валун), хребет или изначальная (мировая) гора.
Одним из ионийских (яванских) натурфилософов Древней Греции был Анаксимандр (около 610–547 гг. до н. э.) – автор первого философского сочинения на греческом языке «О природе». Анаксимандр ввел понятие «архэ» – первоначала всех вещей, каковым считал апейрон – бесконечное, бесформенное, бескачественное первовещество. Он высказал древнюю мысль о том, что перед сотворением мира вся суша была покрыта водой. Часть воды постепенно высохла, так что сперва обнажились вершины горы, а затем и равнины.
На наш взгляд, под ионийским (яванским) «архэ» следует понимать древнетюркский «арга» (арха) – символ вершины, хребта мировой горы. Ср. «аргын» (хак.) – большой камень или валун; «Аргын-таг» – названия изначальных гор у народов Саяно-Алтая.
Согласно Фалесу (современник Анаксимандра), например, Земля в момент творения возникла из воды и плавает в ней. У Фалеса все обходится без участия бога, и вместо «реки-океана» присутствует обширный океан, по сравнению с которым суша только небольшой остров. Ионийско-пеласгийские воззрения Древней Греции напоминают мифы народов Южной Сибири, где мифической уткой (также без участия богов) из бесконечного моря было сотворено первовещество – комок Земли (см. греч. «архэ» – первоначало вещей и «ар(г)хын» [хак. ] – камень, валун). От него (вариант: песок, камень) выросли первые мировые горы Аргын-таг. Их представления об изначальном первовеществе (клочке Земли) мало отличались от взглядов ионийских ученых гомеровской эпохи. Среди хакасов-кызыльцев сохранился древний род (сеок), под названием аргын.
Человек же, по мнению Анаксимандра, ведет свое происхождение от неких рыбоподобных существ, что также согласуется с некоторыми легендами и воззрениями скифских или пратюркских племен Южной Сибири.
Можно предположить, последствием расщепления некогда единого этноса андроновской культуры в южной Сибири явилось создание крупного племени аргын. Следы этого древнего народа мы находим в обширном степном пространстве индоевропейцев – андроновцев эпохи бронзы от Енисея до южного Урала, от северных пределов Казахстана до Сырдарьи. По мнению некоторых историков, аргыны были в составе западногуннского союза (юебань), позднее вместе с кипчаками и огузами (племенные союзы уйгуров) они составили ядро Западно-Тюркского каганата.
Возможно, дальнее родство между древними аргынами Сибири или теми же саками (кипчаками), известными как индийские яваны – шаки, с догреческими яванами (ионийцами) – аркадийцами существует. Среди аргынов Казахстана (представители племен Младшего жуза) встречаются табыны (см. яваны), осевшие в этих местах в результате различных исторических событий. На наш взгляд, их далекими предками могли быть южносибирские паны, больше известные историкам как табаны (табыны), а также яваны – ионийцы или те же догреческие пеласги. О путях распространения из долины среднего Енисея людей-змей народа пан, носителей тайной теологии о «науке» божественных чисел, мы поговорим в последующих главах.
С начала времен змеевидным «демиургом» или «дьяволом» служителям «черной веры» (древнейший класс шаманов в Сибири) был передан пан – «наука чисел». Как мы помним, предки тюркоязычных саков-скифов были змеепоклонниками, их праматерью была женщина-змея из сакральной пещеры. Достигшие высшего знания (через тайны чисел) о древнесибирском гнозисе – Пане (Мане), подобно гностикам-офитам, они приравнивали себя полубогам (архонтам) или правителям мира.
Филологический анализ показывает, что имя Иалдабаоф (вар. Ялдабаоф) генетически связано не только с тюркским «Алда», но также с иранским «Алдаяр» – почетный титул хана, владыки, монарха (соотв. примерно русскому «ваше величество»). В гностических текстах его часто называют греческим словом «архонт», что значит правитель, вождь.
На первый взгляд, иранский и греческий компоненты в имени демиурга (Первого Человека) указывают на возможный источник гностических учений из иранского зороастризма. Как мы помним, фарисей Ариман, обучивший Иоанна тайнам гностицизма, носит имя зороастрийского духа зла Аримана или Ангра Манью.
Как мы помним из предыдущих строк, от древнегностического Змея (в Авесте описан как «Рыжеватый»), порожденного, в свою очередь, от «северного» божества Ангра Манью, и произошли великие шам/маны, люди-змеи, причисляющие себя к перволюдям и богам. Тюркский мир их знает как дивов – духов и великанов антропоморфного или зооморфного вида с небольшими рожками.
В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов, но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются.
Ниже мы приводим таблицу, где у гностиков и тюркских шаманов Сибири Высший Бог представлялся как божественный Первочеловек.
Таблица № 12
Согласно учению гностиков-офитов, человеческое тело (по подобию божественного эона Первочеловека) было сотворено из вещества Змеем Иалдабаофом – богом над бытием и материальным миром. Схожие взгляды на Первочеловека, созданного из глины (первовещества из бесконечной воды) второй уткой – демиургом (аватаром бога Кудай), бытовали у народов Саяно-Алтая.
Алтайский миф: «В нашем мире Кудай сотворил семь человек мужского пола и столько же деревьев. Остов (каркас или скелет. – Прим. авт.) людей Кудай сотворил, сделав кости из камыша, а тело из глины. Затем он дунул в уши и нос, – и человек стал жив и разумен. Когда дунул в уши, тогда душа вошла, а когда дунул в нос – ум вошел». Такое сравнение не только поможет пролить свет на мировоззренческую структуру изображений на камнях, но и прояснит вопрос о древнейших символах, выраженных позже в виде енисейских рун и чисел.
Значит, и древними мыслителями человеческое тело (метаф. кожа) могло рассматриваться как символическое выражение «познания себя» как вселенское Тело – пространство. Определенные ее части (например, руки или ноги), а также такие органы, как глаза, нос и рот играли важнейшую роль в познании.
В изобразительном искусстве окуневцев отчетливо прослеживается отсутствие рисунков человека. Главные персонажи наиболее архаичных петроглифов – животные. Человек же занимает подчиненное по отношению к ним положение. Если и встречаются антропоморфные персонажи, то они имеют признаки животных и чаще всего птицечеловека.
Так скажем, в индийском искусстве Гаруда (солнечная птица) изображается в образе крылатого мужчины с клювообразным носом. Его далекие прообразы из Сибири, это: Коори – нанайцы, Гару – северобайкальские эвенки, Хан Гериде – монголы, Хан Хэрэгде – якуты, Херети – тувинцы. Хан – Кирэ изображался на некоторых бубнах хакасов и алтайцев.
Рис. 37. Ша/маны – Богоподобные люди в виде летающих существ в наскальном искусстве окуневской культуры (Хакасия)
1) и 2) – окуневские персонажи (с птичьими признаками) будущей индийской Гаруды – огромной сказочной птицы;
3) и 4) – полуантропоморфные божества с птичьими ногами Сарамы – прообразы мифического существа – собаки, «летающей вокруг пределов неба»
В древние времена, в бронзовом веке, данное существо или божество имело большую известность как у окуневцев, так и у андроновских племен под начальным именем Сарама или под хакасским Сарамчын.
Сущность птицы Гаруды, олицетворяющую солнечную природу и природу вод, встречается в сходных по смыслу в словах: ka (сан.) – солнце, kara (сан.) – луч света, «кÿн караа» (хак.) – солнечный луч и uda (сан.) – вода. В индийских мифах Гаруда постоянно ассоциируется с Вишну. Ср. vi – птица; vis – «всепроникающий»; vis – 1) брызгать, кропить; 2) течь (о воде).
Как выяснится ниже, божественную форму или образ Вишну, как, впрочем, и тюркского бога Куда, можно постичь только через его заменитель – птицечеловека, т. е. аватара. Значит, гносеологические традиции как ближневосточной, так и средиземноморской мифологии, как, впрочем, и предфилософии, во многом схожи с древнесибирскими (окуневско-андроновскими), а позже и древнехакасским и сар-уйгурским мировоззрениями.
